Отправлено: 30.09.10 18:34. Заголовок: 7. Книги от Сони Хабинской (выписки малого объема; есть озвучка)

r q Учение Бабаджи

"Мантра, всё ещё по-прежнему, единственный путь".

 Отправлено: 29.09.10 21:13. Заголовок: q Учим…читать

В.А.Бородина С.М.Бородин «Учим…читать»


«партитурное чтение»: в то время, как обычный читатель охватывает зрением одну-две строки, в лучшем случае целое предложение, при партитурном чтении в поле зрения читающего попадает сразу полстраницы, а то и страница».


Для этого необходимо выполнять следующее:
1. Сознательно заставлять себя читать быстрее, даже с дефектами. Постоянно читать с высокой скоростью, пока это не войдет в привычку. Не смущаться, если первое время не все прочитанное будет понятно.
2. Избавиться от привычки произносить про себя читаемый текст. Для этого необходимо взять карандаш в рот и зажать зубами так, чтобы ни губы, ни язык не касались его. Держать карандаш в таком положении во все время чтения. Действовать так до тех пор, пока не будет никакого сомнения в том, что текст не повторяется.

3. Прочертить посредине газетной колонки линию сверху вниз. Глядя только на линию, попытаться прочитать колонку, используя «боковое зрение» с тем, чтобы увидеть дальние края строк. Практиковать это каждый день, пока не удастся читать колонку правильно. Затем попытаться таким образом читать книги и журналы. Это позволит видеть блоки текста целиком.
4. Пользоваться рукой как пейсером. Передвигать палец, отчеркивая одну, затем две или три строчки. Затем использовать всю ладонь для того, чтобы скользнуть сверху вниз по странице.
5. Отмечать скорость чтения. Делать это каждый день, заставлять себя думать об увеличении скорости.

Выбор ключевых слов -это первый этап смыслового свертывания, смыслового сжатия содержания текста.


«ГЕНИЙ -ЭТО НЕУСТАННОЕ ВНИМАНИЕ»

Внимание - это свойство всех познавательных, эмоциональных и других процессов. Недаром французский биолог Жорж Кювье сказал: «Гений - это неустанное внимание».
Внимание - это направленность и сосредоточенность сознания на каком-либо объекте.


Глубокая концентрация внимания в сочетании с достаточным его объемом и распределением - важная предпосылка для высокоэффективной умственной деятельности

 Отправлено: 29.09.10 21:16. Заголовок: q Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ

v
Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ


Поскольку мысль нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, не¬постижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. Мысль подобна волшебному виде¬нию: благодаря представлению того, чего нет в действительно¬сти, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль по¬добна огню лампады, ее существование зависит от условий и об¬стоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте...
Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, бес¬покойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается—бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим пред¬метом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли.


НЕПРЕБЫВАЮЩИИ В НЕОБУСЛОВЛЕННОМ
Что означает: “Непребывающий в необусловленном”? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект. Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медити-рует на истинности не-постоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекра¬щении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстра¬нении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает на¬правлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все-таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все-таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на не-деянии, но непременно продол¬жает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на по¬ложении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъят¬ной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств, сосредоточения и мудрости. Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как “непребы-вающий в необусловленном”. Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит обусловленный мир.



СЕРДЦЕ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
(Хридая-сутра)
Бодхисаттва Авалокита, далеко продвинувшись по стезе Со¬вершенного Постижения, ясно увидел, что пять скандх равно пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пу¬стота ничем не отличается от формы. Это же справедливо каса¬тельно чувств, восприятия, умственной деятельности и созна¬ния”.
“ все дхармы отмечены пустотой; они не появляются и не разрушаются, не осквернены и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием); нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начинаяус неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути; нет постижения, нет дости¬жения”.
“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опи¬раясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего благо¬даря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постиже¬ние — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несрав¬ненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!"”.

СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ

Во время циклов созерцания Тхай помогал участвовавшим достичь покоя, пристального внимания ко всякой деятельности, будь то прием пищи, изображение Будды либо попросту спо¬койная ходьба, с полным осознанием соприкосновения между ногой и землей. Чтобы поддержать подобного рода осознанность, Колокольный Смотритель своевременно ударял в большой ко¬локол, и всякий прекращал свою работу, делал три вдоха и повторял про себя: “Слушай, слушай, этот удивительный звук возвращает меня к подлинному „Я"”. “Колокол—это бодхисаттва,—говорит Тхай,.—он помогает нам пробудиться”.
Памятуя об этом, при колокольном звоне мы должны были вернуться на минутку к себе, дыша с естественным спокойствием, улыбаясь в пол-улыбки себе и всему, что вокруг, — людям, деревьям, цветку, веселому бегущему ребенку, даже нашим печалям, а по¬рой нашей боли. Как только мы делали это, наш слух обост¬рялся и происходило единение между нами и колокольным зво¬ном. Поистине замечательно, насколько отчетливо внутри человека может прозвенеть колокол. После такого перерыва мы, восполнив силы, возобновляли нашу работу, возможно чуть бо¬лее внимательно, чуть более осознанно.

Стать бодхисаттвой может не только колокол, но все, что может помочь нам проснуться и отвлечься в текущий момент. “Буддизм—это мудрый способ насладиться жизнью”,—говорит Тхай. Таким образом, мне доставит удовольствие предложить вам прочесть эту книгу так, чтобы вы сумели понять прозрач¬ную “сущность учения”, содержащуюся в ней. Лучше всего читайте книгу так, будто вы внимаете звуку колокола. сядьте поудобней и позвольте словам этой удивительной книги как можно отчетливей прозвучать внутри вас. Я убежден, что, если единение между книгой и вами произойдет подобным обра¬зом, вы не один раз услышите колокол осознанности. Когда он зазвенит, отложите на минуту книгу и прислушайтесь к эху его звучания внутри вас. Вы даже можете постараться дышать спокойнее и улыбнуться. Поначалу это покажется трудным, как.это произошло со многими из нас, но “Вы в силах это совершить!” Та¬ким образом глубины вашего сердца и “Сутры сердца” сбли¬зятся. Возможно, они даже соприкоснутся.
праджня-парамита переводится как “совершенное постижение”. Более буквальный перевод с санскрита “запредельная мудрость”


Совершенное Постижение — это праджня-парамита. Слово “праджня” принято переводить как “мудрость”, но, на мой взгляд, мудрость не передает полностью значение этого слова. Пости¬жение подобно струящейся воде ручья. Мудрость и знание —чересчур весомы и способны помешать постижению. Нам следует учиться преодолевать собст¬венные убеждения. Постижение, подобно воде, способно проте¬кать, способно проникать. Убеждения, знание и даже муд¬рость—чересчур весомы и способны помешать прохождению постижения.
Если я держу стакан с водой и спрашиваю вас: “Этот стакан пуст?”, то вы ответите: “Нет, он наполнен водой”. Но если я вылью воду и переспрошу вас, то, возможно, вы скажете: “Да, он пуст”. Но пуст от чего? Пустой — значит пустой от чего-то. Стакан не может быть пуст от ничего. Слово “пустой” приобре¬тает смысл только тогда, когда вы знаете, от чего что-то пусто. Мой стакан пуст от воды, но он не пуст от воздуха. Быть пустым означает быть от чего-то пустым. Здесь скрыто откры¬тие. Когда Авалокита говорит, что пять скандх равно пусты, чтобы помочь ему быть точным, мы должны спросить: “Мистер Авалокита, пусты от чего?”

Пять скандх, которые можно перевести как пять множеств либо пять групп — это пять элементов, которые охватывают человеческое существо. Эти пять элементов протекают подобно реке в каждом из нас. В самом деле, это действительно пять рек, что протекают в нас: река формы (что соответствует на¬шему телу), река чувств, река восприятия, река мышления, река сознания. Они всегда протекают в нас. Так что Авалокита, при¬смотревшись к природе этих пяти рек, неожиданно увидел, что все пять рек пусты. И если мы спрашиваем: “Пусты от чего?”, он обязан ответить. И вот что он говорит: “Они пусты от от¬дельных самостей”. Это значит, что ни одна из этих рек не может существовать сама по себе. Каждая из пяти рек должна образовываться остальными четырьмя. Они должны со-существовать; они должны взаимобыть со всеми осталь¬ными.В нашем теле присутствуют легкие, сердце, почки, желудок я кровь. Ничто из этого не может существовать независимо. Они лишь могут со-существовать с другими. Легкие вбирают воз¬дух и обогащают кровь, и кровь, в свою очередь, питает легкие. Без участия крови легкие бы перестали существовать, а без уча¬стия легких кровь бы не очищалась. Легкие и кровь взаимно существуют. Это же справедливо для почек и крови, для почек и желудка, для легких и сердца, для крови и сердца и так далее.
Когда Авалокита говорит, что данный листок бумаги пуст, он хочет сказать, что он пуст от отдельного, независимого су¬ществования. Он попросту не может быть сам по себе. Ему приходится взаимно существовать совместно с солнцем, обла¬ком, лесом, дровосеком, сознанием и прочими вещами. Он пуст от отдельной самости. Но пустота от отдельной самости озна¬чает наличие всего. Кажется, что теперь наше наблюдение и наблюдение Авалокиты не противоречат друг другу.
Авалокита взглянул более пристально на пять скандх формы, чувств, восприятия, мышления и сознания и обнаружил, что ни одна из них не может существовать отдельно. Каждая может лишь взаимно существовать с остальными. Поэтому он сообщает нам, что форма пуста. Форма пуста от независимой самости, но она охватывает все во вселенной. Это же справедливо для чувств, для восприятия, для мышления и сознания.

Путь постижения
“После такого проникновения он преодолел всякую боль”.
Что-то понять означает подхватить это и быть единым с этим. Нет иного пути для постижения.
Если мы будем смотреть на листок бумаги только как на¬блюдатель, пребывая в стороне, мы не сумеем полностью его постичь. Нам необходимо проникнуть в него. Нам необходимо стать облаком, стать солнечным светом и стать дрово¬секом. Если мы можем проникнуть в него и стать всем, что присутствует в нем, наше понимание листка бумаги будет со¬вершенным. Существует индийская история о крупице соли, ко¬торая желала узнать, насколько океан соленый; для этого она прыгнула в него и растворилась в воде океана. Таким образом крупица соли достигла Совершенного Постижения.
В “Сутре четырех основ осознанности” Будда советует нам наблюдать путем проникновения. Он говорит, что нам следует созерцать тело в теле, чувство в чувстве, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания. Зачем он применил та¬кого рода повторение? Потому что вам необходимо углубиться, чтобы войти в единение с тем, что вы хотите рассмотреть и по¬нять. Ученые, занимающиеся ядерной физикой, начинают гово¬рить то же самое. Когда вы углубляетесь в мир элементарных частиц, вам необходимо, чтобы разобраться в чем-нибудь, стать его жителем. Вам более нельзя стоять, оставаясь просто наблю¬дателем. Сегодня многие ученые предпочитают слово “участник” слову “наблюдатель”.
.

Да здравствует пустота!
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пу¬стота ничем не отличается от формы. Это же справедливо каса¬тельно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
.Форма является волной, а пустота является водой. Опираясь на этот образ, вы сумеете разобраться. Когда на Западе рисуют круг, его принимают за ноль, отсут¬ствие чего-либо. Но в Индии круг означает всеобщность, все-объятность. Значения прямо противоположные. Поэтому выска¬зывание: “Форма является пустотой, пустота является формой” сродни высказыванию: “Волна является водой, вода является волной”. “Форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”, поскольку все пять скандх содержатся друг в друге. Если существует одно, то существует все.
В литературе Вьетнама есть две стихотворные строки, при¬надлежащие перу дзэнского наставника времен династии Ли , Он написал:
Если это существует, то малая пылинка существует. Если это не существует, то вся вселенная не существует.
Он хотел сказать, что понятия существование и не-существование попросту созданы нашим умом. Кроме того, он написал, что “вселенная целиком может уместиться на кончике волоска, а солнце и луну возможно лицезреть и в зернышке горчицы”. Эти образы показывают нам, что одно содержит все и что все—это только одно. Вам известно, что современная наука приняла за истину то, что не только материя и энергия едины, но также материя и пространство. Не только материя и про¬странство едины, но материя, пространство и сознание едины, поскольку сознание пребывает в них.

Поскольку форма является пустотой, форма возможна, В форме мы находим все остальное — чувства, восприятие, мышление и сознание. “Пустота” означает отсутствие отдельной самости. Она охватывает все, охватывает жизнь. Слово “пу¬стота” не должно пугать нас. Это удивительное слово. Быть пустым — еще не значит не-существование. Если листок бумаги не пуст, каким образом солнечный свет, дровосек и лес проникнут в него? Останется ли он тогда листком бумаги? Стакан, чтобы быть пустым, должен пребывать в пустоте. Форма, чув¬ства, восприятие, мышление и сознание, чтобы быть пустыми, должны пребывать в пустоте.
Пустота—это всеобщая основа. Благодаря пустоте возможно все остальное. Это утверждение было сделано Нагарджуной, буддийским философом второго века нашей эры. Пустота — это весьма обнадеживающее понятие. Если я не пуст, то я не могу находиться здесь. А если вы не пусты, вы не можете находиться там. Поскольку вы находитесь там, я могу находиться здесь. Это и есть истинное значение пустоты. Форма не имеет отдель¬ного существования. Авалокита хотел, чтобы мы постигли это.
Если мы не пусты, то мы превращаемся в комок материи. Мы не можем дышать, мы не можем мыслить. Быть пустым означает быть живым — вдыхать и выдыхать. Мы не можем жить, если мы не пусты. Пустота — это непостоянство, это пере¬мены. Нам не следует жаловаться на непостоянство, поскольку без непостоянства ничего невозможно.
…Папа, пожалуйста, не жалуйся на непостоянство. Разве без непостоянства я бы выросла?” Когда у вас есть пшеничное зернышко и вы его посеяли, то вы на¬деетесь, что когда-нибудь оно станет высоким колосом. Если бы не было непостоянства, то зернышко пшеницы вечно оставалось бы зернышком пшеницы, и вы бы никогда не сняли урожай в виде колоска. Непостоянство имеет решающее значение для всеобщей жизни. Вместо того чтобы сокрушаться по поводу не¬постоянства, нам следует сказать: “Да здравствует непостоян¬ство!” Благодаря непостоянству возможно все. Это звучит весьма обнадеживающе. Все это относится и к пустоте. Пустота важна, поскольку без пустоты ничего невозможно. Так что нам также следует сказать: “Да здравствует пустота!” Пустота— это всеобщая опора. Благодаря пустоте жизнь возможна сама по себе. Все пять скандх подчиняются тому же принципу.

Счастливое продолжение
“ все дхармы отмечены пустотой. Они не появляются и не разрушаются”.
В данном случае дхармы означают вещи. Человеческое су¬щество является дхармой. Дерево является дхармой. Облако является дхармой. Солнечный свет является дхармой. Все, что можно представить, является дхармой. Поэтому, когда мы го¬ворим: “Все дхармы отмечены пустотой”, мы тем самым указы¬ваем на то, что все пусто по своей природе. И по этой причине все может существовать. Это утверждение наполнено радостью. Оно значит, что ничто не может родиться, ничто не может уме¬реть. Авалокита сказал нечто крайне важное.
Всю нашу жизнь, каждый день мы видим рождение, и мы видим смерть. Когда рождается человек, ему выдается свиде¬тельство о рождении. После смерти, ради порядка, выдается свидетельство о смерти. Эти свидетельства подтверждают суще¬ствование рождения и смерти. Но Авалокита сказал: “Нет, не существует рождения и смерти”. Давайте присмотримся по¬лучше к этому утверждению, чтобы решить, правильно ли оно.
Что представляет собой тот день, когда вы родились, день вашего рождения? Вы уже существовали до этого дня? Были ли вы здесь уже до того, как родились? Вы также были внутри перед тем, как оказались снаружи. Это значит, что до того как вы родились, вы уже существовали — в утробе матери. Получается, что тому, что уже находится здесь, нет необходимости рождаться. Рожде¬ние означает превращение из ничего в нечто. Если вы уже нечто, каков тогда смысл рождения?
Стало быть, ваш так называемый день рождения на самом-деле является днем продолжения. В следующий раз, справляя этот праздник, вы сможете сказать: “Поздравляю с днем про¬должения”. Мне кажется, что мы могли бы иметь лучшее поня¬тие о времени нашего рождения. Если мы вернемся на девять месяцев назад, ко времени нашего зачатия, то у нас появится более верная дата для свидетельства о рождении.
До зачатия вы уже были здесь. Поскольку из ничего вы никогда не сумеете превратиться в нечто. Сумеете ли вы назвать хоть одну вещь, бывшую когда-то ничем? Облако? Вы думаете, что облако могло появиться из ничего? Прежде чем стать облаком, оно было водой, возможно, протекающей в реке. Оно не было ничем. Вы согласны?
Мы не можем представить какое-либо рождение. Существует только продолжение. Будьте добры, взгляните далее назад и вы увидите, что вы существуете не только в ваших родителях, но также и в ваших прародителях и прапрародителях. Когда я смотрю еще дальше, я могу увидеть, что в прежней жизни я был облаком. Это не поэзия, это наука. Почему я говорю, что в прежней жизни я был облаком? Потому что я все еще облако. Не будь облака, меня бы не было здесь. Я — это облако, река и воздух в настоящий момент, поэтому я знаю, что в прошлом я был облаком, рекой и воздухом. И я был скалой. Я был ми¬неральными веществами в воде. Это не является вопросом веры в перерождение. Это — история жизни на Земле. Мы были га¬зом, солнечным светом, водой, грибами и растениями; Мы были одноклеточными существами. Будда поведал, что в одной из своих прежних жизней он был деревом. Он был рыбой. Он был ланью. В этом нет ничего сверхъестественного. Всякий из нас был облаком, ланью, пичугой, рыбой, и мы продолжаем оста¬ваться ими не только в прежних жизнях.

Ничто не может родиться, как и ничто не может умереть. Именно это сказал Авалокита. Вы думаете, что облако может умереть? Умереть — это значит из чего-либо превратиться в ничто. Вы думаете, что' мы можем что-либо превратить в ничто? Давайте вновь вер¬немся к нашему листку бумаги. Нам может показаться, что для его полного уничтожения нам надо зажечь спичку и поджечь листок. Но, если мы подожжем листок бумаги, он обратится в дым, который поднимется вверх, чтобы существовать дальше. Тепло, полученное от сгоревшего листка, окажется во вселенной и проникнет в иные существа, поскольку тепло — это следующая жизнь листка. Образовавшийся пепел станет частицей почвы и листка бумаги, а затем, возможно, превратится в облако и розу. Нам следует быть весьма внимательными и осторожными, чтобы обнаружить, что этот листок бумаги никогда не рождался и никогда не умрет. Он может принять иные формы существова¬ния, но мы не в состоянии обратить лист бумаги в ничто.
Это относится ко всему остальному, включая меня и вас. Мы не являемся субъектами для рождения и смерти. Дзэнский на¬ставник может дать своему ученику следующий предмет для медитации: “Каким было ваше лицо до того, как ваши родители появились на свет?” Это приглашение отправиться в путеше¬ствие, чтобы понять самого себя. Если у вас это пройдет пре¬красно, вы сумеете увидеть как ваши будущие, так и прежние жизни. И, будьте добры, не забывайте, что мы говорим не о фи¬лософии, мы говорим о действительности. Посмотрите на свою руку и спросите у себя: “С каких пор моя рука появилась на свет?” Если я посмотрю более пристально на свою руку, то я увижу, что она появилась на свет давным-давно, более 300 000 лет назад. Я увижу в ней многие поколения предков, жи¬вущие не только в прошлом, но и в настоящем. Я являюсь только продолжением. Смерть никогда не настигала меня. Если бы меня хоть раз настигла смерть, то не было бы здесь моей руки.


Мы зачастую говорим, что человек появляется из пыли и вновь обращается в пыль, и это звучит не слишком радостно. Мы не желаем вновь обращаться в пыль. Это своего рода уни¬жение, поскольку люди имеют значение, а пылинка нет. Но ученые даже не знают, что представляет собой пылинка! Она хранит в себе тайну. Представьте атом пылинки, в котором электроны вращаются вокруг ядра со скоростью 300 000 кило¬метров в секунду. Это увлекает. Возвращение к пылинке, должно быть, весьма захватывающее путешествие!
Одна пылинка может стать Царством Небесным, Чи¬стой землей. Когда вы увидите, что вы, пылинка и все прочие вещи взаимно существуют, вы поймете, что это правда. Мы должны смирять себя. “Слова „я не знаю" — суть начало зна¬ния”,

Земля—это наша мать. У нас имеется огромное количество черенков, связы¬вающих нас с Землей. Есть черенок, связывающий нас с обла¬ком. Если нет облака, то нет и воды, питающей нас. Мы состоим по крайней мере на семьдесят процентов из воды, отсюда сле¬дует наличие черенка между нами и облаком.

Я спросил у листочка, боится ли он, поскольку уже осень и другие листья опадают. Листочек поведал мне: “Нет. В течение весны и целого лета я вел бурную жизнь. Я старался изо всех сил и питал дерево, и моя большая часть осталась в дереве. И, пожалуйста, не говорите, что я всего лишь увиденный вами маленький листочек, поскольку это только крохотная часть меня. Я — это целое дерево. Мне известно, что я уже нахожусь внутри дерева и, когда я вернусь обратно в почву, я буду про¬должать питать дерево. Вот почему я не беспокоюсь. Когда настанет время покинуть ветку и упасть на землю, я помашу дереву рукой и скажу ему: „Я вскоре вас опять увижу"”.
Неожиданно мне пришла мысль, очень близкая к идее “Сутры сердца”. Вам следует увидеть жизнь. Вам лучше рас¬сказать не о жизни листка, а о жизни внутри листка либо жизни внутри дерева. Моя жизнь является жизнью, и вы мо¬жете убедиться в этом на моем примере либо на примере дерева. Сегодня подул сильный ветер, и через некоторое время я уви¬дел, как тот самый листок покинул ветку и падал, весело вер¬тясь, на землю. Он был весел от того, что уже увидел себя в дереве. Он был так счастлив. Я кивнул ему головой, и я по¬нял, что нам необходимо многому научиться у этого листка, по¬тому что он не боялся — он знал, что ничто не рождается и ничто не умирает.
Облако в небе также не знает страха. Когда настанет срок, облако станет дождем. Как хорошо стать дождиком, падать вниз, звенеть на ветру и слиться с рекой либо напоить овощи, а позд¬нее стать частицей человеческого существа. Это весьма захватывающее путешествие. Облакам известно, что, если они проль¬ются на землю дождем, они обязательно станут частью океана. Поэтому облако не знает страха. Лишь люди ведают страх. Океанская волна имеет начало и конец, рождение и смерть. Но Авалокитешвара говорит нам, что волна пуста. Волна полна водой, но она пуста от отдельной самости. Волна — это форма, которая обрела жизнь благодаря существованию ветра и воды. Если волна увидит лишь свою форму, имеющую свое начало и конец, то она станет бояться рождения и смерти. Но если волна увидит, что она является водой, установит тождество между со¬бой и водой, тогда она освободится от рождения и смерти. Вся¬кая волна рождается и должна умереть, но вода свободна от рождения и смерти.
Когда я был ребенком, то любил играть с калейдоскопом. Я брал трубку, подбирал с земли несколько стеклышек, разби¬вал их и наблюдал множество причудливых картинок. Всякий раз, когда я делал движение рукой, одна картинка исчезала и появлялась другая. Я вовсе не пытался реветь, когда исчезала первая картинка, поскольку я знал, что ничего не потеряно. За ней всегда следовала другая, не менее прекрасная картинка. Если вы являетесь волной и стали едины с водой, смотрите на мир глазами воды, тогда вам не страшно подниматься и падать снова и снова. Но не довольствуйтесь только домыслом либо не принимайте за домысел мои слова. Вам следует вникнуть в это, ощутить это, войти самим в единение с этим, и это можно сделать с помощью медитации не только в зале для со¬зерцания, но и в обыденной жизни. Вы можете смотреть на вещи, пытаясь увидеть их в свете пустоты, пока вы готовите мясо, пока вы убираетесь в доме, пока вы гуляете. Пустота — это обнадеживающее слово, в нем нет ничего пессимистичного. Когда Авалокита, находясь в глубоком размышлении над Со¬вершенным Постижением, сумел увидеть природу пустоты, он неожиданно преодолел всякий страх и боль. Я видел людей, умирающих спокойно, с улыбкой, поскольку они знали, что ро¬ждение и смерть — это всего лишь волнение на поверхности океана, цветные стекла в калейдоскопе.
Если вы посмотрите на окружа¬ющее вас более пристально, с достаточной глубиной, вы от¬кроете тайну взаимобытия, и, однажды увидев ее, вы переста¬нете быть субъектом" для страха — страха рождения, страха смерти. Рождение и смерть — это только мысленные образы, созданные нашим мозгом, и эти образы не имеют ничего общего с действительностью. Это сродни образам “верх” и “низ”. Мы более чем уверены, что когда мы указываем рукой вверх, то это наверху, а если мы указываем в прямо противоположном направлении, то это внизу. Небо— наверху, а преисподняя внизу. Но люди, что находятся сейчас на другой стороне планеты, должны не согласиться с этим, поскольку образы “верх—низ”, подобно образам рождения и смерти, не относятся ко вселенной.
Так что взгляните далее назад, и вы увидите, что вы всегда были здесь. Давайте посмотрим вместе и проникнем в жизнь листка так, чтобы войти в единение с ним. Давайте проникнем и войдем в единение с облаком либо с волной, чтобы обнару¬жить, что наша собственная природа подобна воде, и вследствие этого освободиться от нашего страха. Если мы посмотрим осо-бенно пристально, то мы преодолеем рождение и смерть.
Завтра я буду продолжать существовать. Но, чтобы увидеть меня, вам потребуется быть очень внимательными. Я буду цвет¬ком либо листком. Я приму такой вид и поздороваюсь с вами. Если вы достаточно внимательны, вы различите меня и, воз¬можно, ответите мне приветствием. Я буду очень рад.

Луна остается луной
“Не увеличиваются и не уменьшаются”.
Мы беспокоимся, поскольку думаем, что после смерти уже не обретем человеческий облик. Мы превратимся в пылинку. Иными словами, мы уменьшимся.
Но это несправедливо. Пылинка содержит в себе целую все¬ленную. Если бы мы были велики подобно солнцу, то мы бы смотрели, должно быть, на Землю как на нечто незначительное. Будучи людьми, мы смотрим на пыль таким же образом. Но слова “большое” и “малое” — это только понятия, порожденные нашим сознанием. Все содержит в себе все остальное; в этом заключается принцип взаимопроникновения. Листок бумаги за¬ключает в себе солнечный свет, дровосека, лес и все остальное, стало быть, мысль, что листок бумаги мал либо незначителен, является только мыслью. Мы не можем уничтожить даже один лист бумаги. Мы не в состоянии вообще что-либо уничтожить. Так что давайте перестанем бояться уменьшения. Это можнс уподобить Луне. Мы видим, что Луна изменяется, но она оста¬ется Луной.

“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опи¬раясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все будды прошлого, настоящего и будущего благо¬даря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
Как только мы на¬чинаем смотреть глазами взаимного существования, эти пре¬пятствия исключаются из нашего сознания, и мы преодолеваем страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Как только волна познает, что она всего лишь вода, что она не более чем вода, она познает, что рождение и смерть уже не настигнут ее. Она преодолела всякого рода страхи, а в полной нирване как раз и обретается состояние бес¬страшия. Вы освобождены, вы более не являетесь субъектом для рождения и смерти, оскверненности и безупречности. Вы свободны от всего этого.

Сваха!
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Пости¬жение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это не¬сравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гале гате парагате парасамгате бодхи сваха.!"”.
Это то, что изрек бодхисаттва. Когда мы внимаем этой мантре, нам следует стать внимательными и сосредоточенными, чтобы суметь воспринять силу, исходящую от бодхисаттвы Ава¬локитешвары. Мы не распеваем сутру как песню и не ограни¬чиваемся одним раздумьем над ней. Если вы занимаетесь созер¬цанием пустоты, если вы проникаете в природу взаимного су-ществования всем своим сердцем, телом и умом, то вы дости¬гаете большого сосредоточения. Если в этом случае вы станете произносить мантру, отрешившись от себя, то мантра будет обладать силой, и вы сумеете вступить в союз с Авалокитешварой и измениться, продвинувшись в сторону просветления. Этот текст не для простого воспевания и не для того, чтобы быть положенным на алтарь, где бы все поклонялись ему. Он дается нам в качестве инструмента для работы по нашему освобожде¬нию, для освобождения всех существ. Он подобен инструменту садовника, что дается ему для ухода за садом. Это дар Авалокиты.
высокий дар, — это дар бесстрашия. Бодхисаттва Авалокитешвара может помочь нам избавиться от страха. В этом заключается сущ¬ность праджня-парамиты.
Праджня-парамита предоставляет нам твердую опору для умиротворения, для преодоления страха рождения и смерти, двойственности того и другого. В свете пустоты все является всем остальным, мы взаимно существуем, каждый несет ответ¬ственность за то, что происходит вокруг. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется бла¬годаря вашей улыбке. Если, занимаясь сидячей медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятеж¬ности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. С кого, как ни с себя, начинать движение к миру? Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.

Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему про¬светлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упра¬жняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати ми¬нут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каж¬дый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному суще¬ствованию. Не забывайте про подобного рода осознанность, ко¬гда вы завтракаете и когда вы держите на руках ребенка. На Западе принято обниматься при встрече, но я хотел бы обогатить этот обычай осознанным дыханием. Когда вы держите на руках ребенка или обнимаете мать, либо мужа, либо друга, сделайте три раза вдох и выдох, и ваша радость возрастет. И, глядя на кого-нибудь, смотрите на него осознанно, правильно дыша.
Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего.
Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установ¬ления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире.

 Отправлено: 29.09.10 21:16. Заголовок: q Природа внимания

Природа внимания



Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей
глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм
внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого
по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и
других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской
практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА
(великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе
эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле
именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность
пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы
когда-нибудь предельное накопление множественности наконец
"вытолкнуло" нас к единству.

Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания?
Что вы видите в кино на экране, кроме
изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его
проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь
вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких
различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в
кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными.
Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой
экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это -
первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для
тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе
внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный,
неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности
вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается
пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда
неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится
"каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента,
изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную
природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого
возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое.
"Они из незримого появились и в незримое вновь удалились"
Путь к незримому лежит через постижение всех
законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом,
человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его
ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя
движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в
желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает,
определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и
по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся
Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим
... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана
узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся
обуздать их трудно. У познавших нет страха".


Можно сравнить ум с поверхностью океана.
Совершенно также и каждая мысль в поле
нашего внимания вызывается действием подсознательной программы,
ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием -
супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни
взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ
к тайне внутреннего постижения.
Еще один источник мыслей - колебания внешней среды,
воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют
слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять
какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом
настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от
внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его
обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и
единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в
виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все
становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он
постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но
выразить словом не можем".

Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться
внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением
мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом
внутренние фильмы.

Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то
в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются
границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание
проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не
дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно
соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы
внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести
внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо
расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все
покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние
взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая
среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками
этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и
не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается.
Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу
всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание
дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного"
пространства, особенно при облачной погоде.

 Отправлено: 29.09.10 21:17. Заголовок: q СТАНЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕЙ ЖИЗНИ Евгения Брайт

мы притягиваем в свою жизнь то,
вокруг чего больше всего крутятся наши чувства.
Следуя моей простой методике
вы сможете исполнять свои желания
без каких-либо мистических специальных знаний,легко и просто, без колоссального напряжения сил.

Вам не потребуется трудоемкое и болезненное копание траншей в собственной памяти и душе.



ЧТО ДЛЯ ЭТОГО НУЖНО? ДА САМЫЙ ПУСТЯК - ОСВОИТЬ МЕТОДИКИ,
КОТОРЫМИ Я С ВАМИ ПОДЕЛЮСЬ В ЭТОМ РУКОВОДСТВЕ.


абсолютно обязательно писать свое желание на бумажке.


Как только ваш ответ выразился ЧУВСТВОМ, его можно считать «элементарным», т.е. тем самым желанием, которое и нужно «заказывать» к исполнению.

Итак, что же будет с вами после того, как ваше желание исполнится?

Правильный ответ : «Я буду ЧУВСТВОВАТЬ … счастье! Удовлетворение! Полный кайф! ….» Ну или что-то в этом роде. Хотя ответ: « Просто я так хочу!» - тоже принимается.


ШАГ ВТОРОЙ – ЗАКАЗЫВАЕМ

Собственно, вот мы и добрались до основной схемы исполнения желаний. Она тоже простенькая. Со своим текущим желанием вы, я надеюсь, уже определились, осталось совсем немного. А именно:

Визуализация: представляем свое желание в действии!

Отпускаем свое желание на волю - отправляем «заказ» исполнителю.

Благодарим за сотрудничество!


Итак:

1. Визуализация: представляем свое желание в действии!
И
2. Отпускаем свое желание на волю - отправляем «заказ» исполнителю.

Никаких мыслей! Только образы и чувства! Получилось? Отлично! Что, не очень? Передохните и снова попробуйте. Должно получиться!

Итак, вы почти в состоянии блаженства, вы счастливы, вы просто купаетесь в волнах эйфории. Так, замечательно! Теперь, не выходя из этого состояния, обратите внимание на свое тело. А заодно и на звуки, которые звучат в вашей голове.


А работать Оно будет, если мы выполним следующее:

1. Благодарим за сотрудничество!


ШАГ ТРЕТИЙ – ВОПЛОЩАЕМ


Для этого каждый (я подчеркиваю – КАЖДЫЙ!) день
по несколько (опять подчеркиваю – ПО НЕСКОЛЬКО!) раз вы вспоминаете – нет, не о своем желании, а именно о мантре и воспроизводите ее (звукосочетание + движение) много-много раз.

Чем чаще вспоминаете, чем больше воспроизводите, тем быстрее ваше желание реализуется.

Исполняются только те желания, которые вы «заказали»
и о которых «забыли»

 Отправлено: 29.09.10 21:19. Заголовок: q СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ Сэнцань

Сэнцань

СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.

Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.
Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего сознания более не существует.
Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
Вещи существуют благодаря сознанию,
сознание существует благодаря вещам.
Пойми относительность этих двух
и реальность единой пустоты, их общей основы.
В этой пустоте они неразличимы
и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
Кто не проводит различия между грубым и тонким,
тот не соблазнится и различными мнениями.
Жить в согласии с великим Путем
ни легко, ни трудно.
Если дать вещам идти своим путем,
то некуда будет приходить и неоткуда уходить.
Следуя своей природе, единой с природой вещей,
ты пойдешь свободно и безмятежно.
Тяжелая обязанность всему давать оценку
утомляет и раздражает.
В разделении и размежевании что хорошего?
Если хочешь следовать Путем,
не отвергай даже мира чувств и идей.
Ибо полное его приятие
есть истинное просветление.
Мудрый ничего не добивается,
невежда сам себя связывает.

Покой и движение порождены обманом чувств,
симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
в конце концов такие мысли разом исчезают.
Когда глаза не спят,
сны уходят сами собой.
Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
Познать тайну единой сущности
значит освободиться от пут.
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри постоянство движения и движение постоянства –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.
Это великий предел –
неизречим, неисчислим.
В неразделенном сознании, созвучном Пути,
угасают эгоцентрические устремления.
Колебаниям и сомнениям приходит конец
и возможной становится жизнь в истинной вере.
Одним ударом мы освобождаемся от пут:
ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
Все становится легким, ясным и самоочевидным,
не требуя участия ума.
Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
здесь не нужны.
Ни сознающего, ни сознаваемого нет
в этом мире Таковости – мире "того, что есть".

Чтобы войти в согласие с Путем
просто говори сомнениям: "Нет двух".
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Где и когда бы ни случилось просветление,
оно является проникновением в эту истину.

Единый миг равен десяти тысячам лет,
ибо пустота здесь и пустота там.
Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
бесконечно велика и бесконечно мала.
Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
границ меж ними не видать.
Где бытие?
И где небытие?

Одна ли вещь, тьма ль вещей –
иди средь них, сливаясь без различий.
Жить так
значит не печалиться несовершенством.
Довериться этому
значит идти путем недвойственности.
Потому что недвойственность едина
с доверившимся ей сердцем.
Слова! О Пути нельзя сказать,
ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.
Комментарий
"Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма. "Сердце" – буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания. На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов перевода
Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи, "не стремиться к чему-то особенному".
"К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное, нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления "не иметь стремлений", он запутывается еще больше. (...)
Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности, и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и "недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...

 Отправлено: 29.09.10 21:20. Заголовок: q Руководство по Usui Reiki

Принципы Усуи Рейки

Секреты обретения счастья
Чудесное исцеление от всех заболеваний

Сегодня не злись,
Не беспокойся, будь благодарным,
Будь прилежным, с любовью смотри на мир.

Складывай свои руки в молитве каждое и утро и вечер,
Храни эти строки в своем сознании,
Произноси их своими устами.
Usui Reiki Ryoho -
Основатель
Микао Усуи


============================

Руководство по Usui Reiki
Секреты обретения счастья
Чудесное исцеление от всех заболеваний

Сегодня не злись,
Не беспокойся, будь благодарным,
Будь прилежным, с любовью смотри на мир,
Складывай свои руки в молитве каждое и утро и вечер,
Храни эти строки в своем сознании,
Произноси их своими устами...
энергия исходит из тела целителя, особенно из его глаз, рта и рук. Так, если целитель смотрит, дышит, (Также есть техника, когда целитель представляет (визуализирует), что он выдыхает через больное место, но без какого либо физического направления выдыхаемого воздуха или поглаживает проблемную область, болезненные ощущения проходят. Однако для лечения хронических заболеваний требуется какое-то время.

метод ласкания руками, метод поглаживания руками, метод нажима руками, testhetic метод и с методом рук: поглаживание с методом рук, нажимающим с методом рук

Человек, будучи манифестацией Бога, должен всегда иметь надежду и ясное, широкое как у Бога сердце, чтобы ни случилось.



Joshin Kokyu - Дыхание для очищения духа: фокусирование на “tanden” в медитации (tanden или hara - это сосредоточение (хранилище) собственной энергии человека. В разных философиях и практиках “tanden” ассоциируется с разными местами физического и эфирного тела: одни течения полагают, что “tanden” находится в третьей чакре, другие - что во второй, третьи же считают, что у него нет определенного места и он располагается на протяжении всего позвоночника. Так или иначе “сфокусироваться на tanden” означает сфокусироваться на сосредоточении и хранилище своей энергии, конкретное расположение которого Вы можете выбрать сами, в зависимости от того, какая концепция покажется Вам ближе -
Joshin Kokyu - Дыхание для очищения духа: фокусирование на “tanden” в медитации (tanden или hara - это сосредоточение (хранилище) собственной энергии человека. В разных философиях и практиках “tanden” ассоциируется с разными местами физического и эфирного тела: одни течения полагают, что “tanden” находится в третьей чакре, другие - что во второй, третьи же считают, что у него нет определенного места и он располагается на протяжении всего позвоночника. Так или иначе “сфокусироваться на tanden” означает сфокусироваться на сосредоточении и хранилище своей энергии, конкретное расположение которого Вы можете выбрать сами, в зависимости от того, какая концепция покажется Вам ближе - (стандартная поза)
Сядьте на пол (“Seiza style” - на коленях, сидя на собственных ногах) или стул. Расслабьтесь и закройте глаза. Сфокусируйтесь на линии “Hara” (3-5 сантиметров ниже пупка). Положите свои руки на колени ладошками вниз.
II. Mokunen (фокусировка)
Скажите про себя “Я начинаю Hatsurei-ho” своему подсознанию.
III. Kenyoku (“сухое купание” или очищение)
(Внимание: Вы должны выдыхать во время чистки, на выдохе произносите “ааааааах” или что-либо похожее, то есть производите звук. Чистка может быть контактной или на уровне ауры (без прекосновений).)
1. Положите пальцы правой руки поверх левого плеча, кончики пальцев должны располагаться поверх впадинки, которая образуется в месте, где ключица соединяется с плечом. Ладонь прямая.
2. Ведите ладонь одним прямым движением, не сгибая, до правого бедра через “V” грудины (место, где сходятся ребра).
3. Повторите процедуру на правой стороне левой ладонью. Ведите ее, не сгибая, от плеча, через грудину, к левому бедру одним прямым движением.
4. Еще раз повторите процедуру на левой стороне.

5. Поместите правую ладонь поверх левого плеча. Пальцы должны выходить за край плеча и быть направлены за пределы Вашего тела.
6. Ведите ладонь, не сгибая, вниз по внешней стороне левой руки, которая при этом должна быть прямой и неоттопыренной в сторону, до самых кончиков пальцев.
7. Повторите процедуру на правой стороне левой ладонью, ведя ее от плеча до самых кончиков пальцев правой руки.
8. Опять повторите процедуру на левой стороне.

IV. Соединение с Рейки
Поднимите Ваши руки высоко вверх, визуализируйте и почувствуйте вибрации/свет Рейки, текущий в Ваши руки и проходящий через все Ваше тело.
V. Joshin Koku ho (Очищающее дыхание)
1. Положите Ваши руки на колени, ладонями вверх и дышите естественно через нос. Сфокусируйтесь на линии Hara и расслабьтесь.
2. На вдохе визуализируйте, как белый свет Рейки проходит через Вашу седьмую чакру к линии Hara и распространяется на все тело, снимая всякое напряжение.
3. На выдохе визуализируйте, как свет, заполнивший все Ваше тело, выходит через кожу за его пределы и распространяется в бесконечность во всех направлениях.
4. Повторяйте пункты (2),(3) в течение пары минут или столько времени, сколько Вы хотите.
VI. Гасшо
Сложите Ваши руки вместе у своей груди (как во время молитвы), чуть выше сердца.
VII. Seishin Toitsu (Концентрация)
1. Продолжайте держать руки в позиции Гасшо. Представьте себе, что вы дышите через ладони.
2. На вдохе визуализируйте, как свет Рейки течет через Ваши ладони к линии Hara, ваша Hara наполняется светом.
3. На выдохе визуализируйте, как свет, накопившийся в Вашей Hara излучается через Ваши ладони.
4. Повторяйте пункты (2),(3) в течении пары минут или столько времени, сколько вы хотите.
VIII. Mokunen
Положите руки обратно на колени ладонями вниз. Скажите “я закончил Hatsurei-ho” своему подсознанию.

 Отправлено: 29.09.10 21:23. Заголовок: q Психология сексуальных отклонений Сельченок

Ролло МЭЙ
ПАРАДОКСЫ ЛЮБВИ И СЕКСА
Безоглядно увлекшись реалистическими изображениями на сцене, в художественной литературе и даже в психотерапии, мы забыли, что пищей эроса является воображение, и реализм как не сексуален, так и не эротичен. И в самом деле, нет ничего менее сексуального, чем полная нагота, в чем можно убедиться, проведя час-другой на нудистском пляже. Для того, чтобы трансформировать физиологию и анатомию в межличностный опыт - в искусство, в страсть, в эрос, миллионы форм которого способны потрясать или очаровывать нас, требуется инъекция воображения (которое я далее буду называть "интенциональностью").

Более того, зацикленность на технике лишает женщину того, чего она больше всего хочет, как в физическом, так и в эмоциональном смысле, а именно - чтобы в пиковый момент мужчина забыл обо всем на свете. Именно это состояние мужчины дает ей тот восторг или экстаз, на какой она только способна. Когда мы отбросим всю эту чушь о "ролях" и их "исполнении", то становится ясно, сколь важное значение имеет сам факт близости - знакомство, развитие отношений, возбуждение от незнания, к чему это приведет, самоутверждение и желание отдать себя партнеру - для того, чтобы половой акт стал запоминающимся событием, разве не эта близость заставляет нас вновь и вновь вызывать в памяти это событие, когда нам хочется хоть какого-то тепла?

Чудные дела творятся в нашем обществе: составляющие человеческих отношений - общность вкусов, фантазий, мечтаний, надежд на будущее и прошлых неудач - вызывают у людей скорее смущение, чем желание лечь друг с другом в постель. Люди больше стесняются нежности, которая идет рука об руку с психологической и духовной обнаженностью, чем физической наготы половой близости.

Новые пуритане
Раньше женщина чувствовала себя грешницей, когда оказывалась в постели с мужчиной; теперь она чувствует себя виновато, если после определенного количества свиданий она все еще удерживается от этого; ее грех состоит в "подавлении своих эмоций", в отказе "дать". И партнер, который всегда является вполне просвещенной личностью (или, по крайней мере, притворяется таковой), ни за что не желает смягчить это ее ощущение вины и откровенно сердится на нее (если бы она могла ему достойно возразить, то ей было бы гораздо проще справиться с этим конфликтом). Но при этом партнер великодушно остается рядом с ней и с каждым свиданием он готов бескорыстно помочь ей освободиться от своего греха. И в этом случае, ее "нет", разумеется, только усиливает ее ощущение вины.

В викторианскую эпоху человек искал любви без секса; современный человек ищет секса без любви.

Исповедуемый новым снобом железный принцип полной свободы - это вовсе не свобода, а новая смирительная рубашка.

Мэй Р. Любовь и воля. - М., 1997, с. 33-45.
Ганс ЛИХТ
ЭРОС В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
МАСТУРБАЦИЯ
ПРОСТИТУЦИЯ
В греческой античности на продажную любовь смотрели без предрассудков. Дело не только в том, что женщины, которых можно было нанять за деньги, звались гетерами, что можно было бы перевести как "подательницы радости" или "подруги"; дело еще и в том, что об этих жрицах Венеры говорили и писали совершенное открыто и без тени смущения, а весомейшая роль, которую они играли в частной жизни, нашла свое отражение также и в греческой литературе.

Игорь КОН
СЕКСУАЛЬНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ И ГОМОСЕКСУАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Метод Кинзи дал интересные результаты. Прежде всего гомосексуальное поведение оказалось значительно более распространенным, чем принято было думать. Среди опрошенных Кинзи мужчин 48% признали в своем сексуальном опыте хотя бы один гомосексуальный контакт, в том числе 37% - с оргазмом, 25% мужчин между 16 и 55 годами пережили несколько таких контактов; 18% имели по крайней мере в течение 3 лет приблизительно равное число гомо- и гетеросексуальных контактов; 10% мужчин в течение этого срока (не менее 3 лет) вели исключительно гомосексуальную жизнь, а 4% остаются гомосексуалистами. Из опрошенных женщин 28% признали, что хотя бы однажды испытывали эротические чувства к другим женщинам; 19% к 40 годам имели хотя бы один фактический гомосексуальный контакт, причем 12% - с оргазмом, исключительно гомосексуальную жизнь вели 1% женщин.
Хотя эти цифры отнюдь не являются нормативными, их анализ позволил сделать два важных вывода: 1) гомосексуальное поведение не тождественно устойчивой гомосексуальной ориентации личности: один и тот же индивид может по-разному вести себя в разных ситуациях и в разные периоды своей жизни. Личность - не механическая сумма поступков и с любыми ярлыками нужно обращаться осторожно; 2) сексуальное поведение и эротические переживания часто не совпадают. Даже в очищенной от явных гомосексуалистов выборке Кинзи гомоэротические сны и фантазии признали 14% мужчин и 9% женщин; у людей со "смешанным" сексуальным опытом рассогласованность поведения и установок встречается гораздо чаще.
Гетеро- и гомосексуальные индивиды, по Кинзи, отличаются друг от друга не фундаментально, а по количеству имеющегося у них гетеро- и гомосексуального опыта.


Хотя девочки с адреногенитальным синдромом во многом вели себя маскулинно, их сексуальное поведение было гетеросексуальным; исключительно гомоэротические фантазии были характерны лишь для 10%.

Более того, некоторые исследователи считают, что гомосексуальные потребности и контакты вообще более распространены именно в женской, а не в мужской среде.


Юнг подчеркивал, что путь к духовной зрелости пролегает через столкновение с тенью, деструктивным началом, внутренним убийцей и самоубийцей. В этом контексте садизм и мазохизм представляют собой медиуматическое переживание феномена тени. Мазохизм, абсолютно непродуктивное с биологической точки зрения удовольствие от причиняемых мучений, отражает приятие личностью разрушительных и неизбежных для человека страданий, наиболее яркое выражение которых - суицидные тенденции. Садизм - это реализация образа внутреннего убийцы и мучителя. Оба феномена, гораздо чаще переживаемые в воображении, чем наяву, - впечатляющие символы индивидуации.

К "голубому" племени принадлежат такие выдающиеся писатели и поэты XX в., как Сомерсет Моэм и Ивлин Во, Теннесси Уильямс и Эдвард Олби, Гор Видал и Джеймс Болдуин, Уильям Берроуз, Трумэн Капоте и Федерико Гарсия Лорка, Хулио Кортасар, кинорежиссеры Лукино Висконти, Пьер Паоло Пазолини, композиторы Камилл Сен-Санс, Кароль Шимановский, Франсис Пуленк, Бенджамин Бриттен, Арон Коплэнд, , философы Людвиг Витгенштейн, Джордж Сантаяна, Мишель Фуко, Рональд Барт, пианист Владимир Горовиц, дирижер Леонард Бернстайн и многие другие. Очень много геев среди дизайнеров, достаточно назвать такие имена, как Ив Сен Лоран, Джанни Версаче и др. (судя по статистике некрологов в "Нью-Йорк таймс", доля геев среди дизайнеров в 24 раза выше доли гетеросексуальных мужчин), и танцоров, причем речь идет не только о звездах вроде Нуриева. Из 136 опрошенных американских танцовщиков (в разных жанрах) свыше половины мужчин оказались "голубыми" (напротив, среди балерин очень мало лесбиянок).


В 1971 г. каждый седьмой опрошенный немецкий гомосексуал имел в течение жизни свыше 600, а некоторые (среди 31-35-летних таких было 11%) - свыше тысячи партнеров.

 Отправлено: 29.09.10 21:24. Заголовок: q ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ ХУН ЖЕНЬ

ХУН-ЖЕНЬ,
ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ
ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ
ОБ ОСНОВАХ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СОЗНАНИЯ



Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой".
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это.


Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне.

Здесь характерны два образа. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли.

Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности.




ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ

сю синь яо лунь




Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутрен-
ней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.

"В телах живых существ пребывает
алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин".

Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание,
которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце ни-рванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
"Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель.


По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о
наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.

Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.

Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-
деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.
По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.
По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что
блюдение сознания есть корень и основа нирваны.

Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество
заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге.
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как
блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить".
Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.

Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем?
Ответ:
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль
стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно.
…Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими".
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем.

Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой.
Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен.

Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
"Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!"
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают
законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы.

" правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание.”

"Сядьте прямо, смотрите на запад и отчетливо представьте себе солнце. Пусть ум будет спокоен, а сознание - однонаправленным. Созерцайте солнце, как если бы оно заходило, в форме висящего барабана. Сделав так, вы сможете видеть его совершенно ясно независимо от того, открыты или закрыты ваши глаза".

Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не
отличное от сознания.
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности поли-
ровать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте.

До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, -лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание.

Будьте усердны! Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Будьте усердны!
Некоторые быстро достигают успеха.
Я ясно говорю вам:
первое, что надо делать, - это блюсти сознание.
Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!


"Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу".

Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.
Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.
Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у
бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.
Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния созна-
ния перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей - это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров - это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.
Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп - мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи , принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.

Полировка сознания - процедура совершенствования сознания таким образом, чтобы оно не было затронуто эмоциями и любыми аффектами. Реализация природы Будды для Пятого Патриарха тождественна осознанию (блюдению) вечноприсутствующего сознания, подобного чистому зеркалу (отсюда и образ полировки).
В связи с образом полировки уместно вспомнить знаменитые стихи, приписываемые Шэнь-сю и Шестому
Патриарху Хуэй-нэну (реально эти стихи, как и "Сутра" Хуэй-нэна, появились не ранее конца VIII в.)
Шэнь-сю:
Тело - это древо Бодхи.
Сознание - это подставка ясного зеркала.
Все время мы должны полировать его
И не давать пыли оседать на него.
Хуэй-нэн:
Бодхи изначально не имеет никакого древа.
У зеркала также нет подставки.
Природа Будды всегда ясна и чиста.
Где же здесь место для пыли?


Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм.
Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, - такой человек и есть Будда. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.

 Отправлено: 29.09.10 21:25. Заголовок: q ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ ЛИКЕРМЭН

ЛИКЕРМЭН ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ



ПРИЯТИЕ ТОГО,
ЧТО ЕСТЬ
ACCEPTANCE
OF WHAT IS
A BOOK ABOUT NOTHING
BY
WAYNE LIQUORMAN
EDITED BY
CATHERINE ASCHE

Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы
никогда не соединитесь с Сознанием — потому что вы никог_
да не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.


Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Это очень забавно, и мой Гуру, Рамеш, говорит: «Если у
вас есть выбор между просветлением и миллионом долларов,
выбирайте миллион долларов! Потому что если вы получите
миллион долларов, будет кому наслаждаться этим миллионом,
но если вы получите просветление, не будет никого, кто мог
бы насладиться просветлением!» Ирония в том, что поиск но_
минально ведется тем, кто считает себя ищущим. Поиск ведет_
ся через механизм тела_ума, который считает себя деятелем,
который собирается что_то сделать и что_то получить в резуль_
тате. И даже если есть интеллектуальное понимание, что это
не так, чувство личного делания со стороны ищущего по_
прежнему остается.


в Библии, на ум приходит фраза «будьте без_
молвны и знайте, что Я Бог». Будьте безмолвны и знайте, что
ЭТО Бог. Это не где_то там. Это не состояние, которого мож_
но достичь. Это ЕСТЬ Оно.
Это оно.
Это ЕСТЬ оно.
Это то, чего все мы ищем.
все эти механизмы тела_ума — это ин_
струменты восприятия! У них есть органы чувств. Они воспри_
нимают. Они переживают. Ум в каждом механизме тела_ума —
это инструмент восприятия, инструмент переживания. И все
они оживляются Сознанием.

«Все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть». Разве это
очень сложно? Я это понял. Я поверил во все это и сказал: «Ес_
ли это правда, тогда все разворачивается точно так, как долж_
но, и я делаю именно то, что должен делать. И если мне сужде_
но искать — я ищу, если не суждено — я не буду искать. Это
просто происходит». И тогда я расслабился.

ЧУВСТВО ЛИЧНОГО ДЕЛАНИЯ
УПРАВЛЕНИЕ ЛОДКОЙ В ОКЕАНЕ САНСАРЫ
Вы могли бы немного рассказать о личной воле?
О личной воле? Если вы мне ее продемонстрируете, я смо_
гу поговорить о ней. ……
Так вот, разве не поразительно, что в течение всего этого
процесса вам ни разу не пришло в голову, что руль ни к чему не
подсоединен? (смех) Несмотря на всю видимость обратного!
Посмотрите на свою жизнь — на все ваши намерения, все те
моменты, когда вы были абсолютно уверены в том, чего хоти_
те! И затем вы упорно и прилежно работали, чтобы сделать
это. А ваша жизнь поворачивала в другую сторону. Раз за разом
ваши наилучшие усилия не достигали желаемых результатов. А
вы по_прежнему говорите: «Я хозяин своей судьбы. Я сам вы_
бираю, что делать». Но ваш руль ни к чему не подсоединен! А
вы этого не видите! Как такое возможно? Поэтому данное Ра_
мешем описание этого как Божественного Гипноза так замеча_
тельно.

Вы думаете, что вы деятель, и потому действуете в соот_
ветствии с этим убеждением. Вы не можете по_другому, пока
не исчезнет это убеждение. Так что все это Бог, все это Тоталь_
ность, все это Сознание, все это Одно. Но в то же время есть
видимость множественности, потому что мы не видим связи.

И та же Сила, которая поместила его туда, тот же Гипно_
тизер должен нести ответственность за его удаление.

….. Но и тогда чей это страх? Разве это не страх Тотальности,
действующий через конкретный механизм тела_ума?

МИЛОСТЬ
Когда я оглядываюсь на свою жизнь, я чувствую, что момен&
ты Милости не имели ничего общего с моими свершениями.
Любой, кто пересматривает свою
жизнь и ее события — самые важные, — видит, что почти все
они случаются совершенно неожиданно, без подготовки, без
предупреждения. Теперь вопрос такой: почему вы
забываете об этом? Почему это не стало вашим опытом насто_
ящего момента, что Бог, Тотальность, или Сознание, или что
угодно еще, управляет спектаклем? Почему вы считаете, что
на вас возложена обязанность принимать решения, делать то
или это, и озадачиваетесь вопросом: «Надо ли мне делать это
или то?»

Вы не видите этого, вы буквально загипнотизированы, чтобы не видеть того, что ваш руль не подсоединен.

В основе всех мировых религий лежат
одни и те же принципы. «Услышь, о, Израэль, Господь наш
Бог, Господь Един». «Отец и Я Едины». «Тат Твам Аси».

Нет больше Рамеша с механизмом тела_ума. Есть только
механизм тела_ума с именем Рамеш.

Значит, у вас возникают мысли, ваш ум не безмолвен. Мож&
но так выразиться?
Мозг в механизме тела_ума функционирует точно так же,
как и в любом другом механизме тела_ума. Вы можете сказать,
что мысли возникают, однако ум безмолвен.
Вы не вовлекаетесь в происходящее.

 Отправлено: 29.09.10 21:27. Заголовок: q Тибетская Книга великого освобождения

Тибетская Книга великого освобождения"
НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость
абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной
семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он
теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни
качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть,
Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто
нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее,
чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра Они
неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота,
лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело
Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от
Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть
Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что
необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума
как Будду, ты сохранишь состояние духа6 Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и
пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме.
Представь его в плотных формах.


"Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность
дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то
есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно
из важнейших понятий учения о бардо (тиб. chos-nyid, санскр.
dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает
освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.


"Идам" (тиб.) переводят как "божественный защитник", но
это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в
"Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого
человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что
бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом
любого, человека.


Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,

Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,

Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление
моего сознания,

Я узнаю, что таков вид бардо,

Сейчас, в этот решающий миг,

Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни
их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно
познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть
твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум,
появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно
распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью,
мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай
в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути --
так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный
звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов
грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не
бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным
телом неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и
крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут
повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как
твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои
проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни --
если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя,
звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной
сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь
блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня ты был
без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от
обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.
Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как
свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою
явится из центрального Царства Всепроникающего Круга
Благословенный Вайрочана Его тело белого цвета, он сидит на
львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая
супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца
Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи
Сознания в его исходной чистоте, придет мудрость
Дхармадхату -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит
тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время
мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг
под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от
мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь
наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не
устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой
резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света
Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему
навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч
сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем
прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять
тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны .

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый
день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение.
Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное"
состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с
восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны
отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир
богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту,
человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем
нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и
гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие
"миры" находят соответствия в психологических состояниях
человека).

ЧАСТЬ II
Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О
сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже
явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты
продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся
гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.


Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей
супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение
придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей
супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут
одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей
супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и
освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь
радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой
идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный
Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и
любовь. Познание и освобождение придут одновременно.


Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый
свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет
зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная,
пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза.
В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и
ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и
жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания
Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это
Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди
ужасов бардо, это крючок луча сострадания17 Ваджрасаттвы -- так
возжелай его.
Ощути
устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту
молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном
Ваджрасаттве:



О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то
вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его
центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца,
являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они --
лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же
их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и
не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои
украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они
развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный
ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей
появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их
супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости --
тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость
дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В
этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и
яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими
дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни
центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани
зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая
бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани
мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая
опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости
распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая
опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и
яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни
границ света.

Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной
игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими,
не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда
все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь
просветления.


О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех
потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни
прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл
рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям,
познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых
друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и
вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера
приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в
великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из
пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из
сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда
из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь
пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает
из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой,
неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты
устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям.
Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь
божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя
испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления
обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты
не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в
сансаре.

О сын! Все, что ты видишь, как
бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление;
познай это как свет, естественное сияние твоего собственного
ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в
этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют
мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои
проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом
неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если
тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная
форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже
возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из
твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь
уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука,
божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие
облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но
возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты
понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и
в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их,
они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы
пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них
прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме;
назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо
-- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о
драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я
блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня
своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам
и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные
стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут
передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня --
гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти
опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один,
и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда
сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю
себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я
бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет
мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет,
будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы
Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью
всякого счастья, процветания и знания, великим средством
освобождения".
некая небрежная в вере
женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за
нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру
Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с
собой всех, кто ее слышал.


Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим
прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от
кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи
блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий,
пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все
страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле
Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.


ЧАСТЬ III
Если ты не можешь понять, представь над своей головой
своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение.
Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.


Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом,
ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты
-- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка
Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное
проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных
стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное
не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи,
демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью,
кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это.
В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.



О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только
ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех
Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и
непросветленных живых существ. Об этом миге сказано:

Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное
просветление


О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии
бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы
мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень
могущественна; не думай же о злых делах, но помни о
благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе
благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке
Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву
вдохновения:

Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями,
и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я
страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое
страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча
громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую
своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.

Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на
путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень
важно.


О сын благородной семьи, в это время очень важна главная
мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него
как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том,
что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания.
Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от
рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как
на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на
мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в
непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама, затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание -- там есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.



О сын благородной семьи, ясно представь своего
божественного Идама как видение, которое не обладает
собственной реальной природой, как мираж, как oражение луны в
воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка
Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам
исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную
пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна:
говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно --
медитируй же именно так.


Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в
сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить
воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о
противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая
мысль, когда нужно отбросить ревность и медитировать на гуру и
его супругу.

Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень
важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить
их.
Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь,
сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее
всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты
ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых
делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания
учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в
результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и
стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое
разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда
мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго;
пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя
счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить
воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, в это время появятся образы
мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь,
не вступай в пространство между ними, но помни, чго нужно
медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу.
Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким
благоговением и попроси наставлений; если ты сильно
сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно,
медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на
Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им
дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя
духовными достижениями; это закроет врата лона.


Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль, когда нужно
отбросить ревность и медитировать на гуру и его супругу.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и
злоба, медитируй так: "Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу".
Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона
-- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся;
сосредоточь свой ум на одном.


Но если даже после этого не закроются врата лона и ты
вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью
наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего.
Медитируй так: "Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром,
устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей
истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они
нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как
мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от
желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается
существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум
иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут
извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал,
поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно
неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в
сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго
буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото
страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам,
иллюзиям, подобны эху, подобны миражам, образам, оптическому обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в
их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден,
преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты
поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность,
не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть
мудрое указание.

О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты
врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом --
медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть
пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай
свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он
содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду
-- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться
естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона
несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.


. В это время лучше всего созерцать Великий
Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими
участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по
крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама,
на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне
Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку ты сейчас обладаешь тонким
сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же
выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство
Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому
действуй так:

Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство
очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как
печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары,
после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в
то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг
освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я
страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к
уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в
цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном
Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь,направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев,Гора Пальмового Дерева или Дворец Света Лотоса в Ургьяне – ты немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.



Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду
рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или
как брахман, подобный дереву "сала", или как сын
волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения
Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в
тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во
благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в
лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови
лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с
молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам,
прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже если врата лона кажутся хорошими, не доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать
врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то
какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три
Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке
Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет
мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.


Примечания

Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью
лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и
сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя
награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а
бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его
всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.
Павлиний трон означает способность благих превращений:
буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих
перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги
Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") --
ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из
камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини
представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту,
совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара
олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит
естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая
цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием,
но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет
звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина
Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу
или факел. Это выражение музыкального ритма и света
сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания,
осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для
того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным.


"Пустота Тела Дхармы"--непроявленная, изначальная
Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" --
лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм
тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на уровне Тела Блаженства.

 Отправлено: 29.09.10 21:27. Заголовок: q Секреты японской стратегии Ловрет

Фредерик Дж. Ловрет - Секреты японской стратегии
Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.
Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.
Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,
Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой74
Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы
обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.


МУСИН
Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние.
Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки.

Кокю тикара: сила дыхания

. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются!



ХАРАГЭЙ
И хотя сейчас употребление почтительных форм не имеет большого значения, в прошлом это было вопросом жизни и смерти. На протяжении нескольких сотен лет самураи обладали законным правом (и моральной обязанностью) моментально убить любого простолюдина, который не выказал им своего уважения должным образом. Это было причиной почтительной речи и подчеркнуто вежливого поведения японцев

Когда вы практикуете харагэй, вы полностью концентрируетесь на нижней части живота, на точке, известной под названием иттэн, «одна точка»74 Эта точка расположена на три дюйма ниже пупка и соответствует центру тяжести человеческого тела. Концентрируясь на этой точке, вы изменяете не только способ мышления, но также и способ движения. Этот процесс обычно называют центрированием.
Все боевые стойки строятся с помощью центрирования. Отведите плечи назад и вниз. Затем слегка напрягите живот, опустите бедра и освободите свой ум от мыслей. Закройте подмышки (представьте себе, что вы держите по мраморной плитке под каждой из них) и попытайтесь направить пупок вниз. Вся стойка должна быть расслабленной, но крепкой. Это положение часто называют фудотай, «неподвижное тело». Соответствующее ментальное состояние называется фудосин, «неподвижное сознание».
Вы должны регулярно практиковать эту стойку. После десятилетий неправильного стояния у вас уйдет некоторое время, прежде чем эта стойка станет автоматической. Обычный способ сохранять осознание этого положения — завязать пояс немного ниже на бедрах и чуть туже, чем обычно. Это поможет вам удерживать, по крайней мере, часть сознания в правильном месте.
Физические преимущества этой стойки не замедлят проявиться. Поскольку вы сконцентрированы на центре, то ваши движения станут более плавными и сбалансированными. Вместо того чтобы передвигать тело с помощью ног, вы начнете передвигать ноги телом.
(Если вы прижмете ладонь руки к нижней части живота, то это поможет вам усилить концентрацию на этой точке.)


МИНАРИ НО ХЭЙХО
Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.
У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешняя опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа.
Классическое упражнение на улучшение осанки —ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется «закрыванием подмышек». Оно используется в большинстве боевых стоек.)
В дополнение к психологическим преимуществам (благодаря правильной стойке вы чувствуете себя сильнее, а ваш противник чувствует неуверенность в себе) существует еще и преимущество физическое. Когда у вас спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь. Искривленная спина похожа на согнутый вал в двигателе.
Об одежде, внешней опрятности и оружии вряд ли нужно много говорить. Опрятная внешность и соответствующая одежда — это признаки преуспевающего человека; чистое оружие, за которым правильно ухаживают, — признак профессионального воина.


МУНЭНМУСО но хэйхо
Мунэнмусо означает, что вы свободны от всех мыслей и планов — вы отключаете свое сознание и позволяете своему телу действовать самостоятельно.—вам нет необходимости направлять свои физические действия сознанием.
В самом начале тренировок вы представляете собой человека с мечом. Затем, через несколько лет тренировки, вы становитесь человеком меча. Физические и ментальные различия между двумя этими состояниями легко заметить и понять. Однако существует третий уровень. На этом третьем этапе вы больше не человек меча, вы сам меч. Вы больше не направляете свои удары, потому что вас больше нет. Ваше эго трансформировалось в оружие. Все, что было вами, слилось с вашим мечом; теперь вы и есть меч. На этом уровне вы на самом деле следуете по Пути Меча, и слова больше не являются для вас приемлемым способом общения74

Красота ката как способа тренировки мунэнмусо заключается в том, что выполняя ката вы думаете о ней, а не о себе. После Достаточно долгого пристального созерцания своего отражения в зеркале вы перестаете осознавать себя и лишь видите образ. Как будто вы сами стали этим образом. Вас больше нет; есть только техника. Подобно Алисе в Стране Чудес вы входите в мир не-мыслей и не-планов.

В мунэнмусо есть трюк, но нет секрета. Трюк же этот — практика, практика и еще раз практика. Вы объединяете практику со временем, большим количеством времени, и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

Когда вы вступаете в поединок, вы должны делать это с желанием полностью уничтожить своего врага; простого желания победить недостаточно. Это не означает, что вы должны всегда уничтожать своего врага. Но каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением.
Основная максима искусства каратэ: «Один удар, одна смерть». Практикующий это искусство уверен в том, что если ему приходится бить человека больше одного раза, то он делает что-то не так. И дело тут не в каких-то секретных болевых точках; это чистая, беспримесная сила. Каратэка не пытается причинить боль; он даже никогда не думает о боли. Он просто концентрируется на переламывании костей.

 Отправлено: 29.09.10 21:30. Заголовок: q Самглий – О земном и неземном счастье

Самглий – О земном и неземном счастье

ЭЗОТЕРИКА КОСМОПОЛИТИЗМА

СОБРАНИЕ
ЧЕЛЯБИНСКИХ
КОСМОПОЛИТОВ

Определить, насколько «созвучны» энергетические характеристики дерева энергетике человека, можно при помощи простенького теста. Берут кусочек фольги, недолго трут её рукой и подносят к стволу дерева. Если фольга потянется к нему, значит, дерево «то самое» - «своё».
Если же она прилипнет к руке, лучше держаться от этого дерева подальше – это «антагонист».


Мужчинам нужно прислониться к дереву спиной, плотно прижавшись к стволу позвоночником. С помощью этого положения также лечат нервную систему.
Во время сеанса старайтесь мысленно слиться с деревом, слушать его «голос», впитать в себя его силу, сохранить в своих мыслях твёрдое намерение обновить свой организм. Уходя, обязательно поблагодарите дерево за помощь. И главное смотрите на него не только как на источник энергии, но и как на товарища, друга, отнеситесь к нему искренне и с добром, дайте ему своё имя. Тогда дерево точно не подведёт.
Первые 1,5 месяца следует ходить к своему дереву (или к деревьям) на 10-15 минут. Потом можно только поддерживать себя, общаясь с деревом 2-3 раза в неделю. (Если Вам не по душе этот совет, прислушайтесь к себе и тогда внутреннее «я» подскажет Вам очерёдность и время проведения целительных сеансов общения с природой.)

В современных исследованиях было установлено, что сырые овощи стимулируют обмен у пожилых людей, значительно больше, чем вареные.

Апокриф - где описывается жизнь Христа, в том числе его голодание в пустыне сорок дней, а также то, как он проводил очищение с помощью клизмы изготовленной из тыквы, намеренно изъято из Библии.

Движение это жизнь, и тот, кто движется – насыщается Высшей Энергией Господа

 Начните утро с мысленного представления себя здоровым, счастливым, улыбающимся человеком, наполненным сил и энергии. Пошлите лучики любви всем органам, не хотящим вставать или заболевшим. Говорите мысленно «Я люблю тебя», ведь мысль – архитектор здоровья.
 Затем, тут же, в постели, откинув одеяло, начните следующую гимнастику. Поднимайте вверх, вниз ноги – укрепите пресс, сердечно-сосудистую систему, весь организм.
 Бодро встав с кровати (на любую ногу) распрямитесь, вдохните воздух и улыбнитесь самому себе (можно глядя в зеркало). 1-2 минуты улыбки поднимут настроение на весь день, придадут сил и оптимизма.
 Если рядом есть река, озеро – сбегайте, искупайтесь. Единение с воздухом и водой укрепляет нас, гармонизирует с биосферой.
 Летом, возвращаясь обратно – прогуляйтесь босиком по чистой, наполненной росой траве – это поможет избавиться от потливости ног, грибковых заболеваний, подзарядит энергетикой земли.
 Активно дышите воздухом леса. В лесном воздухе, особенно березово-сосновом, содержаться фитонциды, которые губительно действуют на вредную микрофлору, помогая избавиться от заболеваний дыхательной системы. В лесу человек может найти своё дерево, если обнять его, пройдет стресс.
 Получите нужный заряд энергии от солнышка. Медики рекомендуют поменьше находиться на солнце лицам со светлыми волосами. Те, у кого темный цвет волос, могут получить большую дозу солнечного излучения без ущерба для здоровья. Если у Вас светлые волосы и светлая кожа используйте солнцезащитные крема.
 Ешьте фрукты, ягоды, зелень - это даст заряд энергии, гибкость, здоровье. Перечислим 10 продуктов, рекомендуемые медициной для продления жизни на 10-30 лет и сохраняющие до глубокой старости память. Эти продукты следующие: цитрусовые, фасоль, растительное масло, хлеб грубого помола, шпинат, бананы, картофель, молоко, соя, помидоры.


Нужна ли чистка организма?
Есть и ныне живущие корифеи правильного, здорового образа жизни. Это: Малахов, Андреев, Семенова, Васильева, Свищёва, Гогулан, (весь список не перечесть), неужели они не настраивают нас, живущих в России, на долголетие?
Итак, во-первых: чистка кишечника. Курс лечения – 5 недель.
Как врач я посоветовал Розе делать клизмы с соком свеклы. Свекла обладает ощелачивающим действием, что положительно сказывается не только на кишечник: выходят слизь и шлаки, чистится кровь.
Первую неделю кишечник чистится ежедневно по – полстакана – стакану свежеотжатого свекольного сока (в микроклизме, например, груша) – утром и вечером (держать максимальное количество времени в кишечнике).
Вторую неделю – через сутки делать клизмы. Третью – через двое. Четвертую – через трое; пятую – через четверо суток.


Во-вторых: чистка печени. Курс лечения – 3 дня. (Очередность чисток органов соблюдать обязательно: за кишечником печень, а не иначе!)
Для чистки печени обычно применяют свежеотжатый яблочный сок. И ничего другого! Хотите есть – пейте яблочный сок, хотите пить – пейте яблочный сок; на протяжении всех 3-х суток – радостное употребление свежеотжатого яблочного сока (без мякоти).
На 3-й день, в 1900 под правый бок, (в постели) положите электрогрелку (деление на цифре 2). Рядом – стакан подогретого до 42˚ в водяной бане оливкового масла, и стакан свежеотжатого лимонного сока.
Вначале выпивается 2 столовых ложки оливкового масла, которые тут-же запиваются 2-я столовыми ложками лимонного сока и так через каждые 15 минут. Процедура заканчивается, приблизительно, в 2100. После чего – клизма с кипяченой водой (в кружке Эсмарха - постарайтесь впустить в себя 1,5-2 литра кипяченой воды), затем клизма в 2400 и, наконец, в 600 утра – на следующий день.


В-третьих – чистка почек – курс лечения 21 день.
Щепотку сбора (количество, захватываемое большим пальцем, указательным и средним) настаивать в чашке горячей воды 10 минут, затем процедить, отцеженный остаток сбора залить 2-мя чашками горячей воды и кипятить 10 минут, после чего процедить и смешать полученные жидкости.
Рано утром выпивается ½ чашки почечного чая.
Помимо этого, на вечер, в область поясницы кладёте просоленную шерсть (вымачивается в гипертоническом растворе соли). Дело в том, что шерсть с солью снимает боли в области почек, помогает почкам очистится от вирусов и бактерий, одним словом, увеличивает иммунные силы организма.

Некоторые авторы, такие, как, например, Семёнова, советуют чистку почек проводить летом, в арбузный сезон. Для этого следует запастись арбузами и черным хлебом. Это станет Вашей диетой на неделю.
Если в почках или мочевом пузыре имеются камни, то наиболее подходящим моментом их выведения следует назвать два-три часа ночи. В это время нужно принять теплую ванну и постараться совместить с едой арбуза. Процедуру можно повторить через две-три недели до получения результата.
В-четвертых: чистка суставов – 3 дня – курс лечения.
В 1й день, с утра, кладем почку лаврового листа в эмалированную посуду и заливаем ее 300 граммами воды, доводим до кипения, после чего кипятим еще 5 минут в бурном клублении воды. После этого снимаем кастрюлю с плиты, укутываем ее в газеты и в одеяло, накрываем сверху подушкой и томим таким образом 3 часа.
После этого сливаем крепко настоянную жидкость в стакан и мелкими глотками пьем его до самой ночи, чтобы закончить питье перед сном. На завтрак – то же самое. На третий день – то же самое с изготовлением настоя с утра и употреблением его в течение дня.
В-пятых: чистка лимфы. Курс лечения – 3 дня. Для этой процедуры готовится » 2 литров смешанных соков: грейпфрутов – 800 грамм; 800 гр. – апельсинового сока; 200 гр. – лимонного (все соки свежеотжатые). Такое количество соков готовится с утра и затем разводится двумя литрами талой воды. Итого каждый день нужно выпивать по 4 литра жидкости.
Вечером – сделать клизму, с утра – 50 гр. глауберовой соли на один стакан воды. Слабительное сработает – начинайте принимать по стакану заготовленной жидкости (смешанных соков и талой воды) через каждые полчаса.
Как готовится талая вода?
3 литра кипяченой воды помещаем в морозильную камеру холодильника (на ночь). С утра мы увидим, что большинство воды превратилась в лёд, а в середине банки – обычно воздушный пузырь, наполненный незамерзшей водой – это «тяжелая» вода – очень вредная для организма (!). Далее протыкаем воздушный шар и сливаем «тяжелую» воду, а банку ставим в теплое помещение. Размерзшая вода это и есть талая вода.
Стоит ли говорить еще Вам, дорогой читатель о пользе чистки организма? Я думаю, приведенный пример говорит в пользу чистки, излечения посредством трав, натуральных продуктов и соков из них.
В заключение хочется привести слова известного врача-натуропата – Кеннета Джефри: «нет неизлечимых болезней – есть неизлечимые, ленивые люди, то есть те, у кого отсутствуют разум для осознания законов природы и сила воли для самодисциплинирования, чтобы воспользоваться всеми преимуществами естественных сил»! Чиститесь и будьте здоровы!


Мало кто, наслаждаясь чашкой чая, понимает, что пьёт «лекарство». В чае содержатся витамины (вит. В больше, чем в соке апельсина или лимона). Чай содержит активный фтор, удерживает кальций в твёрдых тканях зуба. Медленно пейте чай или полощите им полость рта. При заболеваниях дёсен очень полезно полоскать полость рта зелёным чаем.
Хранить чай надо в фарфоровой посуде с плотно закрывающейся крышкой. Рекомендуем смешивать несколько сортов чая.

 Отправлено: 29.09.10 21:32. Заголовок: q Теменной центр - (ВХК - вставить хорошую картинку)

Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.
Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.
Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).
Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.
Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.
Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.
Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).
Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.
Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.
Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.
Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.
теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).

 Отправлено: 29.09.10 21:32. Заголовок: q НОЧНАЯ ЖИЗНЬ Налчаджян

А. А. Налчаджян
НОЧНАЯ ЖИЗНЬ
Личность в своих сновидениях

При нормальном ночном сне у 40-летнего человека стадия I ортодоксального сна занимает около 10 % всей длительности сна, вторая — 53 %, третья — 5%, четвертая — 10%, а парадоксальный сон — около 22%. У людей различных возрастных групп эти данные несколько различаются. С возрастом сон в целом становится все более и более поверхностным, в нем сильно сокращается самая глубокая стадия IV, которая у части пожилых людей совсем исчезает.

При пробуждении из ортодоксального сна большинство исследуемых и опрошенных лиц утверждают, будто спали без сновидений. Однако новейшие исследования показывают, что ортодоксальные периоды сна тоже насыщены психической активностью, но их содержание полностью забывается, так как оно, как предполагается, не имеет образного характера.


Техника построения сновидений
Сновидения
.
Первым из них является сгущение. Это явление встречается во многих сновидениях. Благодаря механизму сгущения скрытое содержание сновидения, т.е. его подлинный смысл, в его явном содержании выражается в сжатом и часто непонятном виде. Благодаря существованию сгущений, явное сновидение никогда не бывает обширнее своего скрытого содержания. Если, например, записанное сновидение занимает всего полстраницы, его толкование может требовать 10 страниц и более.
Например, в сновидениях часто встречаются комплексные человеческие образы, в которых объединены черты ряда лиц. Таким способом подчеркиваются некоторые общие черты этих личностей.

Примером сложного сгущения может быть следующее: мысли, принадлежащие некоторым лицам, приписываются одному действующему лицу сновидения.
Другой вид искажения — перемещение (или передвигание, сдвиг). Этот механизм выступает в двух разновидностях:
а) определенный элемент скрытого содержания сновидения заменяется каким-либо далеким образом, с помощью которого на данный элемент только намекается;
б) психический акцент от значимого элемента перемещается на незначимый.
Вследствие этих процессов сновидение принимает странный характер. Создается впечатление, что подсознательное прилагает особые усилия Для того, чтобы подлинный смысл сновидения остался непонятным. Существование данного механизма показывает, что смысл сновидения непосредственно невозможно понять.

второстепенные, действительно незначимые для человека влечения, не могут появляться в сновидениях. не бывает сновидения с незначительным содержанием, непредстав-ляюшим важность для видевших их людей


«Сновидение никогда не занимается пустяками. Мнимо невинные сновидения оказываются серьезными после их толкования»'.

Явное содержание сновидения состоит из стольких частей или сцен, сколько основных тем и мыслей имеется в скрытом его содержании. Вот почему форма, структура сновидения тоже полна смысла и требует истолкования. Определенная мысль или понятие, если их зрительно трудно изобразить, даже в составе
одного сновидения могут выражаться с помощью нескольких сходных представлений. Причем внешняя бессистемность имеет свой специфический смысл, и содержащиеся в сновидениях бессмыслицы и парадоксы подлежат толкованию.
Как мы видели, в сновидениях имеющие сходство предметы объединяются в одном сложном образе. Оказывается, противоположности тоже могут таким образом объединиться. Только с учетом всего содержания сновидения можно выяснить, какому из этих двух случаев соответствует данное сгущенное представление. С этим связано и то обстоятельство, что в сновидениях отрицание (слово «нет») прямо не выражается, противоречия и противоположности объединяются весьма свободно.

«...в сновидениях субъект, как ему кажется, не мыслит, а переживает, иначе говоря, относится с полной верою к галлюцинации, — по крайней мере обычно; исключения требуют особого объяснения. Критические сомнения, что в сущности пережито не было ничего, а лишь продумано в своеобразной форме, в форме сновидения, появляются лишь по пробуждении.


при глубоком проникновении в сущность сновидений мы должны:
• уметь, исходя из образов и способствующих образованию ассоциаций технических средств, судить о мотивах сновидения;
• и наоборот, исходя из мотивов и замысла сновидения, уметь догадаться, с помощью каких технических приемов они могут осуществляться, т. е. порождать сновидение.
Искажения сновидных сцен, человеческих образов и их действий, «Я-образов» и других элементов сновидения следует проанализировать как отдельно, так и в сочетании, поскольку кроме главных и ведущих мотивов сновидения могут существовать также частные и специфические мотивы, обусловливающие искажения.
Появление в сновидениях различных искажений, позволяющих скрывать или разными странными способами выразить подлинные желания и мысли сновидца,

Большой интерес представляет то обстоятельство, что в процессе переживания сновидения человек никогда не бывает безразличным к тому, что протекает перед его внутренним взором. Все его внимание сосре-
поточено на сновидных событиях и образах. В бодрствующем состоянии человек такое интенсивное внимание проявляет к окружающим ситуациям и событиям только в тех исключительных случаях, когда они приобретают для него жизненно важное значение. В сновидениях же почти все воображаемые и воспроизводимые события значимы для личности, поскольку являются выражениями, символическими реализациями ее стремлений, желаний, установок и т. п., т. е. внутренней мотивации. При условии обеспечения такой мощной внутренней мотивации и сосредоточенности в бодрствующем состоянии можно значительно увеличить продуктивность деятельности людей.

сновидения представляют собой самовыражение, самонаблюдение и самопознание. Однако человек не в состоянии точно перевести специфический язык сновидений на обычный язык сознания, что препятствует углублению самопознания.

человек, переживающий гипногогические галлюцинации, сообщая о них, заявляет, что он не спал, а свои галлюцинации считает странными.


Гипногогические галлюцинации гипногогические галлюцинации являются своего рода «микросновидениями». Они прерывисты потому, что во время углубления в состояние сна контакт с реальностью прерывист: индивид вновь и вновь возвращается к реальности вследствие поочередного усиления и ослабления уровня бодрствования.
Гипнопомпические галлюцинации появляются при пробуждении, и являются «следами» или фрагментами подлинных сновидений.

сновидения второго типа — когда человек переживает сновидение и одновременно осознает, что это сновидение — можно вызвать произвольно, используя методы, предложенные Г. М. Глазкиным'.
Свою способность видеть такие сны этот исследователь обнаружил внезапно и в течение нескольких лет постепенно усовершенствовал до такой степени, что может в течение длительных интервалов времени находиться в мире таких сновидений, оставаясь одновременно в полном
сознании. Он называет этот сновидный мир таким прекрасным и удивительным, что хотел бы когда-либо полностью жить в нем, поскольку по сравнению с ним обычная жизнь является серой и неинтересной.
Вспомним, что такие сновидения мы рассматривали в качестве важных свидетельств многоуровнего характера психики человека, в частности — того обстоятельства, что само подсознательное имеет свои подуровни.

Если в сновидении машина, в которой едет сновидец, останавливается и не идет дальше, то это значит, что в данный период жизни он встретится с серьезными препятствиями и больше не захочет идти дальше. Когда машина, везущая спящего, потерпела аварию, то следует выяснить те «аварии», которые в последнее время имелись в жизни сновидца или же предвидятся в ближайшем будущем.


по мере старения человек должен увеличивать, а не сокращать продолжительность своего сна. продолжительность сна долгожителей Кавказа составляет минимум 9 и максимум 16-17 часов, а в среднем они спят по 11 -13 часов. продление времени сна в пожилом ; и старческом возрасте физиологически оправдано, так как адаптивные и программирующие процессы в этом периоде протекают значительно медленнее»1у людей, склонных к длительному сну, парадоксальная фаза примерно в два раза длиннее, чем у тех, кто спит мало. Оказывается, что удлинение или укорочение сна осуществляется главным образом удлинением или укорочением ПС2Долгоспящим гением был А. Эйнштейн, который каждый день проводил в постели 10 и более часов и эти часы считал продуктивными для творчества.

Оказывается, что сон больше всего освежает человека тогда, когда «его продолжительность укладывается в полуторачасовые промежутки (1,5-3,0-6,0-7,5-9 часов и т. д.). Как уже указывалось, цикл ночного сна, содержащий фазы медленного и быстрого сна, длится примерно полтора часа. В конце каждого цикла наблюдается период повышенной активности организма.

Все сновидения последних циклов сна в значительно большей мере разработаны и структурированы в виде целостных сюжетов, по сравнению со сновидениями начала ночи.

 Отправлено: 29.09.10 21:34. Заголовок: q ОМ - Сталкинг

ОМ - Сталкинг

«Самым сложным на свете является
учение о Простоте Бытия»


ГЛОССАРИЙ
«Я» - любое положение ТС, Осознания - эманации внутри кокона, хоть однажды освещенные светом Осознания.
Личность – локально рассматриваемая система (градация) ограниченная обычным (социальным) положением ТС.
ЧСВ – совокупность полей Сознания, замкнутых или частично замкнутых на себя.
ЭТ – энергетическое тело, результат сталкинга (фиксации) Осознания в любом положении точки сборки,
Объект – часть Вселенной, воспринимаемой как локальное целое.
ПО – повышенное Осознание.
БЗ – безмолвное знание.
Под Сознанием выберем понимать ток внимания от Творца к Творению, под Осознанием обратный ток внимания от Творения к Творцу – энергия обратной связи, преобразованная в Творении. Сознание входит, Осознание выходит, обогатившись в Творении.


Понимание вообще зависит от количества личной силы (ЛС). Знание оно – везде.
Если у Вас достаточно ЛС – одно слово может изменить вашу жизнь.
Читая или просто размышляя, иногда вы получаете проблеск Осознания.



ВВЕДЕНИЕ В СТАЛКИНГ
Осознание есть неизменное изменение. Оно – жизнь-смерть, Восприятие, Творец.
Эманации есть циклическое постоянство. Они – мир, объекты, Нагуаль.
Их сочетание есть Существо, «Я», роль, ПТС, Тональ.
Сталкинг имеет две стороны: Срастание Осознания с Эманациями и Отделение Осознания от Эманаций.
Знать одну сторону сталкинга значит попасть в одну из ловушек:
- растворение Осознания в эманациях Мира (втягивание в картинку),
- неполное Восприятие, отсутствие Любви к Творению.
Среднее арифметическое двух этих крайних проявлений есть гармония – золотая середина, между смертью и бессмертием, между ужасом и восторгом от того, что ты человек.

Закон сталкинга гласит, что изменение поведения приводит к изменению с одной стороны, Восприятия ситуации, с другой – самой воспринимаемой ситуации. То есть, существует два ключа управления миром: изменение самой ситуации и изменение Восприятия ситуации, в высшем смысле это одно и то же, но на разных уровнях.
безупречность придает нашему Пути направление. Силу, импульс, ускорение же ему придает устремление, намерение, интерес, любовь. (Троица: Любовь-Безупречность-Путь или Безмолвное Знание – Сталкинг - Самооценка)

ПОЛЕ СТАЛКИНГА. СУБЪЕКТЫ И ОБЪЕКТЫ СТАЛКИНГА

Все что существует в мире - является вторичным источником энергий, первичным источником энергии, доступным для нас, является Осознание и его отражение, пропущенное через фильтр мира – личная сила. Чтобы получить соответствующую энергию из мира мы должны привести свое Осознание в резонанс с соответствующим процессом.

Сталкинг самого себя это, несомненно, весь сталкинг, ибо, только меняясь изнутри можно управлять ситуацией, и нет ничего в нашем мире, что не относилось бы к нашему Восприятию. Невоспринимаемое же – не действует на нас или действует на невоспринимаемые части нашего существа, поэтому то, что мы называем миром, всегда есть только наше Восприятие. И здесь лишь один вопрос: КТО есть Я??? Под «Я» стоит понимать расположение фокусировки виртуально локализованного Осознания – еще его называют Точкой Сборки Восприятия Существа. «Я» – есть результат конкретного выбора. Кто «Я»? есть тайна Бытия.
При Сталкинге самого себя необходимо рассматривать индивидуума, как систему взаимодействия субъекта и объекта сталкинга, так как он сам является и объектом и субъектом, смотрит на себя со стороны.


взгляд на себя со стороны позволяет осознать. Осознание есть акт сотрудничества с Духом, которое привносит в этот взгляд объективность. мы поначалу не можем находиться одновременно внутри себя и снаружи, что создает неудобства: мы то вынуждены пользоваться воображением, то воспоминанием. Однако, развитие сознания развивает и воображение, и воспоминание, делая их более адекватными настоящему и приближенными к реальности.
Кстати, все изменения, все способы разорвать круг, основаны на принципе сотрудничества входящих в систему частей. Сотрудничество похоже на вытягивание самого себя из болота и заключается в том, что более сильная часть системы «вытягивает» более слабую. Например: Дух и Личность, Учитель и Ученик, Энергетическое и Физическое тело, осязание учит зрение, а зрение учит слух, разум учит тело, тело учит разум и т.д.

Успешная Личность не может идти дальше из-за нежелания преодолевать трудности Пути, неуспешная – из-за жалости к себе.

Тот, кто внешне не раздражается, уподобляется человеку, который старается не ходить в туалет «по-большому». Раздражение есть симптом, а не причина, значит, воздействовать надо на причину. (Поиск причины здесь есть Сталкинг, выслеживание самого себя.). Причинами раздражения может быть множество вещей: например, повышенная требовательность к другим людям. В любом случае причиной нашего несовершенства является ошибка, причина которой – невежество.
….Это отсев безыскусных, тех, кто думает, что ему больше нечего достичь, только потому, что не знает, как это сделать. Их девиз: Нельзя ли отложить до завтра? Леность ума есть смерть Духа.

Каждая секунда несет в себе то, что мы Воспринимаем, даже помимо нашего желания мы каждую секунду используем свой подход и делаем это в две стороны – в сторону развития и в сторону деградации. Чувствовать, что именно ты делаешь в настоящий момент – развиваешься или деградируешь, есть сталкинг, золотой путь, он же – путь воина.

Можно также сформулировать, что основной проблемой Личности является ее непонимание факта наличия Источника ее существования

Секрет устранения желаний любого рода кроется в искусстве забывать.

Воин, потерявший желания, ведет себя обыкновенным образом, снаружи ничем не отличаясь от пораженных особей. Разница только в том, что это он сам живет, а не желания живут через него. И он может по праву заявить: «АЗ ЕСМЬ».

Общими чертами присутствия Духа принято считать:
1. Состояние ОВД, как приятного давления вверх внутри головы, взвешенность тела.
2. Уверенность (знание без слов) в присутствии чего-то высшего, большего. Знаки и знамения.
3. Настроение Воина, экстаз от Красоты и Справедливости. (Радость от того, что все в надежных руках).
4. Знание, что и как делать.
5. Спонтанность и чудесная успешность действий, даже сложных. Вроде, как помощь со стороны.
6. Спонтанные приходы информации, изменяющие или достраивающие мировоззрение.
7. Озарения, вспышки понимания, видения, освещающие и направляющие твой путь.


Все, что у нас есть хорошего в жизни, так это не наша заслуга. Нам дается всегда неминуемо больше, чем каждый из нас может взять. Но не каждый может и брать. Только потому, что боится препятствий и страданий. Люди все перепутали и вместо страха потерять Дух, приобрели страх препятствий. Есть камень в Тибетских горах. На нем написано: Научись любить препятствия. Оценить жизнь можно только вблизи Смерти, реальной угрозы уничтожения. Любой знает, что попытки и преодоления препятствий развивают, но мало кто хочет преодолеть препятствия на пути к Духу. Потому что не видят в этом ценности. Наше погружение в тупость оправдано тем, что лишь потеряв, находим. Только недоступное любим. Так уж мы устроены. Поэтому изгнание из эдема было частью эволюции самого Духа.

Дух пройдет к Вам через любую практику, любой метод, если вы будете соответствовать, но ни одна практика не приносит Дух сама по себе. Ибо Дух есть квинтэссенция неделания – непрерывной изменчивости. Он – вне практики, метода. Он там, где его нет, но его нет и там, где он есть.

Трансмутация
Под трансмутацией понимается процесс необратимого Осознавания всех участков кокона, соответствующих физическому телу, в связи с чем, они становятся все более пушистыми, легкими и яркими. Организм же превращается в единую интегральную автономную систему. Процесс трансмутации занимает большую часть времени Пути. Он начинается автоматически после 4 ядра и подкрепляется намерением Воина.


Сталкинг чувств, заключается в контроле за их протеканием через нас, то есть, их приятием, как ситуации.

Высшее смирение воина в том, чтобы разрешить всему случаться – не то, чтобы оно не случится без его согласия, но этим он выражает понимание и гармонию с Миром в том, что Мир бесконечно мудрее любой из своих частей, в том числе и людей.

Свобода самоосознания есть свобода совершать ошибки и выбирать направление на основании опыта.



ЗАКОНЫ И ПРАВИЛА БЫТИЯ В ПРИМЕНЕНИИ К СТАЛКИНГУ
Осознание без мира не имеет прецедента, не имеет вызова, становится пассивным. Мир несет в себе жизнь и смерть и потому активен и активизирует Осознание. Однако крайняя втянутость в картину не позволяет человеку видеть далее своего носа. Выход из этой ситуации очевиден: нужно позволить своему Осознанию впитать все необходимое, но имея в виду, что все это неважно и глупо. И потому должно быть рассмотрено тщательно, но без приоритетности, без привязки. Ибо одна деталь, может быть, и является целым миром, процесс дифференциации бесконечен, но нас интересует процесс интеграции. Таким путем можно не вдаваясь в детали охватить весь мир осознанием наиболее адекватно, а значит слиться с ним. Есть мир, где каждый из нас есть Творец, и это есть предмет бесконечного поиска. Если ты не осознаешь себя Духом, значит, ты не есть Дух. В терминах точки сборки это означае