Отправлено: 30.09.10 18:34. Заголовок: 7. Книги от Сони Хабинской (выписки малого объема; есть озвучка)

r q Учение Бабаджи

"Мантра, всё ещё по-прежнему, единственный путь".

 Отправлено: 29.09.10 21:13. Заголовок: q Учим…читать

В.А.Бородина С.М.Бородин «Учим…читать»


«партитурное чтение»: в то время, как обычный читатель охватывает зрением одну-две строки, в лучшем случае целое предложение, при партитурном чтении в поле зрения читающего попадает сразу полстраницы, а то и страница».


Для этого необходимо выполнять следующее:
1. Сознательно заставлять себя читать быстрее, даже с дефектами. Постоянно читать с высокой скоростью, пока это не войдет в привычку. Не смущаться, если первое время не все прочитанное будет понятно.
2. Избавиться от привычки произносить про себя читаемый текст. Для этого необходимо взять карандаш в рот и зажать зубами так, чтобы ни губы, ни язык не касались его. Держать карандаш в таком положении во все время чтения. Действовать так до тех пор, пока не будет никакого сомнения в том, что текст не повторяется.

3. Прочертить посредине газетной колонки линию сверху вниз. Глядя только на линию, попытаться прочитать колонку, используя «боковое зрение» с тем, чтобы увидеть дальние края строк. Практиковать это каждый день, пока не удастся читать колонку правильно. Затем попытаться таким образом читать книги и журналы. Это позволит видеть блоки текста целиком.
4. Пользоваться рукой как пейсером. Передвигать палец, отчеркивая одну, затем две или три строчки. Затем использовать всю ладонь для того, чтобы скользнуть сверху вниз по странице.
5. Отмечать скорость чтения. Делать это каждый день, заставлять себя думать об увеличении скорости.

Выбор ключевых слов -это первый этап смыслового свертывания, смыслового сжатия содержания текста.


«ГЕНИЙ -ЭТО НЕУСТАННОЕ ВНИМАНИЕ»

Внимание - это свойство всех познавательных, эмоциональных и других процессов. Недаром французский биолог Жорж Кювье сказал: «Гений - это неустанное внимание».
Внимание - это направленность и сосредоточенность сознания на каком-либо объекте.


Глубокая концентрация внимания в сочетании с достаточным его объемом и распределением - важная предпосылка для высокоэффективной умственной деятельности

 Отправлено: 29.09.10 21:16. Заголовок: q Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ

v
Тит Нат Хан СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ


Поскольку мысль нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, не¬постижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели ее, и они не увидят ее. Мысль подобна волшебному виде¬нию: благодаря представлению того, чего нет в действительно¬сти, она принимает бесчисленное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которое нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль по¬добна огню лампады, ее существование зависит от условий и об¬стоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остается на месте...
Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, бес¬покойная и стесненная со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается—бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим пред¬метом. Постоянство мысли, ее однозначность, ее неподвижность, её чистота, ее однозначный покой, ее прочность — все это иными словами именуется осознанностью мысли.


НЕПРЕБЫВАЮЩИИ В НЕОБУСЛОВЛЕННОМ
Что означает: “Непребывающий в необусловленном”? Бодхисаттва созерцает природу пустоты, но не принимает пустоту за достигаемый объект. Бодхисаттва постигает природу не-явления и не-следования, но не принимает не-явление и не-следование за достигаемый объект. Он созерцает природу не-созидания, но не принимает не-созидание за достигаемый объект. Он медити-рует на истинности не-постоянства, но не оставляет свою работу по служению и спасению. Он медитирует на страдании, но не отвергает мир рождений и смертей. Он медитирует на прекра¬щении, но не принимает прекращения. Он медитирует на отстра¬нении, но продолжает осуществлять благие дела в миру. Он медитирует на беспочвенной природе дхарм, но продолжает на¬правлять себя в сторону добра. Он медитирует на природе не-созидания и не-разрушения, но все-таки принимает в миру обязанности созидания и разрушения. Он медитирует на природе предвечного, но все-таки пребывает в мире взаимозависимых явлений. Он медитирует на не-деянии, но непременно продол¬жает дело служения и наставления. Он медитирует на пустоте, но не оставляет Великого Сострадания. Он медитирует на по¬ложении Истинной Дхармы, но не следует по прямому пути. Он медитирует на неявной, непостоянной, неопределенной, необъят¬ной и бесплотной природе дхарм, но не оставляет свои занятия касательно достоинств, сосредоточения и мудрости. Бодхисаттва, действующий подобным образом, определяется как “непребы-вающий в необусловленном”. Он обладает мудростью, но не прекращает свои действия в сфере обусловленного. Он обладает состраданием, но не пребывает в необусловленном. Он желает выполнить свой великий Обет, но он не оставит обусловленный мир.



СЕРДЦЕ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
(Хридая-сутра)
Бодхисаттва Авалокита, далеко продвинувшись по стезе Со¬вершенного Постижения, ясно увидел, что пять скандх равно пусты. После такого проникновения он преодолел всякую боль.
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пу¬стота ничем не отличается от формы. Это же справедливо каса¬тельно чувств, восприятия, умственной деятельности и созна¬ния”.
“ все дхармы отмечены пустотой; они не появляются и не разрушаются, не осквернены и не безупречны, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием); нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начинаяус неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути; нет постижения, нет дости¬жения”.
“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опи¬раясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего благо¬даря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Постиже¬ние — это великая мантра, это высочайшая мантра, это несрав¬ненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!"”.

СУЩНОСТЬ УЧЕНИЯ

Во время циклов созерцания Тхай помогал участвовавшим достичь покоя, пристального внимания ко всякой деятельности, будь то прием пищи, изображение Будды либо попросту спо¬койная ходьба, с полным осознанием соприкосновения между ногой и землей. Чтобы поддержать подобного рода осознанность, Колокольный Смотритель своевременно ударял в большой ко¬локол, и всякий прекращал свою работу, делал три вдоха и повторял про себя: “Слушай, слушай, этот удивительный звук возвращает меня к подлинному „Я"”. “Колокол—это бодхисаттва,—говорит Тхай,.—он помогает нам пробудиться”.
Памятуя об этом, при колокольном звоне мы должны были вернуться на минутку к себе, дыша с естественным спокойствием, улыбаясь в пол-улыбки себе и всему, что вокруг, — людям, деревьям, цветку, веселому бегущему ребенку, даже нашим печалям, а по¬рой нашей боли. Как только мы делали это, наш слух обост¬рялся и происходило единение между нами и колокольным зво¬ном. Поистине замечательно, насколько отчетливо внутри человека может прозвенеть колокол. После такого перерыва мы, восполнив силы, возобновляли нашу работу, возможно чуть бо¬лее внимательно, чуть более осознанно.

Стать бодхисаттвой может не только колокол, но все, что может помочь нам проснуться и отвлечься в текущий момент. “Буддизм—это мудрый способ насладиться жизнью”,—говорит Тхай. Таким образом, мне доставит удовольствие предложить вам прочесть эту книгу так, чтобы вы сумели понять прозрач¬ную “сущность учения”, содержащуюся в ней. Лучше всего читайте книгу так, будто вы внимаете звуку колокола. сядьте поудобней и позвольте словам этой удивительной книги как можно отчетливей прозвучать внутри вас. Я убежден, что, если единение между книгой и вами произойдет подобным обра¬зом, вы не один раз услышите колокол осознанности. Когда он зазвенит, отложите на минуту книгу и прислушайтесь к эху его звучания внутри вас. Вы даже можете постараться дышать спокойнее и улыбнуться. Поначалу это покажется трудным, как.это произошло со многими из нас, но “Вы в силах это совершить!” Та¬ким образом глубины вашего сердца и “Сутры сердца” сбли¬зятся. Возможно, они даже соприкоснутся.
праджня-парамита переводится как “совершенное постижение”. Более буквальный перевод с санскрита “запредельная мудрость”


Совершенное Постижение — это праджня-парамита. Слово “праджня” принято переводить как “мудрость”, но, на мой взгляд, мудрость не передает полностью значение этого слова. Пости¬жение подобно струящейся воде ручья. Мудрость и знание —чересчур весомы и способны помешать постижению. Нам следует учиться преодолевать собст¬венные убеждения. Постижение, подобно воде, способно проте¬кать, способно проникать. Убеждения, знание и даже муд¬рость—чересчур весомы и способны помешать прохождению постижения.
Если я держу стакан с водой и спрашиваю вас: “Этот стакан пуст?”, то вы ответите: “Нет, он наполнен водой”. Но если я вылью воду и переспрошу вас, то, возможно, вы скажете: “Да, он пуст”. Но пуст от чего? Пустой — значит пустой от чего-то. Стакан не может быть пуст от ничего. Слово “пустой” приобре¬тает смысл только тогда, когда вы знаете, от чего что-то пусто. Мой стакан пуст от воды, но он не пуст от воздуха. Быть пустым означает быть от чего-то пустым. Здесь скрыто откры¬тие. Когда Авалокита говорит, что пять скандх равно пусты, чтобы помочь ему быть точным, мы должны спросить: “Мистер Авалокита, пусты от чего?”

Пять скандх, которые можно перевести как пять множеств либо пять групп — это пять элементов, которые охватывают человеческое существо. Эти пять элементов протекают подобно реке в каждом из нас. В самом деле, это действительно пять рек, что протекают в нас: река формы (что соответствует на¬шему телу), река чувств, река восприятия, река мышления, река сознания. Они всегда протекают в нас. Так что Авалокита, при¬смотревшись к природе этих пяти рек, неожиданно увидел, что все пять рек пусты. И если мы спрашиваем: “Пусты от чего?”, он обязан ответить. И вот что он говорит: “Они пусты от от¬дельных самостей”. Это значит, что ни одна из этих рек не может существовать сама по себе. Каждая из пяти рек должна образовываться остальными четырьмя. Они должны со-существовать; они должны взаимобыть со всеми осталь¬ными.В нашем теле присутствуют легкие, сердце, почки, желудок я кровь. Ничто из этого не может существовать независимо. Они лишь могут со-существовать с другими. Легкие вбирают воз¬дух и обогащают кровь, и кровь, в свою очередь, питает легкие. Без участия крови легкие бы перестали существовать, а без уча¬стия легких кровь бы не очищалась. Легкие и кровь взаимно существуют. Это же справедливо для почек и крови, для почек и желудка, для легких и сердца, для крови и сердца и так далее.
Когда Авалокита говорит, что данный листок бумаги пуст, он хочет сказать, что он пуст от отдельного, независимого су¬ществования. Он попросту не может быть сам по себе. Ему приходится взаимно существовать совместно с солнцем, обла¬ком, лесом, дровосеком, сознанием и прочими вещами. Он пуст от отдельной самости. Но пустота от отдельной самости озна¬чает наличие всего. Кажется, что теперь наше наблюдение и наблюдение Авалокиты не противоречат друг другу.
Авалокита взглянул более пристально на пять скандх формы, чувств, восприятия, мышления и сознания и обнаружил, что ни одна из них не может существовать отдельно. Каждая может лишь взаимно существовать с остальными. Поэтому он сообщает нам, что форма пуста. Форма пуста от независимой самости, но она охватывает все во вселенной. Это же справедливо для чувств, для восприятия, для мышления и сознания.

Путь постижения
“После такого проникновения он преодолел всякую боль”.
Что-то понять означает подхватить это и быть единым с этим. Нет иного пути для постижения.
Если мы будем смотреть на листок бумаги только как на¬блюдатель, пребывая в стороне, мы не сумеем полностью его постичь. Нам необходимо проникнуть в него. Нам необходимо стать облаком, стать солнечным светом и стать дрово¬секом. Если мы можем проникнуть в него и стать всем, что присутствует в нем, наше понимание листка бумаги будет со¬вершенным. Существует индийская история о крупице соли, ко¬торая желала узнать, насколько океан соленый; для этого она прыгнула в него и растворилась в воде океана. Таким образом крупица соли достигла Совершенного Постижения.
В “Сутре четырех основ осознанности” Будда советует нам наблюдать путем проникновения. Он говорит, что нам следует созерцать тело в теле, чувство в чувстве, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания. Зачем он применил та¬кого рода повторение? Потому что вам необходимо углубиться, чтобы войти в единение с тем, что вы хотите рассмотреть и по¬нять. Ученые, занимающиеся ядерной физикой, начинают гово¬рить то же самое. Когда вы углубляетесь в мир элементарных частиц, вам необходимо, чтобы разобраться в чем-нибудь, стать его жителем. Вам более нельзя стоять, оставаясь просто наблю¬дателем. Сегодня многие ученые предпочитают слово “участник” слову “наблюдатель”.
.

Да здравствует пустота!
“ форма является пустотой, пустота является формой, форма ничем не отличается от пустоты, пу¬стота ничем не отличается от формы. Это же справедливо каса¬тельно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”.
.Форма является волной, а пустота является водой. Опираясь на этот образ, вы сумеете разобраться. Когда на Западе рисуют круг, его принимают за ноль, отсут¬ствие чего-либо. Но в Индии круг означает всеобщность, все-объятность. Значения прямо противоположные. Поэтому выска¬зывание: “Форма является пустотой, пустота является формой” сродни высказыванию: “Волна является водой, вода является волной”. “Форма ничем не отличается от пустоты, пустота ничем не отличается от формы. Это же справедливо касательно чувств, восприятия, умственной деятельности и сознания”, поскольку все пять скандх содержатся друг в друге. Если существует одно, то существует все.
В литературе Вьетнама есть две стихотворные строки, при¬надлежащие перу дзэнского наставника времен династии Ли , Он написал:
Если это существует, то малая пылинка существует. Если это не существует, то вся вселенная не существует.
Он хотел сказать, что понятия существование и не-существование попросту созданы нашим умом. Кроме того, он написал, что “вселенная целиком может уместиться на кончике волоска, а солнце и луну возможно лицезреть и в зернышке горчицы”. Эти образы показывают нам, что одно содержит все и что все—это только одно. Вам известно, что современная наука приняла за истину то, что не только материя и энергия едины, но также материя и пространство. Не только материя и про¬странство едины, но материя, пространство и сознание едины, поскольку сознание пребывает в них.

Поскольку форма является пустотой, форма возможна, В форме мы находим все остальное — чувства, восприятие, мышление и сознание. “Пустота” означает отсутствие отдельной самости. Она охватывает все, охватывает жизнь. Слово “пу¬стота” не должно пугать нас. Это удивительное слово. Быть пустым — еще не значит не-существование. Если листок бумаги не пуст, каким образом солнечный свет, дровосек и лес проникнут в него? Останется ли он тогда листком бумаги? Стакан, чтобы быть пустым, должен пребывать в пустоте. Форма, чув¬ства, восприятие, мышление и сознание, чтобы быть пустыми, должны пребывать в пустоте.
Пустота—это всеобщая основа. Благодаря пустоте возможно все остальное. Это утверждение было сделано Нагарджуной, буддийским философом второго века нашей эры. Пустота — это весьма обнадеживающее понятие. Если я не пуст, то я не могу находиться здесь. А если вы не пусты, вы не можете находиться там. Поскольку вы находитесь там, я могу находиться здесь. Это и есть истинное значение пустоты. Форма не имеет отдель¬ного существования. Авалокита хотел, чтобы мы постигли это.
Если мы не пусты, то мы превращаемся в комок материи. Мы не можем дышать, мы не можем мыслить. Быть пустым означает быть живым — вдыхать и выдыхать. Мы не можем жить, если мы не пусты. Пустота — это непостоянство, это пере¬мены. Нам не следует жаловаться на непостоянство, поскольку без непостоянства ничего невозможно.
…Папа, пожалуйста, не жалуйся на непостоянство. Разве без непостоянства я бы выросла?” Когда у вас есть пшеничное зернышко и вы его посеяли, то вы на¬деетесь, что когда-нибудь оно станет высоким колосом. Если бы не было непостоянства, то зернышко пшеницы вечно оставалось бы зернышком пшеницы, и вы бы никогда не сняли урожай в виде колоска. Непостоянство имеет решающее значение для всеобщей жизни. Вместо того чтобы сокрушаться по поводу не¬постоянства, нам следует сказать: “Да здравствует непостоян¬ство!” Благодаря непостоянству возможно все. Это звучит весьма обнадеживающе. Все это относится и к пустоте. Пустота важна, поскольку без пустоты ничего невозможно. Так что нам также следует сказать: “Да здравствует пустота!” Пустота— это всеобщая опора. Благодаря пустоте жизнь возможна сама по себе. Все пять скандх подчиняются тому же принципу.

Счастливое продолжение
“ все дхармы отмечены пустотой. Они не появляются и не разрушаются”.
В данном случае дхармы означают вещи. Человеческое су¬щество является дхармой. Дерево является дхармой. Облако является дхармой. Солнечный свет является дхармой. Все, что можно представить, является дхармой. Поэтому, когда мы го¬ворим: “Все дхармы отмечены пустотой”, мы тем самым указы¬ваем на то, что все пусто по своей природе. И по этой причине все может существовать. Это утверждение наполнено радостью. Оно значит, что ничто не может родиться, ничто не может уме¬реть. Авалокита сказал нечто крайне важное.
Всю нашу жизнь, каждый день мы видим рождение, и мы видим смерть. Когда рождается человек, ему выдается свиде¬тельство о рождении. После смерти, ради порядка, выдается свидетельство о смерти. Эти свидетельства подтверждают суще¬ствование рождения и смерти. Но Авалокита сказал: “Нет, не существует рождения и смерти”. Давайте присмотримся по¬лучше к этому утверждению, чтобы решить, правильно ли оно.
Что представляет собой тот день, когда вы родились, день вашего рождения? Вы уже существовали до этого дня? Были ли вы здесь уже до того, как родились? Вы также были внутри перед тем, как оказались снаружи. Это значит, что до того как вы родились, вы уже существовали — в утробе матери. Получается, что тому, что уже находится здесь, нет необходимости рождаться. Рожде¬ние означает превращение из ничего в нечто. Если вы уже нечто, каков тогда смысл рождения?
Стало быть, ваш так называемый день рождения на самом-деле является днем продолжения. В следующий раз, справляя этот праздник, вы сможете сказать: “Поздравляю с днем про¬должения”. Мне кажется, что мы могли бы иметь лучшее поня¬тие о времени нашего рождения. Если мы вернемся на девять месяцев назад, ко времени нашего зачатия, то у нас появится более верная дата для свидетельства о рождении.
До зачатия вы уже были здесь. Поскольку из ничего вы никогда не сумеете превратиться в нечто. Сумеете ли вы назвать хоть одну вещь, бывшую когда-то ничем? Облако? Вы думаете, что облако могло появиться из ничего? Прежде чем стать облаком, оно было водой, возможно, протекающей в реке. Оно не было ничем. Вы согласны?
Мы не можем представить какое-либо рождение. Существует только продолжение. Будьте добры, взгляните далее назад и вы увидите, что вы существуете не только в ваших родителях, но также и в ваших прародителях и прапрародителях. Когда я смотрю еще дальше, я могу увидеть, что в прежней жизни я был облаком. Это не поэзия, это наука. Почему я говорю, что в прежней жизни я был облаком? Потому что я все еще облако. Не будь облака, меня бы не было здесь. Я — это облако, река и воздух в настоящий момент, поэтому я знаю, что в прошлом я был облаком, рекой и воздухом. И я был скалой. Я был ми¬неральными веществами в воде. Это не является вопросом веры в перерождение. Это — история жизни на Земле. Мы были га¬зом, солнечным светом, водой, грибами и растениями; Мы были одноклеточными существами. Будда поведал, что в одной из своих прежних жизней он был деревом. Он был рыбой. Он был ланью. В этом нет ничего сверхъестественного. Всякий из нас был облаком, ланью, пичугой, рыбой, и мы продолжаем оста¬ваться ими не только в прежних жизнях.

Ничто не может родиться, как и ничто не может умереть. Именно это сказал Авалокита. Вы думаете, что облако может умереть? Умереть — это значит из чего-либо превратиться в ничто. Вы думаете, что' мы можем что-либо превратить в ничто? Давайте вновь вер¬немся к нашему листку бумаги. Нам может показаться, что для его полного уничтожения нам надо зажечь спичку и поджечь листок. Но, если мы подожжем листок бумаги, он обратится в дым, который поднимется вверх, чтобы существовать дальше. Тепло, полученное от сгоревшего листка, окажется во вселенной и проникнет в иные существа, поскольку тепло — это следующая жизнь листка. Образовавшийся пепел станет частицей почвы и листка бумаги, а затем, возможно, превратится в облако и розу. Нам следует быть весьма внимательными и осторожными, чтобы обнаружить, что этот листок бумаги никогда не рождался и никогда не умрет. Он может принять иные формы существова¬ния, но мы не в состоянии обратить лист бумаги в ничто.
Это относится ко всему остальному, включая меня и вас. Мы не являемся субъектами для рождения и смерти. Дзэнский на¬ставник может дать своему ученику следующий предмет для медитации: “Каким было ваше лицо до того, как ваши родители появились на свет?” Это приглашение отправиться в путеше¬ствие, чтобы понять самого себя. Если у вас это пройдет пре¬красно, вы сумеете увидеть как ваши будущие, так и прежние жизни. И, будьте добры, не забывайте, что мы говорим не о фи¬лософии, мы говорим о действительности. Посмотрите на свою руку и спросите у себя: “С каких пор моя рука появилась на свет?” Если я посмотрю более пристально на свою руку, то я увижу, что она появилась на свет давным-давно, более 300 000 лет назад. Я увижу в ней многие поколения предков, жи¬вущие не только в прошлом, но и в настоящем. Я являюсь только продолжением. Смерть никогда не настигала меня. Если бы меня хоть раз настигла смерть, то не было бы здесь моей руки.


Мы зачастую говорим, что человек появляется из пыли и вновь обращается в пыль, и это звучит не слишком радостно. Мы не желаем вновь обращаться в пыль. Это своего рода уни¬жение, поскольку люди имеют значение, а пылинка нет. Но ученые даже не знают, что представляет собой пылинка! Она хранит в себе тайну. Представьте атом пылинки, в котором электроны вращаются вокруг ядра со скоростью 300 000 кило¬метров в секунду. Это увлекает. Возвращение к пылинке, должно быть, весьма захватывающее путешествие!
Одна пылинка может стать Царством Небесным, Чи¬стой землей. Когда вы увидите, что вы, пылинка и все прочие вещи взаимно существуют, вы поймете, что это правда. Мы должны смирять себя. “Слова „я не знаю" — суть начало зна¬ния”,

Земля—это наша мать. У нас имеется огромное количество черенков, связы¬вающих нас с Землей. Есть черенок, связывающий нас с обла¬ком. Если нет облака, то нет и воды, питающей нас. Мы состоим по крайней мере на семьдесят процентов из воды, отсюда сле¬дует наличие черенка между нами и облаком.

Я спросил у листочка, боится ли он, поскольку уже осень и другие листья опадают. Листочек поведал мне: “Нет. В течение весны и целого лета я вел бурную жизнь. Я старался изо всех сил и питал дерево, и моя большая часть осталась в дереве. И, пожалуйста, не говорите, что я всего лишь увиденный вами маленький листочек, поскольку это только крохотная часть меня. Я — это целое дерево. Мне известно, что я уже нахожусь внутри дерева и, когда я вернусь обратно в почву, я буду про¬должать питать дерево. Вот почему я не беспокоюсь. Когда настанет время покинуть ветку и упасть на землю, я помашу дереву рукой и скажу ему: „Я вскоре вас опять увижу"”.
Неожиданно мне пришла мысль, очень близкая к идее “Сутры сердца”. Вам следует увидеть жизнь. Вам лучше рас¬сказать не о жизни листка, а о жизни внутри листка либо жизни внутри дерева. Моя жизнь является жизнью, и вы мо¬жете убедиться в этом на моем примере либо на примере дерева. Сегодня подул сильный ветер, и через некоторое время я уви¬дел, как тот самый листок покинул ветку и падал, весело вер¬тясь, на землю. Он был весел от того, что уже увидел себя в дереве. Он был так счастлив. Я кивнул ему головой, и я по¬нял, что нам необходимо многому научиться у этого листка, по¬тому что он не боялся — он знал, что ничто не рождается и ничто не умирает.
Облако в небе также не знает страха. Когда настанет срок, облако станет дождем. Как хорошо стать дождиком, падать вниз, звенеть на ветру и слиться с рекой либо напоить овощи, а позд¬нее стать частицей человеческого существа. Это весьма захватывающее путешествие. Облакам известно, что, если они проль¬ются на землю дождем, они обязательно станут частью океана. Поэтому облако не знает страха. Лишь люди ведают страх. Океанская волна имеет начало и конец, рождение и смерть. Но Авалокитешвара говорит нам, что волна пуста. Волна полна водой, но она пуста от отдельной самости. Волна — это форма, которая обрела жизнь благодаря существованию ветра и воды. Если волна увидит лишь свою форму, имеющую свое начало и конец, то она станет бояться рождения и смерти. Но если волна увидит, что она является водой, установит тождество между со¬бой и водой, тогда она освободится от рождения и смерти. Вся¬кая волна рождается и должна умереть, но вода свободна от рождения и смерти.
Когда я был ребенком, то любил играть с калейдоскопом. Я брал трубку, подбирал с земли несколько стеклышек, разби¬вал их и наблюдал множество причудливых картинок. Всякий раз, когда я делал движение рукой, одна картинка исчезала и появлялась другая. Я вовсе не пытался реветь, когда исчезала первая картинка, поскольку я знал, что ничего не потеряно. За ней всегда следовала другая, не менее прекрасная картинка. Если вы являетесь волной и стали едины с водой, смотрите на мир глазами воды, тогда вам не страшно подниматься и падать снова и снова. Но не довольствуйтесь только домыслом либо не принимайте за домысел мои слова. Вам следует вникнуть в это, ощутить это, войти самим в единение с этим, и это можно сделать с помощью медитации не только в зале для со¬зерцания, но и в обыденной жизни. Вы можете смотреть на вещи, пытаясь увидеть их в свете пустоты, пока вы готовите мясо, пока вы убираетесь в доме, пока вы гуляете. Пустота — это обнадеживающее слово, в нем нет ничего пессимистичного. Когда Авалокита, находясь в глубоком размышлении над Со¬вершенным Постижением, сумел увидеть природу пустоты, он неожиданно преодолел всякий страх и боль. Я видел людей, умирающих спокойно, с улыбкой, поскольку они знали, что ро¬ждение и смерть — это всего лишь волнение на поверхности океана, цветные стекла в калейдоскопе.
Если вы посмотрите на окружа¬ющее вас более пристально, с достаточной глубиной, вы от¬кроете тайну взаимобытия, и, однажды увидев ее, вы переста¬нете быть субъектом" для страха — страха рождения, страха смерти. Рождение и смерть — это только мысленные образы, созданные нашим мозгом, и эти образы не имеют ничего общего с действительностью. Это сродни образам “верх” и “низ”. Мы более чем уверены, что когда мы указываем рукой вверх, то это наверху, а если мы указываем в прямо противоположном направлении, то это внизу. Небо— наверху, а преисподняя внизу. Но люди, что находятся сейчас на другой стороне планеты, должны не согласиться с этим, поскольку образы “верх—низ”, подобно образам рождения и смерти, не относятся ко вселенной.
Так что взгляните далее назад, и вы увидите, что вы всегда были здесь. Давайте посмотрим вместе и проникнем в жизнь листка так, чтобы войти в единение с ним. Давайте проникнем и войдем в единение с облаком либо с волной, чтобы обнару¬жить, что наша собственная природа подобна воде, и вследствие этого освободиться от нашего страха. Если мы посмотрим осо-бенно пристально, то мы преодолеем рождение и смерть.
Завтра я буду продолжать существовать. Но, чтобы увидеть меня, вам потребуется быть очень внимательными. Я буду цвет¬ком либо листком. Я приму такой вид и поздороваюсь с вами. Если вы достаточно внимательны, вы различите меня и, воз¬можно, ответите мне приветствием. Я буду очень рад.

Луна остается луной
“Не увеличиваются и не уменьшаются”.
Мы беспокоимся, поскольку думаем, что после смерти уже не обретем человеческий облик. Мы превратимся в пылинку. Иными словами, мы уменьшимся.
Но это несправедливо. Пылинка содержит в себе целую все¬ленную. Если бы мы были велики подобно солнцу, то мы бы смотрели, должно быть, на Землю как на нечто незначительное. Будучи людьми, мы смотрим на пыль таким же образом. Но слова “большое” и “малое” — это только понятия, порожденные нашим сознанием. Все содержит в себе все остальное; в этом заключается принцип взаимопроникновения. Листок бумаги за¬ключает в себе солнечный свет, дровосека, лес и все остальное, стало быть, мысль, что листок бумаги мал либо незначителен, является только мыслью. Мы не можем уничтожить даже один лист бумаги. Мы не в состоянии вообще что-либо уничтожить. Так что давайте перестанем бояться уменьшения. Это можнс уподобить Луне. Мы видим, что Луна изменяется, но она оста¬ется Луной.

“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опи¬раясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все будды прошлого, настоящего и будущего благо¬даря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.
Как только мы на¬чинаем смотреть глазами взаимного существования, эти пре¬пятствия исключаются из нашего сознания, и мы преодолеваем страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Как только волна познает, что она всего лишь вода, что она не более чем вода, она познает, что рождение и смерть уже не настигнут ее. Она преодолела всякого рода страхи, а в полной нирване как раз и обретается состояние бес¬страшия. Вы освобождены, вы более не являетесь субъектом для рождения и смерти, оскверненности и безупречности. Вы свободны от всего этого.

Сваха!
“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Пости¬жение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это не¬сравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гале гате парагате парасамгате бодхи сваха.!"”.
Это то, что изрек бодхисаттва. Когда мы внимаем этой мантре, нам следует стать внимательными и сосредоточенными, чтобы суметь воспринять силу, исходящую от бодхисаттвы Ава¬локитешвары. Мы не распеваем сутру как песню и не ограни¬чиваемся одним раздумьем над ней. Если вы занимаетесь созер¬цанием пустоты, если вы проникаете в природу взаимного су-ществования всем своим сердцем, телом и умом, то вы дости¬гаете большого сосредоточения. Если в этом случае вы станете произносить мантру, отрешившись от себя, то мантра будет обладать силой, и вы сумеете вступить в союз с Авалокитешварой и измениться, продвинувшись в сторону просветления. Этот текст не для простого воспевания и не для того, чтобы быть положенным на алтарь, где бы все поклонялись ему. Он дается нам в качестве инструмента для работы по нашему освобожде¬нию, для освобождения всех существ. Он подобен инструменту садовника, что дается ему для ухода за садом. Это дар Авалокиты.
высокий дар, — это дар бесстрашия. Бодхисаттва Авалокитешвара может помочь нам избавиться от страха. В этом заключается сущ¬ность праджня-парамиты.
Праджня-парамита предоставляет нам твердую опору для умиротворения, для преодоления страха рождения и смерти, двойственности того и другого. В свете пустоты все является всем остальным, мы взаимно существуем, каждый несет ответ¬ственность за то, что происходит вокруг. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется бла¬годаря вашей улыбке. Если, занимаясь сидячей медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятеж¬ности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. С кого, как ни с себя, начинать движение к миру? Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.

Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему про¬светлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упра¬жняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати ми¬нут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каж¬дый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному суще¬ствованию. Не забывайте про подобного рода осознанность, ко¬гда вы завтракаете и когда вы держите на руках ребенка. На Западе принято обниматься при встрече, но я хотел бы обогатить этот обычай осознанным дыханием. Когда вы держите на руках ребенка или обнимаете мать, либо мужа, либо друга, сделайте три раза вдох и выдох, и ваша радость возрастет. И, глядя на кого-нибудь, смотрите на него осознанно, правильно дыша.
Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего.
Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установ¬ления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире.

 Отправлено: 29.09.10 21:16. Заголовок: q Природа внимания

Природа внимания



Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей
глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм
внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого
по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и
других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской
практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА
(великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе
эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле
именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность
пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы
когда-нибудь предельное накопление множественности наконец
"вытолкнуло" нас к единству.

Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания?
Что вы видите в кино на экране, кроме
изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его
проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь
вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких
различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в
кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными.
Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой
экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это -
первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для
тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе
внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный,
неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности
вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается
пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда
неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится
"каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента,
изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную
природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого
возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое.
"Они из незримого появились и в незримое вновь удалились"
Путь к незримому лежит через постижение всех
законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом,
человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его
ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя
движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в
желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает,
определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и
по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся
Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим
... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана
узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся
обуздать их трудно. У познавших нет страха".


Можно сравнить ум с поверхностью океана.
Совершенно также и каждая мысль в поле
нашего внимания вызывается действием подсознательной программы,
ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием -
супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни
взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ
к тайне внутреннего постижения.
Еще один источник мыслей - колебания внешней среды,
воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют
слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять
какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом
настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от
внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его
обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и
единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в
виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все
становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он
постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но
выразить словом не можем".

Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться
внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением
мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом
внутренние фильмы.

Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то
в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются
границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание
проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не
дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно
соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы
внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести
внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо
расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все
покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние
взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая
среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками
этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и
не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается.
Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу
всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание
дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного"
пространства, особенно при облачной погоде.

 Отправлено: 29.09.10 21:17. Заголовок: q СТАНЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕЙ ЖИЗНИ Евгения Брайт

мы притягиваем в свою жизнь то,
вокруг чего больше всего крутятся наши чувства.
Следуя моей простой методике
вы сможете исполнять свои желания
без каких-либо мистических специальных знаний,легко и просто, без колоссального напряжения сил.

Вам не потребуется трудоемкое и болезненное копание траншей в собственной памяти и душе.



ЧТО ДЛЯ ЭТОГО НУЖНО? ДА САМЫЙ ПУСТЯК - ОСВОИТЬ МЕТОДИКИ,
КОТОРЫМИ Я С ВАМИ ПОДЕЛЮСЬ В ЭТОМ РУКОВОДСТВЕ.


абсолютно обязательно писать свое желание на бумажке.


Как только ваш ответ выразился ЧУВСТВОМ, его можно считать «элементарным», т.е. тем самым желанием, которое и нужно «заказывать» к исполнению.

Итак, что же будет с вами после того, как ваше желание исполнится?

Правильный ответ : «Я буду ЧУВСТВОВАТЬ … счастье! Удовлетворение! Полный кайф! ….» Ну или что-то в этом роде. Хотя ответ: « Просто я так хочу!» - тоже принимается.


ШАГ ВТОРОЙ – ЗАКАЗЫВАЕМ

Собственно, вот мы и добрались до основной схемы исполнения желаний. Она тоже простенькая. Со своим текущим желанием вы, я надеюсь, уже определились, осталось совсем немного. А именно:

Визуализация: представляем свое желание в действии!

Отпускаем свое желание на волю - отправляем «заказ» исполнителю.

Благодарим за сотрудничество!


Итак:

1. Визуализация: представляем свое желание в действии!
И
2. Отпускаем свое желание на волю - отправляем «заказ» исполнителю.

Никаких мыслей! Только образы и чувства! Получилось? Отлично! Что, не очень? Передохните и снова попробуйте. Должно получиться!

Итак, вы почти в состоянии блаженства, вы счастливы, вы просто купаетесь в волнах эйфории. Так, замечательно! Теперь, не выходя из этого состояния, обратите внимание на свое тело. А заодно и на звуки, которые звучат в вашей голове.


А работать Оно будет, если мы выполним следующее:

1. Благодарим за сотрудничество!


ШАГ ТРЕТИЙ – ВОПЛОЩАЕМ


Для этого каждый (я подчеркиваю – КАЖДЫЙ!) день
по несколько (опять подчеркиваю – ПО НЕСКОЛЬКО!) раз вы вспоминаете – нет, не о своем желании, а именно о мантре и воспроизводите ее (звукосочетание + движение) много-много раз.

Чем чаще вспоминаете, чем больше воспроизводите, тем быстрее ваше желание реализуется.

Исполняются только те желания, которые вы «заказали»
и о которых «забыли»

 Отправлено: 29.09.10 21:19. Заголовок: q СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ Сэнцань

Сэнцань

СЛОВА ДОВЕРИЯ СЕРДЦУ

Великий Путь не труден,
следует лишь избегать предпочтений.
Когда нет ни приязни, ни неприязни,
все становится ясным и очевидным.
Но стоит провести тончайшее различие –
и небеса отрываются от земли.
Если хочешь постичь истину,
не придерживайся мнений.
Превозносить одно и принижать другое
есть помрачение сознания.
Когда глубинный смысл вещей не понят,
сущностный покой сознания тревожится без толку.
Путь совершенен подобно великому пространству,
которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
Решая принять или отвергнуть,
лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
Живи не во внешней тьме вещей
и не во внутренней пустоте.
Пребывай в безмятежном единстве с вещами
и миражи эти исчезнут сами собой.
Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
значит вовлекаться в действие.
Впадая в одну из крайностей
не познать единство.
Кто не живет в согласии с Путем,
тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
Отрицать реальность вещей
значит не заметить реальность.
Утверждать пустотность вещей
значит не заметить реальность.

Останови речь и мышление –
и не будет ничего, недоступного познанию.
Возвращаться к корням
значит усмотреть смысл.
Устремляться к видимым формам
значит не заметить истока.
Просветление есть выход за пределы
видимых форм и пустоты.
Наблюдая перемены в пустом мире,
реальными их называют лишь в силу неведения.
Не ищи истину:
перестань лишь цепляться за мнения.
Хотя истоком раздвоения служит единство,
не привязывайся даже к единству.
Когда сознание утвердилось на Пути,
ничто не в силах его потревожить.
Когда вещь не может потревожить сознание,
прежнему ее существованию приходит конец.

Когда различающим мыслям приходит конец,
прежнего сознания более не существует.
Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
Вещи существуют благодаря сознанию,
сознание существует благодаря вещам.
Пойми относительность этих двух
и реальность единой пустоты, их общей основы.
В этой пустоте они неразличимы
и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
Кто не проводит различия между грубым и тонким,
тот не соблазнится и различными мнениями.
Жить в согласии с великим Путем
ни легко, ни трудно.
Если дать вещам идти своим путем,
то некуда будет приходить и неоткуда уходить.
Следуя своей природе, единой с природой вещей,
ты пойдешь свободно и безмятежно.
Тяжелая обязанность всему давать оценку
утомляет и раздражает.
В разделении и размежевании что хорошего?
Если хочешь следовать Путем,
не отвергай даже мира чувств и идей.
Ибо полное его приятие
есть истинное просветление.
Мудрый ничего не добивается,
невежда сам себя связывает.

Покой и движение порождены обманом чувств,
симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
в конце концов такие мысли разом исчезают.
Когда глаза не спят,
сны уходят сами собой.
Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
Познать тайну единой сущности
значит освободиться от пут.
Узреть равенство вещей
значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
С чем сравнить то,
что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
Узри постоянство движения и движение постоянства –
движение и покой исчезнут.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.
Это великий предел –
неизречим, неисчислим.
В неразделенном сознании, созвучном Пути,
угасают эгоцентрические устремления.
Колебаниям и сомнениям приходит конец
и возможной становится жизнь в истинной вере.
Одним ударом мы освобождаемся от пут:
ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
Все становится легким, ясным и самоочевидным,
не требуя участия ума.
Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
здесь не нужны.
Ни сознающего, ни сознаваемого нет
в этом мире Таковости – мире "того, что есть".

Чтобы войти в согласие с Путем
просто говори сомнениям: "Нет двух".
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Где и когда бы ни случилось просветление,
оно является проникновением в эту истину.

Единый миг равен десяти тысячам лет,
ибо пустота здесь и пустота там.
Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
бесконечно велика и бесконечно мала.
Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
границ меж ними не видать.
Где бытие?
И где небытие?

Одна ли вещь, тьма ль вещей –
иди средь них, сливаясь без различий.
Жить так
значит не печалиться несовершенством.
Довериться этому
значит идти путем недвойственности.
Потому что недвойственность едина
с доверившимся ей сердцем.
Слова! О Пути нельзя сказать,
ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.
Комментарий
"Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма. "Сердце" – буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека. Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания. На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце". Наиболее адекватной представляется комбинация двух последних вариантов перевода
Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи, "не стремиться к чему-то особенному".
"К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное, нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления "не иметь стремлений", он запутывается еще больше. (...)
Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности, и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и "недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...

 Отправлено: 29.09.10 21:20. Заголовок: q Руководство по Usui Reiki

Принципы Усуи Рейки

Секреты обретения счастья
Чудесное исцеление от всех заболеваний

Сегодня не злись,
Не беспокойся, будь благодарным,
Будь прилежным, с любовью смотри на мир.

Складывай свои руки в молитве каждое и утро и вечер,
Храни эти строки в своем сознании,
Произноси их своими устами.
Usui Reiki Ryoho -
Основатель
Микао Усуи


============================

Руководство по Usui Reiki
Секреты обретения счастья
Чудесное исцеление от всех заболеваний

Сегодня не злись,
Не беспокойся, будь благодарным,
Будь прилежным, с любовью смотри на мир,
Складывай свои руки в молитве каждое и утро и вечер,
Храни эти строки в своем сознании,
Произноси их своими устами...
энергия исходит из тела целителя, особенно из его глаз, рта и рук. Так, если целитель смотрит, дышит, (Также есть техника, когда целитель представляет (визуализирует), что он выдыхает через больное место, но без какого либо физического направления выдыхаемого воздуха или поглаживает проблемную область, болезненные ощущения проходят. Однако для лечения хронических заболеваний требуется какое-то время.

метод ласкания руками, метод поглаживания руками, метод нажима руками, testhetic метод и с методом рук: поглаживание с методом рук, нажимающим с методом рук

Человек, будучи манифестацией Бога, должен всегда иметь надежду и ясное, широкое как у Бога сердце, чтобы ни случилось.



Joshin Kokyu - Дыхание для очищения духа: фокусирование на “tanden” в медитации (tanden или hara - это сосредоточение (хранилище) собственной энергии человека. В разных философиях и практиках “tanden” ассоциируется с разными местами физического и эфирного тела: одни течения полагают, что “tanden” находится в третьей чакре, другие - что во второй, третьи же считают, что у него нет определенного места и он располагается на протяжении всего позвоночника. Так или иначе “сфокусироваться на tanden” означает сфокусироваться на сосредоточении и хранилище своей энергии, конкретное расположение которого Вы можете выбрать сами, в зависимости от того, какая концепция покажется Вам ближе -
Joshin Kokyu - Дыхание для очищения духа: фокусирование на “tanden” в медитации (tanden или hara - это сосредоточение (хранилище) собственной энергии человека. В разных философиях и практиках “tanden” ассоциируется с разными местами физического и эфирного тела: одни течения полагают, что “tanden” находится в третьей чакре, другие - что во второй, третьи же считают, что у него нет определенного места и он располагается на протяжении всего позвоночника. Так или иначе “сфокусироваться на tanden” означает сфокусироваться на сосредоточении и хранилище своей энергии, конкретное расположение которого Вы можете выбрать сами, в зависимости от того, какая концепция покажется Вам ближе - (стандартная поза)
Сядьте на пол (“Seiza style” - на коленях, сидя на собственных ногах) или стул. Расслабьтесь и закройте глаза. Сфокусируйтесь на линии “Hara” (3-5 сантиметров ниже пупка). Положите свои руки на колени ладошками вниз.
II. Mokunen (фокусировка)
Скажите про себя “Я начинаю Hatsurei-ho” своему подсознанию.
III. Kenyoku (“сухое купание” или очищение)
(Внимание: Вы должны выдыхать во время чистки, на выдохе произносите “ааааааах” или что-либо похожее, то есть производите звук. Чистка может быть контактной или на уровне ауры (без прекосновений).)
1. Положите пальцы правой руки поверх левого плеча, кончики пальцев должны располагаться поверх впадинки, которая образуется в месте, где ключица соединяется с плечом. Ладонь прямая.
2. Ведите ладонь одним прямым движением, не сгибая, до правого бедра через “V” грудины (место, где сходятся ребра).
3. Повторите процедуру на правой стороне левой ладонью. Ведите ее, не сгибая, от плеча, через грудину, к левому бедру одним прямым движением.
4. Еще раз повторите процедуру на левой стороне.

5. Поместите правую ладонь поверх левого плеча. Пальцы должны выходить за край плеча и быть направлены за пределы Вашего тела.
6. Ведите ладонь, не сгибая, вниз по внешней стороне левой руки, которая при этом должна быть прямой и неоттопыренной в сторону, до самых кончиков пальцев.
7. Повторите процедуру на правой стороне левой ладонью, ведя ее от плеча до самых кончиков пальцев правой руки.
8. Опять повторите процедуру на левой стороне.

IV. Соединение с Рейки
Поднимите Ваши руки высоко вверх, визуализируйте и почувствуйте вибрации/свет Рейки, текущий в Ваши руки и проходящий через все Ваше тело.
V. Joshin Koku ho (Очищающее дыхание)
1. Положите Ваши руки на колени, ладонями вверх и дышите естественно через нос. Сфокусируйтесь на линии Hara и расслабьтесь.
2. На вдохе визуализируйте, как белый свет Рейки проходит через Вашу седьмую чакру к линии Hara и распространяется на все тело, снимая всякое напряжение.
3. На выдохе визуализируйте, как свет, заполнивший все Ваше тело, выходит через кожу за его пределы и распространяется в бесконечность во всех направлениях.
4. Повторяйте пункты (2),(3) в течение пары минут или столько времени, сколько Вы хотите.
VI. Гасшо
Сложите Ваши руки вместе у своей груди (как во время молитвы), чуть выше сердца.
VII. Seishin Toitsu (Концентрация)
1. Продолжайте держать руки в позиции Гасшо. Представьте себе, что вы дышите через ладони.
2. На вдохе визуализируйте, как свет Рейки течет через Ваши ладони к линии Hara, ваша Hara наполняется светом.
3. На выдохе визуализируйте, как свет, накопившийся в Вашей Hara излучается через Ваши ладони.
4. Повторяйте пункты (2),(3) в течении пары минут или столько времени, сколько вы хотите.
VIII. Mokunen
Положите руки обратно на колени ладонями вниз. Скажите “я закончил Hatsurei-ho” своему подсознанию.

 Отправлено: 29.09.10 21:23. Заголовок: q Психология сексуальных отклонений Сельченок

Ролло МЭЙ
ПАРАДОКСЫ ЛЮБВИ И СЕКСА
Безоглядно увлекшись реалистическими изображениями на сцене, в художественной литературе и даже в психотерапии, мы забыли, что пищей эроса является воображение, и реализм как не сексуален, так и не эротичен. И в самом деле, нет ничего менее сексуального, чем полная нагота, в чем можно убедиться, проведя час-другой на нудистском пляже. Для того, чтобы трансформировать физиологию и анатомию в межличностный опыт - в искусство, в страсть, в эрос, миллионы форм которого способны потрясать или очаровывать нас, требуется инъекция воображения (которое я далее буду называть "интенциональностью").

Более того, зацикленность на технике лишает женщину того, чего она больше всего хочет, как в физическом, так и в эмоциональном смысле, а именно - чтобы в пиковый момент мужчина забыл обо всем на свете. Именно это состояние мужчины дает ей тот восторг или экстаз, на какой она только способна. Когда мы отбросим всю эту чушь о "ролях" и их "исполнении", то становится ясно, сколь важное значение имеет сам факт близости - знакомство, развитие отношений, возбуждение от незнания, к чему это приведет, самоутверждение и желание отдать себя партнеру - для того, чтобы половой акт стал запоминающимся событием, разве не эта близость заставляет нас вновь и вновь вызывать в памяти это событие, когда нам хочется хоть какого-то тепла?

Чудные дела творятся в нашем обществе: составляющие человеческих отношений - общность вкусов, фантазий, мечтаний, надежд на будущее и прошлых неудач - вызывают у людей скорее смущение, чем желание лечь друг с другом в постель. Люди больше стесняются нежности, которая идет рука об руку с психологической и духовной обнаженностью, чем физической наготы половой близости.

Новые пуритане
Раньше женщина чувствовала себя грешницей, когда оказывалась в постели с мужчиной; теперь она чувствует себя виновато, если после определенного количества свиданий она все еще удерживается от этого; ее грех состоит в "подавлении своих эмоций", в отказе "дать". И партнер, который всегда является вполне просвещенной личностью (или, по крайней мере, притворяется таковой), ни за что не желает смягчить это ее ощущение вины и откровенно сердится на нее (если бы она могла ему достойно возразить, то ей было бы гораздо проще справиться с этим конфликтом). Но при этом партнер великодушно остается рядом с ней и с каждым свиданием он готов бескорыстно помочь ей освободиться от своего греха. И в этом случае, ее "нет", разумеется, только усиливает ее ощущение вины.

В викторианскую эпоху человек искал любви без секса; современный человек ищет секса без любви.

Исповедуемый новым снобом железный принцип полной свободы - это вовсе не свобода, а новая смирительная рубашка.

Мэй Р. Любовь и воля. - М., 1997, с. 33-45.
Ганс ЛИХТ
ЭРОС В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
МАСТУРБАЦИЯ
ПРОСТИТУЦИЯ
В греческой античности на продажную любовь смотрели без предрассудков. Дело не только в том, что женщины, которых можно было нанять за деньги, звались гетерами, что можно было бы перевести как "подательницы радости" или "подруги"; дело еще и в том, что об этих жрицах Венеры говорили и писали совершенное открыто и без тени смущения, а весомейшая роль, которую они играли в частной жизни, нашла свое отражение также и в греческой литературе.

Игорь КОН
СЕКСУАЛЬНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ И ГОМОСЕКСУАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Метод Кинзи дал интересные результаты. Прежде всего гомосексуальное поведение оказалось значительно более распространенным, чем принято было думать. Среди опрошенных Кинзи мужчин 48% признали в своем сексуальном опыте хотя бы один гомосексуальный контакт, в том числе 37% - с оргазмом, 25% мужчин между 16 и 55 годами пережили несколько таких контактов; 18% имели по крайней мере в течение 3 лет приблизительно равное число гомо- и гетеросексуальных контактов; 10% мужчин в течение этого срока (не менее 3 лет) вели исключительно гомосексуальную жизнь, а 4% остаются гомосексуалистами. Из опрошенных женщин 28% признали, что хотя бы однажды испытывали эротические чувства к другим женщинам; 19% к 40 годам имели хотя бы один фактический гомосексуальный контакт, причем 12% - с оргазмом, исключительно гомосексуальную жизнь вели 1% женщин.
Хотя эти цифры отнюдь не являются нормативными, их анализ позволил сделать два важных вывода: 1) гомосексуальное поведение не тождественно устойчивой гомосексуальной ориентации личности: один и тот же индивид может по-разному вести себя в разных ситуациях и в разные периоды своей жизни. Личность - не механическая сумма поступков и с любыми ярлыками нужно обращаться осторожно; 2) сексуальное поведение и эротические переживания часто не совпадают. Даже в очищенной от явных гомосексуалистов выборке Кинзи гомоэротические сны и фантазии признали 14% мужчин и 9% женщин; у людей со "смешанным" сексуальным опытом рассогласованность поведения и установок встречается гораздо чаще.
Гетеро- и гомосексуальные индивиды, по Кинзи, отличаются друг от друга не фундаментально, а по количеству имеющегося у них гетеро- и гомосексуального опыта.


Хотя девочки с адреногенитальным синдромом во многом вели себя маскулинно, их сексуальное поведение было гетеросексуальным; исключительно гомоэротические фантазии были характерны лишь для 10%.

Более того, некоторые исследователи считают, что гомосексуальные потребности и контакты вообще более распространены именно в женской, а не в мужской среде.


Юнг подчеркивал, что путь к духовной зрелости пролегает через столкновение с тенью, деструктивным началом, внутренним убийцей и самоубийцей. В этом контексте садизм и мазохизм представляют собой медиуматическое переживание феномена тени. Мазохизм, абсолютно непродуктивное с биологической точки зрения удовольствие от причиняемых мучений, отражает приятие личностью разрушительных и неизбежных для человека страданий, наиболее яркое выражение которых - суицидные тенденции. Садизм - это реализация образа внутреннего убийцы и мучителя. Оба феномена, гораздо чаще переживаемые в воображении, чем наяву, - впечатляющие символы индивидуации.

К "голубому" племени принадлежат такие выдающиеся писатели и поэты XX в., как Сомерсет Моэм и Ивлин Во, Теннесси Уильямс и Эдвард Олби, Гор Видал и Джеймс Болдуин, Уильям Берроуз, Трумэн Капоте и Федерико Гарсия Лорка, Хулио Кортасар, кинорежиссеры Лукино Висконти, Пьер Паоло Пазолини, композиторы Камилл Сен-Санс, Кароль Шимановский, Франсис Пуленк, Бенджамин Бриттен, Арон Коплэнд, , философы Людвиг Витгенштейн, Джордж Сантаяна, Мишель Фуко, Рональд Барт, пианист Владимир Горовиц, дирижер Леонард Бернстайн и многие другие. Очень много геев среди дизайнеров, достаточно назвать такие имена, как Ив Сен Лоран, Джанни Версаче и др. (судя по статистике некрологов в "Нью-Йорк таймс", доля геев среди дизайнеров в 24 раза выше доли гетеросексуальных мужчин), и танцоров, причем речь идет не только о звездах вроде Нуриева. Из 136 опрошенных американских танцовщиков (в разных жанрах) свыше половины мужчин оказались "голубыми" (напротив, среди балерин очень мало лесбиянок).


В 1971 г. каждый седьмой опрошенный немецкий гомосексуал имел в течение жизни свыше 600, а некоторые (среди 31-35-летних таких было 11%) - свыше тысячи партнеров.

 Отправлено: 29.09.10 21:24. Заголовок: q ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ ХУН ЖЕНЬ

ХУН-ЖЕНЬ,
ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ
ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ
ОБ ОСНОВАХ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СОЗНАНИЯ



Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой".
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это.


Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне.

Здесь характерны два образа. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли.

Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности.




ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ

сю синь яо лунь




Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутрен-
ней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.

"В телах живых существ пребывает
алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин".

Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание,
которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце ни-рванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
"Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель.


По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о
наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.

Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.

Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-
деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.
По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.
По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что
блюдение сознания есть корень и основа нирваны.

Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество
заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге.
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как
блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить".
Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.

Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем?
Ответ:
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль
стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно.
…Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими".
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем.

Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой.
Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен.

Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
"Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!"
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают
законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы.

" правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание.”

"Сядьте прямо, смотрите на запад и отчетливо представьте себе солнце. Пусть ум будет спокоен, а сознание - однонаправленным. Созерцайте солнце, как если бы оно заходило, в форме висящего барабана. Сделав так, вы сможете видеть его совершенно ясно независимо от того, открыты или закрыты ваши глаза".

Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не
отличное от сознания.
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности поли-
ровать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте.

До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, -лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание.

Будьте усердны! Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Будьте усердны!
Некоторые быстро достигают успеха.
Я ясно говорю вам:
первое, что надо делать, - это блюсти сознание.
Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!


"Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу".

Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.
Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.
Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у
бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.
Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния созна-
ния перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей - это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров - это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.
Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп - мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи , принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.

Полировка сознания - процедура совершенствования сознания таким образом, чтобы оно не было затронуто эмоциями и любыми аффектами. Реализация природы Будды для Пятого Патриарха тождественна осознанию (блюдению) вечноприсутствующего сознания, подобного чистому зеркалу (отсюда и образ полировки).
В связи с образом полировки уместно вспомнить знаменитые стихи, приписываемые Шэнь-сю и Шестому
Патриарху Хуэй-нэну (реально эти стихи, как и "Сутра" Хуэй-нэна, появились не ранее конца VIII в.)
Шэнь-сю:
Тело - это древо Бодхи.
Сознание - это подставка ясного зеркала.
Все время мы должны полировать его
И не давать пыли оседать на него.
Хуэй-нэн:
Бодхи изначально не имеет никакого древа.
У зеркала также нет подставки.
Природа Будды всегда ясна и чиста.
Где же здесь место для пыли?


Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм.
Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, - такой человек и есть Будда. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.

 Отправлено: 29.09.10 21:25. Заголовок: q ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ ЛИКЕРМЭН

ЛИКЕРМЭН ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ



ПРИЯТИЕ ТОГО,
ЧТО ЕСТЬ
ACCEPTANCE
OF WHAT IS
A BOOK ABOUT NOTHING
BY
WAYNE LIQUORMAN
EDITED BY
CATHERINE ASCHE

Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы
никогда не соединитесь с Сознанием — потому что вы никог_
да не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.


Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, по_
тому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветле_
нием можно назвать сдвиг отождествления от механизма тела_
ума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает сущест_
вовать и вполне может продолжать функционировать так, как
функционировал всегда. И факт того, что безличное событие
Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкрет_
ный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько
не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать
себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с ме_
ханизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать про_
светленным, исчезает.

Это очень забавно, и мой Гуру, Рамеш, говорит: «Если у
вас есть выбор между просветлением и миллионом долларов,
выбирайте миллион долларов! Потому что если вы получите
миллион долларов, будет кому наслаждаться этим миллионом,
но если вы получите просветление, не будет никого, кто мог
бы насладиться просветлением!» Ирония в том, что поиск но_
минально ведется тем, кто считает себя ищущим. Поиск ведет_
ся через механизм тела_ума, который считает себя деятелем,
который собирается что_то сделать и что_то получить в резуль_
тате. И даже если есть интеллектуальное понимание, что это
не так, чувство личного делания со стороны ищущего по_
прежнему остается.


в Библии, на ум приходит фраза «будьте без_
молвны и знайте, что Я Бог». Будьте безмолвны и знайте, что
ЭТО Бог. Это не где_то там. Это не состояние, которого мож_
но достичь. Это ЕСТЬ Оно.
Это оно.
Это ЕСТЬ оно.
Это то, чего все мы ищем.
все эти механизмы тела_ума — это ин_
струменты восприятия! У них есть органы чувств. Они воспри_
нимают. Они переживают. Ум в каждом механизме тела_ума —
это инструмент восприятия, инструмент переживания. И все
они оживляются Сознанием.

«Все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть». Разве это
очень сложно? Я это понял. Я поверил во все это и сказал: «Ес_
ли это правда, тогда все разворачивается точно так, как долж_
но, и я делаю именно то, что должен делать. И если мне сужде_
но искать — я ищу, если не суждено — я не буду искать. Это
просто происходит». И тогда я расслабился.

ЧУВСТВО ЛИЧНОГО ДЕЛАНИЯ
УПРАВЛЕНИЕ ЛОДКОЙ В ОКЕАНЕ САНСАРЫ
Вы могли бы немного рассказать о личной воле?
О личной воле? Если вы мне ее продемонстрируете, я смо_
гу поговорить о ней. ……
Так вот, разве не поразительно, что в течение всего этого
процесса вам ни разу не пришло в голову, что руль ни к чему не
подсоединен? (смех) Несмотря на всю видимость обратного!
Посмотрите на свою жизнь — на все ваши намерения, все те
моменты, когда вы были абсолютно уверены в том, чего хоти_
те! И затем вы упорно и прилежно работали, чтобы сделать
это. А ваша жизнь поворачивала в другую сторону. Раз за разом
ваши наилучшие усилия не достигали желаемых результатов. А
вы по_прежнему говорите: «Я хозяин своей судьбы. Я сам вы_
бираю, что делать». Но ваш руль ни к чему не подсоединен! А
вы этого не видите! Как такое возможно? Поэтому данное Ра_
мешем описание этого как Божественного Гипноза так замеча_
тельно.

Вы думаете, что вы деятель, и потому действуете в соот_
ветствии с этим убеждением. Вы не можете по_другому, пока
не исчезнет это убеждение. Так что все это Бог, все это Тоталь_
ность, все это Сознание, все это Одно. Но в то же время есть
видимость множественности, потому что мы не видим связи.

И та же Сила, которая поместила его туда, тот же Гипно_
тизер должен нести ответственность за его удаление.

….. Но и тогда чей это страх? Разве это не страх Тотальности,
действующий через конкретный механизм тела_ума?

МИЛОСТЬ
Когда я оглядываюсь на свою жизнь, я чувствую, что момен&
ты Милости не имели ничего общего с моими свершениями.
Любой, кто пересматривает свою
жизнь и ее события — самые важные, — видит, что почти все
они случаются совершенно неожиданно, без подготовки, без
предупреждения. Теперь вопрос такой: почему вы
забываете об этом? Почему это не стало вашим опытом насто_
ящего момента, что Бог, Тотальность, или Сознание, или что
угодно еще, управляет спектаклем? Почему вы считаете, что
на вас возложена обязанность принимать решения, делать то
или это, и озадачиваетесь вопросом: «Надо ли мне делать это
или то?»

Вы не видите этого, вы буквально загипнотизированы, чтобы не видеть того, что ваш руль не подсоединен.

В основе всех мировых религий лежат
одни и те же принципы. «Услышь, о, Израэль, Господь наш
Бог, Господь Един». «Отец и Я Едины». «Тат Твам Аси».

Нет больше Рамеша с механизмом тела_ума. Есть только
механизм тела_ума с именем Рамеш.

Значит, у вас возникают мысли, ваш ум не безмолвен. Мож&
но так выразиться?
Мозг в механизме тела_ума функционирует точно так же,
как и в любом другом механизме тела_ума. Вы можете сказать,
что мысли возникают, однако ум безмолвен.
Вы не вовлекаетесь в происходящее.

 Отправлено: 29.09.10 21:27. Заголовок: q Тибетская Книга великого освобождения

Тибетская Книга великого освобождения"
НАСТАВЛЕНИЯ И МОЛИТВЫ "КНИГИ ВЕЛИКОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ"

О сын благородной семьи, слушай. Сейчас чистая яркость
абсолютной сути сияет перед тобой; познай ее. О сын благородной
семьи, в этот миг чистая пустота стала природой твоего ума, он
теперь не обладает никакой природой вообще -- ни веществом, ни
качеством, подобным свету; это чистая пустота, абсолютная суть,
Будда-Матерь Самантабхадри. Но это состояние ума -- не просто
нечто незаполненное; его ничто не заслоняет, оно сверкающее,
чистое и трепещущее, и это -- Будда Самантабхадра Они
неразделимы -- твой ум, природой которого является пустота,
лишенная вещества, и твой ум трепещущий и светлый; это Тело
Дхармы Будды. Этот твой ум -- яркость и пустота, неотделимые от
Великого Тела Сияния -- не рождается и не умирает, ибо он есть
Амитабха, Будда Бессмертного Света. Познай это -- вот все, что
необходимо сейчас. Когда ты познаешь чистую природу своего ума
как Будду, ты сохранишь состояние духа6 Будды, взглянув в себя.

О сын благородной семьи, медитируй на своего Идама, и
пусть ничто не отвлекает тебя. Сосредоточься на Идаме.
Представь его в плотных формах.


"Абсолютная суть", "светоносная пустота", "совокупность
дхарм" (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то
есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно
из важнейших понятий учения о бардо (тиб. chos-nyid, санскр.
dharmata). Познание этой "абсолютной сути" означает
освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.


"Идам" (тиб.) переводят как "божественный защитник", но
это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в
"Книге мертвых" -- это истинная, просветленная природа самого
человека, с учетом его личных особенностей. Считается, что
бодхисаттва сострадания Авалокитешвара может быть идамом
любого, человека.


Когда меня осеняет бардо абсолютной сути,

Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,

Я пойму все, что предо мной возникает, есть проявление
моего сознания,

Я узнаю, что таков вид бардо,

Сейчас, в этот решающий миг,

Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и помни
их смысл. Не забывай их, ибо в этом тайная суть: уверенно
познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть
твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело и ум,
появляется абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно
распознать, она светится и сверкает с устрашающей яркостью,
мерцая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай
в смятение. Это естественное сияние твоей абсолютной сути --
так познай же ее.

Из глубины света придет могучий грохот -- естественный
звук абсолютной сути, подобный тысяче одновременных ударов
грома. Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не
бойся и не впадай в смятение. Сейчас ты обладаешь умственным
телом неосознанных стремлений, у тебя нет тела из плоти и
крови, и никакие звуки, краски, никакие лучи света не могут
повредить тебе, и ты не можешь умереть. Легко понять их как
твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои
проявления, какой бы медитацией ни занимался ты при жизни --
если ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя,
звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв тайной
сути учения, ты не познаешь звуки, цвета и лучи и будешь
блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня ты был
без сознания, теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от
обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это бардо.
Сансара сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как
свет и образы.

Все пространство воссияет синим светом, и пред тобою
явится из центрального Царства Всепроникающего Круга
Благословенный Вайрочана Его тело белого цвета, он сидит на
львином троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая
супругу -- Владычицу Алмазного Пространства. Из сердца
Вайрочаны и его супруги придет к тебе синий свет скандхи
Сознания в его исходной чистоте, придет мудрость
Дхармадхату -- светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит
тебя сиянием, невыносимым для глаз. И в то же самое время
мягкий белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг
под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от
мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света, но испытаешь
наслаждение от мягкого белого света мира богов. Пусть не
устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий, сверкающий, такой
резкий и ясный синий свет высшей мудрости, ибо это луч света
Будды, который называют мудростью дхармадхату. Устремись ему
навстречу с верой и преданностью творя молитву: "Это луч
сострадания Благословенного Вайрочаны я обрету в нем
прибежище". Это Благословенный Вайрочана идет, чтобы принять
тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны .

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется в первый
день видения мандалы, символизирует всепроникающее видение.
Семья Вайрочаны имеет природу "будды" ("пробужденное"
состояние). Львиный трон означает храбрость, мощь; колесо с
восемью спицами -- символ буддийского учения. От Вайрочаны
отталкивает яд агрессивности. Вайрочане противостоит "мир
богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту,
человек испытывает удовольствие: на смену растворению в некоем
нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания себя чем-то конкретным. Это состояние покоя и
гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие
"миры" находят соответствия в психологических состояниях
человека).

ЧАСТЬ II
Теперь будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О
сын благородной семьи, слушай, не отвлекаясь. Хотя тебе уже
явилось бардо мирных божеств, ты не познал его, поэтому ты
продолжал блуждать доныне. Теперь, на восьмой день, явятся
гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.


Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Вайрочана со своей
супругой, поэтому не устрашись. Познание и освобождение
придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ваджрасаттва со своей
супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут
одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай
его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не
бойся. Поистине, он -- Благословенный Ратнасамбхава со своей
супругой, -- так ощути стремление к нему. Познание и
освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Будь
радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой
идам, поэтому не бойся. Поистине, он -- Благословенный
Дмогхасиддхи со своей супругой, -- так ощути преданность и
любовь. Познание и освобождение придут одновременно.


Из сердца Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый
свет скандхн формы в его исходной чистоте, придет
зерцалоподобная мудрость, ослепительно-белая, яркая и ясная,
пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза.
В этот миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и
ясного белого света, но пойми его как мудрость. С верой и
жаждой устремись к нему, творя молитву: "Это луч сострадания
Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в нем прибежище". Это
Благословенный Ваджрасаттва идет, чтобы принять тебя среди
ужасов бардо, это крючок луча сострадания17 Ваджрасаттвы -- так
возжелай его.
Ощути
устремление к яркому, сверкающему белому свету, твори эту
молитву вдохновения, сосредоточив мысли на Благословенном
Ваджрасаттве:



О сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то
вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего сердца, а его
центр -- пятое царство; сейчас же они исходят из сердца,
являясь перед тобой. И эти образы не приходят извне, они --
лишь изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же
их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики и
не малы, их пропорции совершенны. Каждый из них имеет свои
украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и свой символ. Они
развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный
ореол. Вся мандала, мужские и женские божества всех семей
появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти семей и их
супруг озарят твое сердце лучи четырех потоков мудрости --
тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из сердца Вайрочаны мудрость
дхармадхату, ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В
этой лучистой ткани появятся сверкающие белые диски, ясные и
яркие как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими
дисками, которые украшены еще более мелкими, так что нет ни
центра, ни границ света.

Из сердца Ваджрасаттвы, в светящейся синей ткани
зерцалоподобной мудрости появится синий диск, как опрокинутая
бирюзовая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Ратнасамбхавы, в светящейся желтой ткани
мудрости равновесия появится желтый диск, как золотая
опрокинутая чаша в окружении других дисков.

Из сердца Амитабхи, в светящейся красной ткани мудрости
распознавания появится сверкающий красный диск, как коралловая
опрокинутая чаша, сияющий глубоким светом мудрости, ясный и
яркий, окруженный другими дисками, так что нет ни центра, ни
границ света.

Они тоже озарят твое сердце.

О сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной
игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не увлекайся ими,
не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда
все образы и лучи сольются с тобой, и ты достигнешь
просветления.


О сын благородной семьи, это называется слиянием четырех
потоков мудрости, коридором Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни
прежние наставления своего учителя. Если ты вспомнишь смысл
рассказанного тебе, ты поверишь своим прежним ощущениям,
познаешь их как встречу матери и сына, как свидание старых
друзей. Отсекая сомнение, ты узнаешь свои же проявления и
вступишь на чистый неизменный путь абсолютной сути; вера
приведет к непрекращающейся медитации, ты растворишься в
великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын благородной семьи, мирные божества являются из
пустоты Тела Дхармы; познай это. Гневные божества являются из
сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда
из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь
пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся возникает
из твоего же сияющего ума--ты тoтчac станешь Буддой,
неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты этого не познаешь, ты
устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям.
Если ты этого не познаешь, ты увидишь во всех пьющих кровь
божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь себя
испуганным, растерянным и слабым. Твои собственные проявления
обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты
не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в
сансаре.

О сын! Все, что ты видишь, как
бы оно ни было страшно, -- познай это как свое же проявление;
познай это как свет, естественное сияние твоего собственного
ума. Если ты это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в
этом нет сомнения. Без промедления придет то, что называют
мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О сын благородной семьи, когда такими явятся твои
проявления -- не устрашись. Ты обладаешь умственным телом
неосознанных стремлений, поэтому не можешь умереть, даже если
тебя убьют и разрежут на куски. Поистине, ты -- естественная
форма пустоты, поэтому не нужно бояться. Владыки Смерти тоже
возникают из твоего собственного сияющего ума, они -- не из
твердой материи. Пустота не может повредить пустоте. Будь
уверен, что мирные и гневные божества, пьющие кровь херука,
божества со звериными головами, радужный свет, устрашающие
облики Владык Смерти и все прочее не существует реально, но
возникает лишь из непроизвольной игры твоего ума. Если ты
понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха и
в нераздельном слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их,
они -- твои идамы.

Думай напряженно и устремленно: "Они пришли, чтобы
пригласить меня на опасную тропу бардо; я обрету в них
прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме;
назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в бардо
-- так будь моим избавителем, с состраданием овладей мною, о
драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись ему: "Я
блуждаю в бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня
своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь божествам
и твори эту молитву вдохновения:

Когда я бреду в сансаре сквозь сильные неосознанные
стремления, в сиянии отказа от всякого страха, пусть идут
передо мной Благословенные, мирные и гневные, позади меня --
гневные богини, Царицы Пространства; помогите мне пройти
опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда я бреду один,
и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда
сияют пять светлых огней мудрости, пусть я без страха познаю
себя; когда являются облики мирных и гневных божеств, пусть я
бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет
мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет,
будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется в виду шестисложная мантра бодхисаттвы
Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью
всякого счастья, процветания и знания, великим средством
освобождения".
некая небрежная в вере
женщина попала в ад. Ее благочестивый сын спустился туда за
нею. Увидев его, она сумела по памяти прочитать мантру
Авалокитешвары и тотчас освободилась из ада, выведя вместе с
собой всех, кто ее слышал.


Когда я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим
прибежищем Владыка Великого Сострадания; когда я страдаю от
кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи
блаженства и света. Пусть не восстанут как враги пять стихий,
пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори эту молитву вдохновения с глубоким почтением. Все
страхи исчезнут, и ты несомненно станешь Буддой в Теле
Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.


ЧАСТЬ III
Если ты не можешь понять, представь над своей головой
своего идама или учителя и постарайся испытать благоговение.
Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.


Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом,
ты не можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты
-- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться. И Владыка
Смерти -- естественная форма пустоты, твое же бессвязное
проявление, и ты -- пустота, умственное тело неосознанных
стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное
не повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи,
демон с бычьей головой не обладают никакой иной реальностью,
кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это.
В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.



О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только
ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления в четырех
Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и
непросветленных живых существ. Об этом миге сказано:

Мгновение -- они разделены, мгновение -- полное
просветление


О сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии
бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и какая бы
мысль в нем ни возникла, добрая или злая, она очень
могущественна; не думай же о злых делах, но помни о
благочестивых деяниях. Если ты к ним не привык, вызови в себе
благоговение и чистые мысли. Молись своему идаму и Владыке
Великого Сострадания и сосредоточенно твори эту молитву
вдохновения:

Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными друзьями,
и возникают пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды
силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли. Когда я
страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое
страдание: когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча
громов, пусть станет он звуком Шести Слогов. Когда я следую
своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я страдаю от кармы неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.

Горячо твори эту молитву; это непременно приведет тебя на
путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это очень
важно.


О сын благородной семьи, в это время очень важна главная
мысль наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него
как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том,
что когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания.
Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и предохраняет от
рождения.

Медитируй долгое время на своего божественного идама как
на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на
мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем пусть идам исчезнет с краев вовнутрь, а ты пребудь какое-то время в
непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую невозможно воспринять как нечто конкретное. Снова медитируй на идама, затем опять на светоносность. Медитируй так попеременно, а затем пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание -- там есть Тело Дхармы; покойся же в простом и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.



О сын благородной семьи, ясно представь своего
божественного Идама как видение, которое не обладает
собственной реальной природой, как мираж, как oражение луны в
воде. Если у тебя нет своего Идама, им станет сам Владыка
Великого Сострадания; ясно представь его. Затем пусть Идам
исчезнет с краев вовнутрь, ты же медитируй на светоносную
пустоту, где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна:
говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в лоно --
медитируй же именно так.


Сейчас, когда для меня восходит заря бардо возвращения в
сансару, я сосредоточу свой ум и постараюсь продлить
воздействие благой кармы, закрыть врата лона и помыслить о
противодействии, пришло время, когда нужны стойкость и чистая
мысль, когда нужно отбросить ревность и медитировать на гуру и
его супругу.

Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память: очень
важно медитировать на смысл этих слов и практически исполнить
их.
Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь,
сосредоточить свой ум; именно сосредоточение сейчас важнее
всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты
ни сосредоточился -- оно произойдет, поэтому не думай о злых
делах, но вспоминай учение Будды, наставления и послания
учителей и предписания книг, таких, как это "Освобождение в
результате услышанного", о котором ты узнал в мире людей, и
стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего не забывай, не отвлекайся. Пришло время, которое
разделяет восхождение и нисхождение; пришло время, когда
мгновенная лень заставит тебя страдать долго, очень долго;
пришло время, когда сосредоточение очень надолго сделает тебя
счастливым. Сосредоточь же свой ум; стремись продлить
воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:

Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль.

О сын благородной семьи, в это время появятся образы
мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь,
не вступай в пространство между ними, но помни, чго нужно
медитировать на мужчину и женщину как на гуру и его супругу.
Мысленно склонись перед ними, принеси дары с глубоким
благоговением и попроси наставлений; если ты сильно
сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и ты вот-вот войдешь в лоно,
медитируй на гуру и его супругу как на своего Идама или на
Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно принеси им
дары. С искренним благоговением попроси их одарить тебя
духовными достижениями; это закроет врата лона.


Закрой врата лона и помысли о противодействии, пришло
время, когда нужны стойкость и чистая мысль, когда нужно
отбросить ревность и медитировать на гуру и его супругу.

О сын благородной семьи, когда в тебе родятся страсть и
злоба, медитируй так: "Теперь я никогда не испытаю снова страсть и злобу".
Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата лона
-- так говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся;
сосредоточь свой ум на одном.


Но если даже после этого не закроются врата лона и ты
вот-вот войдешь в него, следует закрыть врата с помощью
наставления о нереальной, иллюзорной природе всего сущего.
Медитируй так: "Увы! Отец и мать, буря, вихрь, гром,
устрашающие явления и все видимое -- призрачны по своей
истинной природе. Несмотря на то, что они появляются, они
нереальны. Все вещественное ложно и неистинно. Оно -- как
мираж, оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от
желания? Какая польза от страха? Несуществующее считается
существующим. Все это -- проявления моего ума, и если сам ум
иллюзорен, не обладает самостоятельным бытием, то как могут
извне возникнуть все эти явления? Прежде я этого не понимал,
поэтому я верил, что существует несуществующее, что истинно
неистинное, что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в
сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго
буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото
страдания. Теперь я знаю: все эти явления подобны снам,
иллюзиям, подобны эху, подобны миражам, образам, оптическому обману, отражению луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает веру в
их реальность, и когда человек в этом внутренне убежден,
преодолевается самоуверенность. Если в глубине сердца ты
поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но если даже после этого не разрушится вера в реальность,
не закроются врата лона и ты вот-вот в него войдешь -- есть
мудрое указание.

О сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты
врата лона, их следует теперь закрыть пятым способом --
медитацией на изначальный свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум, и этот ум есть
пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай
свой ум в естественном и неизменном состоянии, пусть он
содержится в своей собственной сути, как вода, налитая в воду
-- свободный, открытый, расслабленный. Позволив ему покоиться
естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что врата лона
несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.


. В это время лучше всего созерцать Великий
Символ пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими
участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать и этого, по
крайней мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама,
на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на уровне
Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку ты сейчас обладаешь тонким
сверхчувственным восприятием, ты знаешь все места -- сделай же
выбор. Есть два наставления: о перенесении в Чистое Царство
Будды и о выборе нечистых сансарических врат лона, поэтому
действуй так:

Перенесение в Чистое Царство Пространства, царство
очищенных качеств, направляется такими словами: "Ах, как
печально, что я доныне остаюсь в этом грязном болоте сансары,
после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в
то время как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг
освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре, я
страшусь ее, я истощен ею. Теперь пришло время готовиться к
уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное рождение в
цветке лотоса у ног Будды Амитабхи в западном Блаженном
Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить это усилие. Или же если ты, не отвлекаясь,направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь -- будь то Чистое Царство, Царство Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное, Царство Ивовых Листьев,Гора Пальмового Дерева или Дворец Света Лотоса в Ургьяне – ты немедленно родишься в этом царстве. Или если ты пожелаешь отправиться к Владыке Майтрейе в Радостное Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время отправиться к Царю Дхармы Майтрейе в Радостное Царство, поэтому я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.



Опять же, очень важно сосредоточенно думать: "Я буду
рожден как владыка империи для блага всех живых существ, или
как брахман, подобный дереву "сала", или как сын
волшебника-сиддхи, или в семье чистых последователей учения
Будды, или в семье, где и отец и мать веруют; воплощаясь в
тело, обладающее достоинствами, которые могут послужить во
благо всем живым существам, я сделаю добро". Нужно входить в
лоно, сосредоточившись на этой мысли. В этот миг благослови
лоно, в которое ты входишь, как дворец богов; обратись с
молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам,
прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже если врата лона кажутся хорошими, не доверяй этому, и если они кажутся дурными, не чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том, чтобы вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти, ни злобы.

О сын благородной семьи, если ты не знаешь, как избрать
врата лона и не можешь освободиться от страсти и злобы, то
какие бы из описанных ощущений ни возникали, призывай Три
Драгоценности и обретай в них прибежище. Молись Владыке
Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь вступи в синий свет мира людей или в белый свет
мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.


Примечания

Амитабха ("Беспредельный Свет") возглавляет "семью
лотоса". Ее основное качество -- влекущее, теплое, открытое и
сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя
награды. Его огненная природа означает не агрессивность, а
бесконечную вместимость. Лотос растет из ила, но цветок его
всегда чист, поэтому он выступает и как символ чистоты.
Павлиний трон означает способность благих превращений:
буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих
перьев объясняются поглощением ядов этой птицей. Имя супруги
Амитабхи -- Пандаравасини ("Облеченная в белое") --
ассоциируется с символикой легенды об одеянии, сотканном из
камня. Очистить его может только огонь. Пандаравасини
представляет сущность стихии всевмещающего огня, чистоту,
совершенное сострадание. Бодхисаттва Авалокитешвара
олицетворяет всевидящее сострадание, которое приходит
естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая
цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием,
но скорее интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет
звучание пустоты -- источник всех слов. Бодхисаттва-женщина
Гита поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу
или факел. Это выражение музыкального ритма и света
сострадания. Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания,
осознания вещей такими, какие они есть: это необходимо для
того, чтобы сострадание было целенаправленным и точным.


"Пустота Тела Дхармы"--непроявленная, изначальная
Великая Пустота. В ней возникает "сияние Тела Блаженства" --
лучистая, небесная форма проявления мира. Человек-микрокосм
тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего ума" человек достигает состояния на уровне Тела Блаженства.

 Отправлено: 29.09.10 21:27. Заголовок: q Секреты японской стратегии Ловрет

Фредерик Дж. Ловрет - Секреты японской стратегии
Самое большое препятствие в этом развитии физической координации — это незнание того, как расслабляться. Средний человек, особенно если он ведет сидячий образ жизни, все время невероятно напряжен. Есть очень простой способ доказать это себе и в то же время начать исправлять эту проблему.
Лягте на пол. Перевернитесь на правый бок, правую руку при этом вытяните перед собой под удобным для вас углом. Выпрямите правую ногу, а левую согните в колене, прижав ее стопу к коленной чашечке правой ноги. Плотно прижмите левое колено к полу. Выпрямите левую руку и вытяните ее назад под прямым углом к своему телу, ладонью вверх. Полностью расслабьтесь.
Вероятно, вы обнаружите, что ладонь вашей левой руки повисла на расстоянии фута или около того над полом. Это результат напряжения в вашем левом плече. Чтобы исправить это сделайте глубокий вдох, сфокусируйте все свое внимание на левом плече и, медленно выдыхая, постарайтесь расслабить левое плечо. Следите за тем, чтобы ваше левое колено не отрывалось от пола. После нескольких вдохов и выдохов вы обнаружите, что ваша левая рука опускается все ниже и ниже, приближаясь к полу. Не напрягайтесь и не меняйте положения; продолжайте концентрироваться на расслаблении мышц плеча, делая плавный выдох и позволяя своей руке постепенно опускаться вниз под собственным весом. У многих людей уйдет от десяти до пятнадцати минут, прежде чем их рука коснется пола. В особых случаях может потребоваться несколько занятии,
Достигнув необходимого состояния расслабления в положении, когда тыльная сторона вашей левой руки плотно лежит на полу, встаньте и посмотрите на себя в зеркало. Вы, вероятно, обнаружите, что ваше левое плечо теперь дюйма ни три ниже правого! Вы, возможно, думали, что оба ваши плеча одинаково расслаблены, но у вас перед глазами явное доказательство обратного. Вы должны повторять это упражнение для обоих плеч до тех пор, пока по-настоящему расслабленное состояние не станет нормой74
Все остальное тело тренируйте таким же образом. Посмотрите на каждую часть тела и убедитесь в том, что она расслабленная, гибкая и сильная. Вы
обнаружите, что это сопровождается радикальным улучшением стойки и равновесия. (Если вы посетите додзё, то увидите, какая великолепная стойка у старших учеников.) Это первое требование для физической и ментальной координации.


МУСИН
Ментальное состояние мусин — это инструмент, который имеет множество применений. Бесспорным является тот факт, что для того, чтобы работать с максимальной эффективностью, вы должны посвящать тому, что вы делаете, 100 процентов своей энергии.

И хотя для того, чтобы в полной мере овладеть мусин, требуется много времени и усилий, на самом деле это естественное состояние.
Достижение глубокого мусин является неотъемлемой частью развития ки.

Кокю тикара: сила дыхания

. Когда вы делаете вдох, у вас должно возникать ощущение, что даже ваши волосы расширяются!



ХАРАГЭЙ
И хотя сейчас употребление почтительных форм не имеет большого значения, в прошлом это было вопросом жизни и смерти. На протяжении нескольких сотен лет самураи обладали законным правом (и моральной обязанностью) моментально убить любого простолюдина, который не выказал им своего уважения должным образом. Это было причиной почтительной речи и подчеркнуто вежливого поведения японцев

Когда вы практикуете харагэй, вы полностью концентрируетесь на нижней части живота, на точке, известной под названием иттэн, «одна точка»74 Эта точка расположена на три дюйма ниже пупка и соответствует центру тяжести человеческого тела. Концентрируясь на этой точке, вы изменяете не только способ мышления, но также и способ движения. Этот процесс обычно называют центрированием.
Все боевые стойки строятся с помощью центрирования. Отведите плечи назад и вниз. Затем слегка напрягите живот, опустите бедра и освободите свой ум от мыслей. Закройте подмышки (представьте себе, что вы держите по мраморной плитке под каждой из них) и попытайтесь направить пупок вниз. Вся стойка должна быть расслабленной, но крепкой. Это положение часто называют фудотай, «неподвижное тело». Соответствующее ментальное состояние называется фудосин, «неподвижное сознание».
Вы должны регулярно практиковать эту стойку. После десятилетий неправильного стояния у вас уйдет некоторое время, прежде чем эта стойка станет автоматической. Обычный способ сохранять осознание этого положения — завязать пояс немного ниже на бедрах и чуть туже, чем обычно. Это поможет вам удерживать, по крайней мере, часть сознания в правильном месте.
Физические преимущества этой стойки не замедлят проявиться. Поскольку вы сконцентрированы на центре, то ваши движения станут более плавными и сбалансированными. Вместо того чтобы передвигать тело с помощью ног, вы начнете передвигать ноги телом.
(Если вы прижмете ладонь руки к нижней части живота, то это поможет вам усилить концентрацию на этой точке.)


МИНАРИ НО ХЭЙХО
Изучая минари, вы не должны рассматривать свое истинное лицо, настоящего себя; вместо этого подумайте, что видит противник, когда смотрит на вас. То, что считаете правильным внешним видом вы, не так важно, как то, что считает правильным внешним видом он.
У внешнего вида есть множество различных факторов. Одежда, внешняя опрятность и оружие наиболее явные из них. Но гораздо большее значение имеет ваша стойка. Сильная стойка повсеместно воспринимается как признак сильного тела и духа.
Классическое упражнение на улучшение осанки —ходьба с книгой на голове. Его практиковали многие поколения молодых девушек из благородных семей, и оно работает точно так же, как и любое другое упражнение. Старайтесь выработать прямую, военную осанку. Плечи всегда должны быть отведены назад и вниз, подбородок втянут, грудь расправлена, а спина абсолютно прямая. Вы можете усилить базовое упражнение, зажав по куску мрамора подмышками. (В кэндзюцу это легкое напряжение называется «закрыванием подмышек». Оно используется в большинстве боевых стоек.)
В дополнение к психологическим преимуществам (благодаря правильной стойке вы чувствуете себя сильнее, а ваш противник чувствует неуверенность в себе) существует еще и преимущество физическое. Когда у вас спина прямая, вы можете разворачиваться гораздо быстрее, чем когда сутулитесь. Искривленная спина похожа на согнутый вал в двигателе.
Об одежде, внешней опрятности и оружии вряд ли нужно много говорить. Опрятная внешность и соответствующая одежда — это признаки преуспевающего человека; чистое оружие, за которым правильно ухаживают, — признак профессионального воина.


МУНЭНМУСО но хэйхо
Мунэнмусо означает, что вы свободны от всех мыслей и планов — вы отключаете свое сознание и позволяете своему телу действовать самостоятельно.—вам нет необходимости направлять свои физические действия сознанием.
В самом начале тренировок вы представляете собой человека с мечом. Затем, через несколько лет тренировки, вы становитесь человеком меча. Физические и ментальные различия между двумя этими состояниями легко заметить и понять. Однако существует третий уровень. На этом третьем этапе вы больше не человек меча, вы сам меч. Вы больше не направляете свои удары, потому что вас больше нет. Ваше эго трансформировалось в оружие. Все, что было вами, слилось с вашим мечом; теперь вы и есть меч. На этом уровне вы на самом деле следуете по Пути Меча, и слова больше не являются для вас приемлемым способом общения74

Красота ката как способа тренировки мунэнмусо заключается в том, что выполняя ката вы думаете о ней, а не о себе. После Достаточно долгого пристального созерцания своего отражения в зеркале вы перестаете осознавать себя и лишь видите образ. Как будто вы сами стали этим образом. Вас больше нет; есть только техника. Подобно Алисе в Стране Чудес вы входите в мир не-мыслей и не-планов.

В мунэнмусо есть трюк, но нет секрета. Трюк же этот — практика, практика и еще раз практика. Вы объединяете практику со временем, большим количеством времени, и в результате получаете не человека, вооруженного мечом, а меч, вооруженный человеком.

Когда вы вступаете в поединок, вы должны делать это с желанием полностью уничтожить своего врага; простого желания победить недостаточно. Это не означает, что вы должны всегда уничтожать своего врага. Но каждая ваша техника должна быть выполнена с таким намерением.
Основная максима искусства каратэ: «Один удар, одна смерть». Практикующий это искусство уверен в том, что если ему приходится бить человека больше одного раза, то он делает что-то не так. И дело тут не в каких-то секретных болевых точках; это чистая, беспримесная сила. Каратэка не пытается причинить боль; он даже никогда не думает о боли. Он просто концентрируется на переламывании костей.

 Отправлено: 29.09.10 21:30. Заголовок: q Самглий – О земном и неземном счастье

Самглий – О земном и неземном счастье

ЭЗОТЕРИКА КОСМОПОЛИТИЗМА

СОБРАНИЕ
ЧЕЛЯБИНСКИХ
КОСМОПОЛИТОВ

Определить, насколько «созвучны» энергетические характеристики дерева энергетике человека, можно при помощи простенького теста. Берут кусочек фольги, недолго трут её рукой и подносят к стволу дерева. Если фольга потянется к нему, значит, дерево «то самое» - «своё».
Если же она прилипнет к руке, лучше держаться от этого дерева подальше – это «антагонист».


Мужчинам нужно прислониться к дереву спиной, плотно прижавшись к стволу позвоночником. С помощью этого положения также лечат нервную систему.
Во время сеанса старайтесь мысленно слиться с деревом, слушать его «голос», впитать в себя его силу, сохранить в своих мыслях твёрдое намерение обновить свой организм. Уходя, обязательно поблагодарите дерево за помощь. И главное смотрите на него не только как на источник энергии, но и как на товарища, друга, отнеситесь к нему искренне и с добром, дайте ему своё имя. Тогда дерево точно не подведёт.
Первые 1,5 месяца следует ходить к своему дереву (или к деревьям) на 10-15 минут. Потом можно только поддерживать себя, общаясь с деревом 2-3 раза в неделю. (Если Вам не по душе этот совет, прислушайтесь к себе и тогда внутреннее «я» подскажет Вам очерёдность и время проведения целительных сеансов общения с природой.)

В современных исследованиях было установлено, что сырые овощи стимулируют обмен у пожилых людей, значительно больше, чем вареные.

Апокриф - где описывается жизнь Христа, в том числе его голодание в пустыне сорок дней, а также то, как он проводил очищение с помощью клизмы изготовленной из тыквы, намеренно изъято из Библии.

Движение это жизнь, и тот, кто движется – насыщается Высшей Энергией Господа

 Начните утро с мысленного представления себя здоровым, счастливым, улыбающимся человеком, наполненным сил и энергии. Пошлите лучики любви всем органам, не хотящим вставать или заболевшим. Говорите мысленно «Я люблю тебя», ведь мысль – архитектор здоровья.
 Затем, тут же, в постели, откинув одеяло, начните следующую гимнастику. Поднимайте вверх, вниз ноги – укрепите пресс, сердечно-сосудистую систему, весь организм.
 Бодро встав с кровати (на любую ногу) распрямитесь, вдохните воздух и улыбнитесь самому себе (можно глядя в зеркало). 1-2 минуты улыбки поднимут настроение на весь день, придадут сил и оптимизма.
 Если рядом есть река, озеро – сбегайте, искупайтесь. Единение с воздухом и водой укрепляет нас, гармонизирует с биосферой.
 Летом, возвращаясь обратно – прогуляйтесь босиком по чистой, наполненной росой траве – это поможет избавиться от потливости ног, грибковых заболеваний, подзарядит энергетикой земли.
 Активно дышите воздухом леса. В лесном воздухе, особенно березово-сосновом, содержаться фитонциды, которые губительно действуют на вредную микрофлору, помогая избавиться от заболеваний дыхательной системы. В лесу человек может найти своё дерево, если обнять его, пройдет стресс.
 Получите нужный заряд энергии от солнышка. Медики рекомендуют поменьше находиться на солнце лицам со светлыми волосами. Те, у кого темный цвет волос, могут получить большую дозу солнечного излучения без ущерба для здоровья. Если у Вас светлые волосы и светлая кожа используйте солнцезащитные крема.
 Ешьте фрукты, ягоды, зелень - это даст заряд энергии, гибкость, здоровье. Перечислим 10 продуктов, рекомендуемые медициной для продления жизни на 10-30 лет и сохраняющие до глубокой старости память. Эти продукты следующие: цитрусовые, фасоль, растительное масло, хлеб грубого помола, шпинат, бананы, картофель, молоко, соя, помидоры.


Нужна ли чистка организма?
Есть и ныне живущие корифеи правильного, здорового образа жизни. Это: Малахов, Андреев, Семенова, Васильева, Свищёва, Гогулан, (весь список не перечесть), неужели они не настраивают нас, живущих в России, на долголетие?
Итак, во-первых: чистка кишечника. Курс лечения – 5 недель.
Как врач я посоветовал Розе делать клизмы с соком свеклы. Свекла обладает ощелачивающим действием, что положительно сказывается не только на кишечник: выходят слизь и шлаки, чистится кровь.
Первую неделю кишечник чистится ежедневно по – полстакана – стакану свежеотжатого свекольного сока (в микроклизме, например, груша) – утром и вечером (держать максимальное количество времени в кишечнике).
Вторую неделю – через сутки делать клизмы. Третью – через двое. Четвертую – через трое; пятую – через четверо суток.


Во-вторых: чистка печени. Курс лечения – 3 дня. (Очередность чисток органов соблюдать обязательно: за кишечником печень, а не иначе!)
Для чистки печени обычно применяют свежеотжатый яблочный сок. И ничего другого! Хотите есть – пейте яблочный сок, хотите пить – пейте яблочный сок; на протяжении всех 3-х суток – радостное употребление свежеотжатого яблочного сока (без мякоти).
На 3-й день, в 1900 под правый бок, (в постели) положите электрогрелку (деление на цифре 2). Рядом – стакан подогретого до 42˚ в водяной бане оливкового масла, и стакан свежеотжатого лимонного сока.
Вначале выпивается 2 столовых ложки оливкового масла, которые тут-же запиваются 2-я столовыми ложками лимонного сока и так через каждые 15 минут. Процедура заканчивается, приблизительно, в 2100. После чего – клизма с кипяченой водой (в кружке Эсмарха - постарайтесь впустить в себя 1,5-2 литра кипяченой воды), затем клизма в 2400 и, наконец, в 600 утра – на следующий день.


В-третьих – чистка почек – курс лечения 21 день.
Щепотку сбора (количество, захватываемое большим пальцем, указательным и средним) настаивать в чашке горячей воды 10 минут, затем процедить, отцеженный остаток сбора залить 2-мя чашками горячей воды и кипятить 10 минут, после чего процедить и смешать полученные жидкости.
Рано утром выпивается ½ чашки почечного чая.
Помимо этого, на вечер, в область поясницы кладёте просоленную шерсть (вымачивается в гипертоническом растворе соли). Дело в том, что шерсть с солью снимает боли в области почек, помогает почкам очистится от вирусов и бактерий, одним словом, увеличивает иммунные силы организма.

Некоторые авторы, такие, как, например, Семёнова, советуют чистку почек проводить летом, в арбузный сезон. Для этого следует запастись арбузами и черным хлебом. Это станет Вашей диетой на неделю.
Если в почках или мочевом пузыре имеются камни, то наиболее подходящим моментом их выведения следует назвать два-три часа ночи. В это время нужно принять теплую ванну и постараться совместить с едой арбуза. Процедуру можно повторить через две-три недели до получения результата.
В-четвертых: чистка суставов – 3 дня – курс лечения.
В 1й день, с утра, кладем почку лаврового листа в эмалированную посуду и заливаем ее 300 граммами воды, доводим до кипения, после чего кипятим еще 5 минут в бурном клублении воды. После этого снимаем кастрюлю с плиты, укутываем ее в газеты и в одеяло, накрываем сверху подушкой и томим таким образом 3 часа.
После этого сливаем крепко настоянную жидкость в стакан и мелкими глотками пьем его до самой ночи, чтобы закончить питье перед сном. На завтрак – то же самое. На третий день – то же самое с изготовлением настоя с утра и употреблением его в течение дня.
В-пятых: чистка лимфы. Курс лечения – 3 дня. Для этой процедуры готовится » 2 литров смешанных соков: грейпфрутов – 800 грамм; 800 гр. – апельсинового сока; 200 гр. – лимонного (все соки свежеотжатые). Такое количество соков готовится с утра и затем разводится двумя литрами талой воды. Итого каждый день нужно выпивать по 4 литра жидкости.
Вечером – сделать клизму, с утра – 50 гр. глауберовой соли на один стакан воды. Слабительное сработает – начинайте принимать по стакану заготовленной жидкости (смешанных соков и талой воды) через каждые полчаса.
Как готовится талая вода?
3 литра кипяченой воды помещаем в морозильную камеру холодильника (на ночь). С утра мы увидим, что большинство воды превратилась в лёд, а в середине банки – обычно воздушный пузырь, наполненный незамерзшей водой – это «тяжелая» вода – очень вредная для организма (!). Далее протыкаем воздушный шар и сливаем «тяжелую» воду, а банку ставим в теплое помещение. Размерзшая вода это и есть талая вода.
Стоит ли говорить еще Вам, дорогой читатель о пользе чистки организма? Я думаю, приведенный пример говорит в пользу чистки, излечения посредством трав, натуральных продуктов и соков из них.
В заключение хочется привести слова известного врача-натуропата – Кеннета Джефри: «нет неизлечимых болезней – есть неизлечимые, ленивые люди, то есть те, у кого отсутствуют разум для осознания законов природы и сила воли для самодисциплинирования, чтобы воспользоваться всеми преимуществами естественных сил»! Чиститесь и будьте здоровы!


Мало кто, наслаждаясь чашкой чая, понимает, что пьёт «лекарство». В чае содержатся витамины (вит. В больше, чем в соке апельсина или лимона). Чай содержит активный фтор, удерживает кальций в твёрдых тканях зуба. Медленно пейте чай или полощите им полость рта. При заболеваниях дёсен очень полезно полоскать полость рта зелёным чаем.
Хранить чай надо в фарфоровой посуде с плотно закрывающейся крышкой. Рекомендуем смешивать несколько сортов чая.

 Отправлено: 29.09.10 21:32. Заголовок: q Теменной центр - (ВХК - вставить хорошую картинку)

Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.
Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.
Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.
Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).
Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.
Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.
Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.
Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).
Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.
Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.
Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.
Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.
теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).

 Отправлено: 29.09.10 21:32. Заголовок: q НОЧНАЯ ЖИЗНЬ Налчаджян

А. А. Налчаджян
НОЧНАЯ ЖИЗНЬ
Личность в своих сновидениях

При нормальном ночном сне у 40-летнего человека стадия I ортодоксального сна занимает около 10 % всей длительности сна, вторая — 53 %, третья — 5%, четвертая — 10%, а парадоксальный сон — около 22%. У людей различных возрастных групп эти данные несколько различаются. С возрастом сон в целом становится все более и более поверхностным, в нем сильно сокращается самая глубокая стадия IV, которая у части пожилых людей совсем исчезает.

При пробуждении из ортодоксального сна большинство исследуемых и опрошенных лиц утверждают, будто спали без сновидений. Однако новейшие исследования показывают, что ортодоксальные периоды сна тоже насыщены психической активностью, но их содержание полностью забывается, так как оно, как предполагается, не имеет образного характера.


Техника построения сновидений
Сновидения
.
Первым из них является сгущение. Это явление встречается во многих сновидениях. Благодаря механизму сгущения скрытое содержание сновидения, т.е. его подлинный смысл, в его явном содержании выражается в сжатом и часто непонятном виде. Благодаря существованию сгущений, явное сновидение никогда не бывает обширнее своего скрытого содержания. Если, например, записанное сновидение занимает всего полстраницы, его толкование может требовать 10 страниц и более.
Например, в сновидениях часто встречаются комплексные человеческие образы, в которых объединены черты ряда лиц. Таким способом подчеркиваются некоторые общие черты этих личностей.

Примером сложного сгущения может быть следующее: мысли, принадлежащие некоторым лицам, приписываются одному действующему лицу сновидения.
Другой вид искажения — перемещение (или передвигание, сдвиг). Этот механизм выступает в двух разновидностях:
а) определенный элемент скрытого содержания сновидения заменяется каким-либо далеким образом, с помощью которого на данный элемент только намекается;
б) психический акцент от значимого элемента перемещается на незначимый.
Вследствие этих процессов сновидение принимает странный характер. Создается впечатление, что подсознательное прилагает особые усилия Для того, чтобы подлинный смысл сновидения остался непонятным. Существование данного механизма показывает, что смысл сновидения непосредственно невозможно понять.

второстепенные, действительно незначимые для человека влечения, не могут появляться в сновидениях. не бывает сновидения с незначительным содержанием, непредстав-ляюшим важность для видевших их людей


«Сновидение никогда не занимается пустяками. Мнимо невинные сновидения оказываются серьезными после их толкования»'.

Явное содержание сновидения состоит из стольких частей или сцен, сколько основных тем и мыслей имеется в скрытом его содержании. Вот почему форма, структура сновидения тоже полна смысла и требует истолкования. Определенная мысль или понятие, если их зрительно трудно изобразить, даже в составе
одного сновидения могут выражаться с помощью нескольких сходных представлений. Причем внешняя бессистемность имеет свой специфический смысл, и содержащиеся в сновидениях бессмыслицы и парадоксы подлежат толкованию.
Как мы видели, в сновидениях имеющие сходство предметы объединяются в одном сложном образе. Оказывается, противоположности тоже могут таким образом объединиться. Только с учетом всего содержания сновидения можно выяснить, какому из этих двух случаев соответствует данное сгущенное представление. С этим связано и то обстоятельство, что в сновидениях отрицание (слово «нет») прямо не выражается, противоречия и противоположности объединяются весьма свободно.

«...в сновидениях субъект, как ему кажется, не мыслит, а переживает, иначе говоря, относится с полной верою к галлюцинации, — по крайней мере обычно; исключения требуют особого объяснения. Критические сомнения, что в сущности пережито не было ничего, а лишь продумано в своеобразной форме, в форме сновидения, появляются лишь по пробуждении.


при глубоком проникновении в сущность сновидений мы должны:
• уметь, исходя из образов и способствующих образованию ассоциаций технических средств, судить о мотивах сновидения;
• и наоборот, исходя из мотивов и замысла сновидения, уметь догадаться, с помощью каких технических приемов они могут осуществляться, т. е. порождать сновидение.
Искажения сновидных сцен, человеческих образов и их действий, «Я-образов» и других элементов сновидения следует проанализировать как отдельно, так и в сочетании, поскольку кроме главных и ведущих мотивов сновидения могут существовать также частные и специфические мотивы, обусловливающие искажения.
Появление в сновидениях различных искажений, позволяющих скрывать или разными странными способами выразить подлинные желания и мысли сновидца,

Большой интерес представляет то обстоятельство, что в процессе переживания сновидения человек никогда не бывает безразличным к тому, что протекает перед его внутренним взором. Все его внимание сосре-
поточено на сновидных событиях и образах. В бодрствующем состоянии человек такое интенсивное внимание проявляет к окружающим ситуациям и событиям только в тех исключительных случаях, когда они приобретают для него жизненно важное значение. В сновидениях же почти все воображаемые и воспроизводимые события значимы для личности, поскольку являются выражениями, символическими реализациями ее стремлений, желаний, установок и т. п., т. е. внутренней мотивации. При условии обеспечения такой мощной внутренней мотивации и сосредоточенности в бодрствующем состоянии можно значительно увеличить продуктивность деятельности людей.

сновидения представляют собой самовыражение, самонаблюдение и самопознание. Однако человек не в состоянии точно перевести специфический язык сновидений на обычный язык сознания, что препятствует углублению самопознания.

человек, переживающий гипногогические галлюцинации, сообщая о них, заявляет, что он не спал, а свои галлюцинации считает странными.


Гипногогические галлюцинации гипногогические галлюцинации являются своего рода «микросновидениями». Они прерывисты потому, что во время углубления в состояние сна контакт с реальностью прерывист: индивид вновь и вновь возвращается к реальности вследствие поочередного усиления и ослабления уровня бодрствования.
Гипнопомпические галлюцинации появляются при пробуждении, и являются «следами» или фрагментами подлинных сновидений.

сновидения второго типа — когда человек переживает сновидение и одновременно осознает, что это сновидение — можно вызвать произвольно, используя методы, предложенные Г. М. Глазкиным'.
Свою способность видеть такие сны этот исследователь обнаружил внезапно и в течение нескольких лет постепенно усовершенствовал до такой степени, что может в течение длительных интервалов времени находиться в мире таких сновидений, оставаясь одновременно в полном
сознании. Он называет этот сновидный мир таким прекрасным и удивительным, что хотел бы когда-либо полностью жить в нем, поскольку по сравнению с ним обычная жизнь является серой и неинтересной.
Вспомним, что такие сновидения мы рассматривали в качестве важных свидетельств многоуровнего характера психики человека, в частности — того обстоятельства, что само подсознательное имеет свои подуровни.

Если в сновидении машина, в которой едет сновидец, останавливается и не идет дальше, то это значит, что в данный период жизни он встретится с серьезными препятствиями и больше не захочет идти дальше. Когда машина, везущая спящего, потерпела аварию, то следует выяснить те «аварии», которые в последнее время имелись в жизни сновидца или же предвидятся в ближайшем будущем.


по мере старения человек должен увеличивать, а не сокращать продолжительность своего сна. продолжительность сна долгожителей Кавказа составляет минимум 9 и максимум 16-17 часов, а в среднем они спят по 11 -13 часов. продление времени сна в пожилом ; и старческом возрасте физиологически оправдано, так как адаптивные и программирующие процессы в этом периоде протекают значительно медленнее»1у людей, склонных к длительному сну, парадоксальная фаза примерно в два раза длиннее, чем у тех, кто спит мало. Оказывается, что удлинение или укорочение сна осуществляется главным образом удлинением или укорочением ПС2Долгоспящим гением был А. Эйнштейн, который каждый день проводил в постели 10 и более часов и эти часы считал продуктивными для творчества.

Оказывается, что сон больше всего освежает человека тогда, когда «его продолжительность укладывается в полуторачасовые промежутки (1,5-3,0-6,0-7,5-9 часов и т. д.). Как уже указывалось, цикл ночного сна, содержащий фазы медленного и быстрого сна, длится примерно полтора часа. В конце каждого цикла наблюдается период повышенной активности организма.

Все сновидения последних циклов сна в значительно большей мере разработаны и структурированы в виде целостных сюжетов, по сравнению со сновидениями начала ночи.

 Отправлено: 29.09.10 21:34. Заголовок: q ОМ - Сталкинг

ОМ - Сталкинг

«Самым сложным на свете является
учение о Простоте Бытия»


ГЛОССАРИЙ
«Я» - любое положение ТС, Осознания - эманации внутри кокона, хоть однажды освещенные светом Осознания.
Личность – локально рассматриваемая система (градация) ограниченная обычным (социальным) положением ТС.
ЧСВ – совокупность полей Сознания, замкнутых или частично замкнутых на себя.
ЭТ – энергетическое тело, результат сталкинга (фиксации) Осознания в любом положении точки сборки,
Объект – часть Вселенной, воспринимаемой как локальное целое.
ПО – повышенное Осознание.
БЗ – безмолвное знание.
Под Сознанием выберем понимать ток внимания от Творца к Творению, под Осознанием обратный ток внимания от Творения к Творцу – энергия обратной связи, преобразованная в Творении. Сознание входит, Осознание выходит, обогатившись в Творении.


Понимание вообще зависит от количества личной силы (ЛС). Знание оно – везде.
Если у Вас достаточно ЛС – одно слово может изменить вашу жизнь.
Читая или просто размышляя, иногда вы получаете проблеск Осознания.



ВВЕДЕНИЕ В СТАЛКИНГ
Осознание есть неизменное изменение. Оно – жизнь-смерть, Восприятие, Творец.
Эманации есть циклическое постоянство. Они – мир, объекты, Нагуаль.
Их сочетание есть Существо, «Я», роль, ПТС, Тональ.
Сталкинг имеет две стороны: Срастание Осознания с Эманациями и Отделение Осознания от Эманаций.
Знать одну сторону сталкинга значит попасть в одну из ловушек:
- растворение Осознания в эманациях Мира (втягивание в картинку),
- неполное Восприятие, отсутствие Любви к Творению.
Среднее арифметическое двух этих крайних проявлений есть гармония – золотая середина, между смертью и бессмертием, между ужасом и восторгом от того, что ты человек.

Закон сталкинга гласит, что изменение поведения приводит к изменению с одной стороны, Восприятия ситуации, с другой – самой воспринимаемой ситуации. То есть, существует два ключа управления миром: изменение самой ситуации и изменение Восприятия ситуации, в высшем смысле это одно и то же, но на разных уровнях.
безупречность придает нашему Пути направление. Силу, импульс, ускорение же ему придает устремление, намерение, интерес, любовь. (Троица: Любовь-Безупречность-Путь или Безмолвное Знание – Сталкинг - Самооценка)

ПОЛЕ СТАЛКИНГА. СУБЪЕКТЫ И ОБЪЕКТЫ СТАЛКИНГА

Все что существует в мире - является вторичным источником энергий, первичным источником энергии, доступным для нас, является Осознание и его отражение, пропущенное через фильтр мира – личная сила. Чтобы получить соответствующую энергию из мира мы должны привести свое Осознание в резонанс с соответствующим процессом.

Сталкинг самого себя это, несомненно, весь сталкинг, ибо, только меняясь изнутри можно управлять ситуацией, и нет ничего в нашем мире, что не относилось бы к нашему Восприятию. Невоспринимаемое же – не действует на нас или действует на невоспринимаемые части нашего существа, поэтому то, что мы называем миром, всегда есть только наше Восприятие. И здесь лишь один вопрос: КТО есть Я??? Под «Я» стоит понимать расположение фокусировки виртуально локализованного Осознания – еще его называют Точкой Сборки Восприятия Существа. «Я» – есть результат конкретного выбора. Кто «Я»? есть тайна Бытия.
При Сталкинге самого себя необходимо рассматривать индивидуума, как систему взаимодействия субъекта и объекта сталкинга, так как он сам является и объектом и субъектом, смотрит на себя со стороны.


взгляд на себя со стороны позволяет осознать. Осознание есть акт сотрудничества с Духом, которое привносит в этот взгляд объективность. мы поначалу не можем находиться одновременно внутри себя и снаружи, что создает неудобства: мы то вынуждены пользоваться воображением, то воспоминанием. Однако, развитие сознания развивает и воображение, и воспоминание, делая их более адекватными настоящему и приближенными к реальности.
Кстати, все изменения, все способы разорвать круг, основаны на принципе сотрудничества входящих в систему частей. Сотрудничество похоже на вытягивание самого себя из болота и заключается в том, что более сильная часть системы «вытягивает» более слабую. Например: Дух и Личность, Учитель и Ученик, Энергетическое и Физическое тело, осязание учит зрение, а зрение учит слух, разум учит тело, тело учит разум и т.д.

Успешная Личность не может идти дальше из-за нежелания преодолевать трудности Пути, неуспешная – из-за жалости к себе.

Тот, кто внешне не раздражается, уподобляется человеку, который старается не ходить в туалет «по-большому». Раздражение есть симптом, а не причина, значит, воздействовать надо на причину. (Поиск причины здесь есть Сталкинг, выслеживание самого себя.). Причинами раздражения может быть множество вещей: например, повышенная требовательность к другим людям. В любом случае причиной нашего несовершенства является ошибка, причина которой – невежество.
….Это отсев безыскусных, тех, кто думает, что ему больше нечего достичь, только потому, что не знает, как это сделать. Их девиз: Нельзя ли отложить до завтра? Леность ума есть смерть Духа.

Каждая секунда несет в себе то, что мы Воспринимаем, даже помимо нашего желания мы каждую секунду используем свой подход и делаем это в две стороны – в сторону развития и в сторону деградации. Чувствовать, что именно ты делаешь в настоящий момент – развиваешься или деградируешь, есть сталкинг, золотой путь, он же – путь воина.

Можно также сформулировать, что основной проблемой Личности является ее непонимание факта наличия Источника ее существования

Секрет устранения желаний любого рода кроется в искусстве забывать.

Воин, потерявший желания, ведет себя обыкновенным образом, снаружи ничем не отличаясь от пораженных особей. Разница только в том, что это он сам живет, а не желания живут через него. И он может по праву заявить: «АЗ ЕСМЬ».

Общими чертами присутствия Духа принято считать:
1. Состояние ОВД, как приятного давления вверх внутри головы, взвешенность тела.
2. Уверенность (знание без слов) в присутствии чего-то высшего, большего. Знаки и знамения.
3. Настроение Воина, экстаз от Красоты и Справедливости. (Радость от того, что все в надежных руках).
4. Знание, что и как делать.
5. Спонтанность и чудесная успешность действий, даже сложных. Вроде, как помощь со стороны.
6. Спонтанные приходы информации, изменяющие или достраивающие мировоззрение.
7. Озарения, вспышки понимания, видения, освещающие и направляющие твой путь.


Все, что у нас есть хорошего в жизни, так это не наша заслуга. Нам дается всегда неминуемо больше, чем каждый из нас может взять. Но не каждый может и брать. Только потому, что боится препятствий и страданий. Люди все перепутали и вместо страха потерять Дух, приобрели страх препятствий. Есть камень в Тибетских горах. На нем написано: Научись любить препятствия. Оценить жизнь можно только вблизи Смерти, реальной угрозы уничтожения. Любой знает, что попытки и преодоления препятствий развивают, но мало кто хочет преодолеть препятствия на пути к Духу. Потому что не видят в этом ценности. Наше погружение в тупость оправдано тем, что лишь потеряв, находим. Только недоступное любим. Так уж мы устроены. Поэтому изгнание из эдема было частью эволюции самого Духа.

Дух пройдет к Вам через любую практику, любой метод, если вы будете соответствовать, но ни одна практика не приносит Дух сама по себе. Ибо Дух есть квинтэссенция неделания – непрерывной изменчивости. Он – вне практики, метода. Он там, где его нет, но его нет и там, где он есть.

Трансмутация
Под трансмутацией понимается процесс необратимого Осознавания всех участков кокона, соответствующих физическому телу, в связи с чем, они становятся все более пушистыми, легкими и яркими. Организм же превращается в единую интегральную автономную систему. Процесс трансмутации занимает большую часть времени Пути. Он начинается автоматически после 4 ядра и подкрепляется намерением Воина.


Сталкинг чувств, заключается в контроле за их протеканием через нас, то есть, их приятием, как ситуации.

Высшее смирение воина в том, чтобы разрешить всему случаться – не то, чтобы оно не случится без его согласия, но этим он выражает понимание и гармонию с Миром в том, что Мир бесконечно мудрее любой из своих частей, в том числе и людей.

Свобода самоосознания есть свобода совершать ошибки и выбирать направление на основании опыта.



ЗАКОНЫ И ПРАВИЛА БЫТИЯ В ПРИМЕНЕНИИ К СТАЛКИНГУ
Осознание без мира не имеет прецедента, не имеет вызова, становится пассивным. Мир несет в себе жизнь и смерть и потому активен и активизирует Осознание. Однако крайняя втянутость в картину не позволяет человеку видеть далее своего носа. Выход из этой ситуации очевиден: нужно позволить своему Осознанию впитать все необходимое, но имея в виду, что все это неважно и глупо. И потому должно быть рассмотрено тщательно, но без приоритетности, без привязки. Ибо одна деталь, может быть, и является целым миром, процесс дифференциации бесконечен, но нас интересует процесс интеграции. Таким путем можно не вдаваясь в детали охватить весь мир осознанием наиболее адекватно, а значит слиться с ним. Есть мир, где каждый из нас есть Творец, и это есть предмет бесконечного поиска. Если ты не осознаешь себя Духом, значит, ты не есть Дух. В терминах точки сборки это означае

 Отправлено: 29.09.10 21:37. Заголовок: q ОРГАНИЗМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС

Марта Крэмптон
ОРГАНИЗМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС
ДИНАМИКА ОРГАНИЗМИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА
В ПРИЛОЖЕНИИ К РАЗВИТИЮ ЧЕЛОВЕКА

Растождествление "я" с окружающими силами
Первый шаг "я" на пути обретения ответственности состоит в том, чтобы научиться отличать себя от различных окружающих сил. К ним относятся как побуждения личности (внутренняя среда), так и воздействия внешней среды. "Я" должно усвоить, что его собственная природа иного порядка, нежели природа его "окружения", что ему не нужно пассивно реагировать на удары и окружающую его суету. Процесс такого растождествления проходит несколько стадий. На первой стадии "я" находит в сознании спокойное место, подобное центру циклона, из которого оно может наблюдать феномены своего опыта, не ощущая на себе их воздействия. Заняв этот "наблюдательный пункт", мы можем наблюдать свои эмоции вроде страха без того, чтобы действовать на основании этого страха.
На следующей ступени "я" усваивает, что в границах своих владений оно является активным, каузальным началом. Иными словами, оно должно сознавать себя источником целеполагания, то есть инициирующей и созидающей воли. Оно начинает изучать различные способы привнесения порядка в окружающие его силы и управления ими. Получая от них обратную связь оно узнает об эффекте, произведенном теми или иными его попытками взять происходящее под свой контроль. В ходе этого процесса оно постепенно превращает грубый "волевой подход" в более тонкий и гибкий метод, научаясь использовать его в единстве с разумом и любовью.

Принятие ответственности за свое ауральное поле
Чтобы развить в себе ответственность за происходящее в пределах аурального поля, "я" должно уяснить ряд основополагающих фактов, а именно:
a. "я" как Созидающий Центр личности обладает суверенной властью над своим ауральным полем и в состоянии само решать, принять ли ему, отвергнуть или преобразовать те мысли или чувства, которые проникают в его владения;
b. решение наделить "правами гражданства" тот или иной класс мыслей или чувств влечет за собой определенные последствия как во внутреннем, так и во внешнем мире;
c. эти последствия могут иметь как положительное, так и отрицательное значение для нашей жизни, жизни других организмов и всего мира;
d. ответственность за наши мысли и их последствия в конечном счете ложится на нас, а решения, принимаемые нами в этой области, определяют ход нашего развития.
Нужно усвоить, что подобно тому, как мы не пускаем к себе в дом разных безумцев крушить мебель, следует проявлять избирательность и в отношении допускаемых к себе мыслей и чувств.


Мысли, препятствующие созидательной эволюции
В частности, к разряду мыслей, блокирующих созидательную эволюцию, относятся:
a. мысли, которые предполагают, что мир, включая человека, носит скорее вещный, нежели процессуальный характер;
b. мысли, которые нарушают принцип безусловной любви к себе и другим;

Мысли, которые предполагают вещность
Когда мы отождествляем свое человеческое существо не с духовной сущностью, лежащей в основе наших личностных проявлений, а со своим поведением или наличными атрибутами личности, мы тем самым неявно полагаем себя "вещью". Мы уподобляем себя вещи, отождествляясь с какими-то конкретными формами вроде ролей или разыгрываемых нами "игр", принадлежащего нам имущества или определенных сторон нашего физического, эмоционального или интеллектуального опыта. Поскольку мы считаем эти "ложные самоотождествления" своей сущностью или Созидающим Центром, мы боимся с ними расстаться. Мы цепляемся за известное, даже если оно явно никуда не годится. Нередко люди до такой степени отождествляются со своими наличными поведенческими проявлениями, что начинают искренне верить в невозможность каких-либо изменений. Наблюдая временами проблески тех или иных своих скрытых возможностей, они поспешно от них отворачиваются, заявляя: "Я никогда не смогу стать таким ". Подобная идея отражает тот вредный предрассудок, что нам предначертано быть завтра такими же, какими мы были вчера, что расти и меняться – неправильно, страшно или просто немыслимо.
Нам нужно найти, как помочь растождествиться со своим наличным поведением и раскрыть себя созидательному преображению. Для этого нужно помочь признать свою "духовную" самотождественность действенным фактором созидательного процесса – признать ее сознательным участником нескончаемого таинства Творения. Нужно, чтобы мы ощущали себя живыми организмами, а не бездушными вещами.
Мысли, которые нарушают принцип безусловной любви
Любовь, как эволюционный фактор, безусловна. Иными словами, она дарит себя без каких-либо условий или ограничений. Она родственна понятию доброй воли и печется о развитии и благополучии любимого. Объект безусловной любви полагается ценным по существу, то есть ценность усматривается в нем самом, а не в каких-то внешних формах его проявления. Такая любовь не позволяет манипулировать любимым и требует уважения к свободе его воли.
Для начала нам нужно безусловно возлюбить самих себя. Поэтому нужно отказаться от мысли, будто любить себя можно лишь в том случае, если мы достигли некоего недостижимого стандарта совершенства. Нужно любить себя именно такими, какими мы есть в настоящий момент со всеми своими слабостями и недостатками, зная, что мы находимся именно там, где нам нужно быть для того, чтобы расти.
Важным шагом к безусловной любви является осознание себя источником любви. Это яркое и освобождающее прозрение – обнаружить, что нам нет нужды исходить чувством жалости к себе в ожидании встречи с кем-то другим, способным вызвать у нас любовь, что мы сами способны дать начало исходящему из нас потоку неиссякаемой безусловной любви, способны стать Любовью.
Нам нужно усвоить, что "исходить из Любви" в наших отношениях с людьми значит занимать наисильнейшую позицию из всех возможных, и что способность любви преображать затруднительные ситуации зачастую мало чем отличатся от чуда. Относясь к человеку с любовью, мы тем самым оказываем поддержку его сущности или Созидающему Центру, а это в свою очередь повышает вероятность пробуждения в нем лучших его качеств. В безусловной любви нет страха; напротив, мы становимся сильнее, внутренне преисполняясь чувством мира.
Мысли, которые нарушают свободу воли
Нарушить ауральное поле человека можно по-разному, в том числе придерживаясь о нем крайне отрицательного мнения. Подобное нарушение является посягательством на свободу воли человека, – особенно если оно связано с тонкой формой манипуляции, не вполне сознаваемой вовлеченными в нее индивидами. Люди не вполне понимают, до какой степени они манипулируют друг другом с помощью таких эмоциональных средств как чувство вины, страх и обусловленная любовь.
Законы созидательного синтеза требуют, чтобы мы защищали свое ауральное поле и уважали поле других людей. Отказываясь играть роль жертвы, мы лишаем себя повода для гнева и обид. Можно сердиться и обижаться, не делая другого "плохим", – для этого достаточно освоить простые навыки общения. В основе их лежит признание собственной силы и собственной уязвимости, а также доброй воли другого человека. Когда один из партнеров берет на себя ответственность следить за соблюдением законов "подлинно человеческих отношений", это служит наибольшей выгоде обеих сторон. Нужно осознать, что мы оказываем людям медвежью услугу, позволяя им манипулировать нами и тем самым причинять вред самим себе.
Интеграция холона личности в холон Я
Когда личность достаточно обособилась в качестве полноправного интегрированного холона, она может войти в холон более высокого порядка на правах одной из его взаимодействующих частей. Организующий принцип или Созидающий Центр этого холона называется в психосинтезе "Я". Я представляет собой духовную сущность, признаваемую большинством религий, и известную под именем "души", "атмана" или "высшего Я". Когда личность достаточно интегрирована для того, чтобы служить "материей" или проводником выражения Я, над эгоцентрическими установками личности постепенно начинают доминировать установки более высокого порядка. По мере того как чувство самотождественности смещается "вверх", происходит расширение сознания и сферы влияния данного лица, и оно начинает служить более масштабным целям.
Созидающий Центр за пределами Я, связанный с планетарными целями
по мере дальнейшего развития человека дает о себе знать еще один организующий центр. В некоторых метафизических системах о нем говорится как о "монаде" или "вселенском Я", "всеобщем Я". Возможно, этот центр (Созидающий Центр наивысшего порядка, доступного нашему восприятию) переживается нами в качестве Бога.
центр выражает себя посредством оболочек более тонкой субстанции (субстанции более высокого вибрационного уровня), нежели субстанция оболочек личности, хотя и включенной в состав последних. По мере того как человек обретает способность реагировать на поля этих более тонких энергий, запредельных Я, он входит в созвучие с волей, любовью и разумом более высоких порядков. структуры должны быть организмическими.
Важно принимать во внимание Созидающие Центры более высокого порядка.

Свойства организмических и не организмических систем
Для того, чтобы свободно сотрудничать с вышепорядковым центром, центр более низкого порядка должен быть в состоянии отождествиться с более масштабной целью последнего. Поэтому цель вышепорядкового центра должна восприниматься им не как навязываемая, а скорее как "захватывающая", привлекательная. Высшая цель становится желанной для низкопорядкового организма, влечет его к себе, то есть "привлекает" его волю через посредство двух начал, определенных в наших постулатах как "любовь" и "разум". Чтобы единение воли было полным, все "тела" существа более низкого порядка (личности) должны находиться "в резонансе" с полем более высокого порядка. Для этого необходимо, чтобы они были интегрированы, – как в себе, так и между собой.

Напротив, в живой вселенной мы находим не только разные уровни организации, но и разные измерения реальности. Разным измерениям свойственна разная логика. Каждое измерение логически непрерывно, хотя формообразующие структуры разных уровней одного измерения могут различаться. Между измерениями существует термино-логический разрыв: "язык" их логики различен.

Организмическое вслушивание: метод взывания и вызывания
Для сознательного общения с нашим внутренним источником наставлений нужно выработать в себе особую установку, – установку на "организмическое" вслушивание. Это означает, что мы, будучи Созидающим Центром организма, сознательно обращаемся к Созидающему Центру организма более высокого порядка, частью которого являемся. Можно предполагать, что вышепорядковый центр "пожелает" общаться с нами при условии, что мы задаем правильные вопросы, а также хотим и способны верно реагировать на полученные наставления. Установка на вслушивание требует от нас "активно-восприимчивой" обращенности к организму более высокого порядка – парадоксального волевого состояния, в котором мы одновременно торопим ответ и терпеливо его ожидаем. Эта установка, именуемая также "взыванием", предполагает, что воля, сердце и ум действуют заодно. Сосредоточенная таким образом целеустремленность и "вызывает" отклик системы внутреннего наведения. В будущем процессы взывания и вызывания, несомненно, станут важным предметом научных исследований.
Чтобы уловить наставляющий нас голос, нужно угомонить хор других внутренних голосов. В противном случае "шумы в системе" могут исказить полезное сообщение или сделать его неразборчивым. Главным источником "шума" служат бурные эмоции, отрицательные установки и привязанность к предвзятым, некритично усвоенным способам мышления и деятельности. Хорошо сказано, что если в комнате шум, в ней нет места Господу. Прежде чем обращаться к центру более высокого порядка, нужно навести порядок в собственном доме. Чтобы воспринять непривычные и даже, возможно, основанные на иной "логике" схемы, нам нужно быть в достаточной мере открытыми. И нужно быть достаточно гибкими для того, чтобы вступить на указанные нам новые пути жизни и деятельности. Когда мы учимся непривязанности и самостоятельности, исходя при этом из принципа "да будет воля Твоя", мы словно создаем тем самым мощный водоворот, привлекающий к нам свыше вдохновение и наставление.

 Отправлено: 29.09.10 21:38. Заголовок: q Разум человека (том 1, 2) Юланов

Главные философские выводы из накопленной суммы знаний (представлений) о физическом вакууме заключаются в следующем. Во-первых, к данной структуре неприменимо такое понятие, как пространство, но в вакууме содержится огромная, практически неисчерпаемая энергия. Во-вторых, вакуум – не просто некоторая физическая структура, но и смыслосодержащее образование, т.е. в физическом вакууме содержится некоторая информация о том, что было, что есть и что будет.
Между тем, суть содержащейся в физическом вакууме информации можно определить так: сама информация является тем, что удерживает в вакууме в некотором связанном состоянии содержащуюся там энергию.
Такое понимание физического вакуума и торсионных полей позволяет понять, что сам вакуум не “слепая и глухая бесконечность”, а живая сущность, находящаяся с нами и с физическим миром в непрерывном взаимодействии через информационные, т.е. торсионные поля. В этом случае информационный обмен физического вакуума с нашим миром можно уподобить обмену веществ, характерному для земных организмов.


физический вакуум, как смыслосодержащая структура, находится вне Вселенной, одновременно пронизывая ее. Именно поэтому в физическом вакууме нет пространства и нет времени – в нем все слито в единое целое.

Физические торсионные поля могут быть сотворены только физическим вакуумом (его информационными структурами).
У биологических торсионных полей, связанных с конкретным организмом, имеется в этом случае также свойство самостоятельно изменять формы и структуры физических торсионных полей, что делает их вообще уникальным образованием.
именно биологические торсионные поля и образуют душу живого организма, которая первична по отношению к материальной основе организма. Эта основа любого организма существует благодаря действию физических торсионных полей, а душа управляет этими физическими торсионными полями. Именно душа “делает” живое живым.


Введем понятие функции компенсации, которая выполняет связь полной функции отражения с организмом.
Значение ее, т.е. функции компенсации, невозможно переоценить. Сущность этой психической функции следует определить как универсальный принцип такого управления ресурсами организма, при котором для максимальной жизнестойкости индивида обеспечивается минимальное расходование имеющихся ресурсов, т.е. функция компенсации обеспечивает минимаксное управление психикой и организмом.
Формирование функции компенсации осуществляется на основе полной функции отражения и направлено на ограничение сигналов о внутреннем и внешнем. Главное назначение функции компенсации - распределение синтезированной полной функции отражения “по потребителям”.

Все случаи, когда человека “озаряет” говорят, скорее, о том, что человеку дается истинная подсказка Свыше как знак некоторой милости Божьей. Могу лишь добавить, что человек должен относиться совершенно серьезно к таким “подсказкам”, не считать себя каким-то сверходаренным или сверхумным.


Под “ростом” души следует понимать не только ее объемное увеличение или структурное усложнение, но и информационное содержание, и ее энергетическое наполнение.

под “ростом души” следует понимать не столько ее пространственное, но и структурное усложнение, расширение возможностей “поглощения” все большего количества информации о внешнем и внутреннем.


Душа не может позволить себе “не трудиться”, и, если ее “пытаются” лишить этой возможности, она может навсегда расстаться с сомой, т.е. наступит смерть.


Простейшим приемом “освобождения” от таких мыслеформ служит простое умывание. Это с целью профилактики психической, а не только гигиенической, нужно делать всегда.

Так, физический вакуум обладает огромной энергией, математические расчеты оценивают ее плотность цифрой 10 в 95 степени грамм на кубический сантиметр. Представить это число просто невозможно, во всей Солнечной системе не наберется столько атомов. Вакуум не подчиняется ни теории относительности, ни законам Термодинамики.
Одно из следствий этого: там нет так называемой стрелы времени - направления движения времени, которое в нашем материальном мире течет из прошлого в будущее. В вакууме время стоит на месте - его попросту нет. Значит, любой сигнал в вакууме передается без скорости, поскольку скорость - это расстояние, преодоленное в единицу времени. А нет времени - нет и расстояния.
Иными словами, сигналы в вакууме передаются практически мгновенно в любую точку, как бы далеко она не находилась. Было бы что передавать. А передавать есть что. Последние исследования приводят к однозначному выводу: вакуум - смыслосодержащая структура, носитель информационного поля. А отсюда вывод: именно информация - первооснова нашего материального мира, его организующая сила. И тут возникает самый, пожалуй, замечательный парадокс вакуума: в нем собрана ВСЯ информация о материальном мире - что было, что есть, что будет...
И если бы было не так, если бы информация о последующих событиях не была заложена в вакууме с первых мгновений жизни нашей Вселенной, эти события не могли бы произойти, поскольку информация, повторяю, - организующая сила всего сущего. Но значит, должен существовать и некий носитель информации" (стр. 6-7).
Авторы указанных исследований считают, что таким носителем информации в физическом вакууме являются торсионные поля.

Свойства физического вакуума могут быть таковыми только при том условии, что в нем нет самого понятия пространства, т.е. размеры нашей Вселенной в нем в точности равны нулю. Поэтому торсионные поля - это уже не вакуум, а нечто другое, близкое к нему, так как такие поля все-таки занимают определенное пространство со своими законами, не соответствующими законам, известными нам.
Главное другое - физический вакуум может быть неисчерпаемым источником энергии, но без обеспечения необходимой предосторожности извлечение этой энергии может породить рождение новой Вселенной, которая сметет ныне существующую и отбросит развитие разума (буду осторожен - нашего) на те самые 15-18 миллиардов лет назад, когда зародилась наша солнечная система.

СМЕРТЬ ОРГАНИЗМА КАК ИНФОРМАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС
выводы относительно уровней структуры души позволяют сказать, что физическая смерть (в клиническом смысле) - это исход души из сомы, т.е. в некотором смысле наблюдаются процессы подобные автомедитации.

С информационной точки зрения смерть мы должны понимать как процесс исхода души из сомы вследствие наступившей сенсорной депривации. Действительно, у состарившегося организма функции организма снижаются настолько, что функция отражения, введенная и обоснованная в книге “Психология живого мира”, уже не может быть сформирована полноценной. Поэтому проявляются условия острой сенсорной депривации. Именно возникшая депривация приводит к исходу души из организма.

известно, что сначала тело покидает высшая структура души, затем - системная структура, потом - структура органов и последней - первичная структура. Поэтому мы можем сказать, что смерть при естественном исходе (от старости или от болезни) - это постепенный, можно сказать - плавный исход души в строгом соответствии с иерархией структур, начиная со старшей структуры. В этом случае исход души происходит целостный, без нарушения связей между структурами.
Исход души происходит не мгновенно, плавно и постепенно. Пока не выйдет самая низшая структура (первичная), до тех пор “высшая” структура души “витает” рядом с умершим телом, соединенная с организмом шнуром. Иначе говоря, пока душа полностью не покинула умершее тело, остаются в действии низшие уровни процессов жизнеобеспечения, что говорит о некотором сохранении “первичной” жизни.
Полный исход души из сомы происходит в течение девяти суток. С этим связаны народные обычаи поминать покойного на девятый день после кончины, поскольку именно на девятый день решается “участь” души. Под “участью” души следует понимать лишь то, что осуществляется контроль, насколько в структурах души содержатся элементы с левозакрученными полями. “Контроль”, естественно, осуществляется в структурах физического вакуума, или Богом. И пусть это не покажется фантастикой, поскольку физическим вакуумом могут быть “приняты” только правозакрученные поля. Сам “суд” души (оценка качества биологических торсионных полей) происходит на третий день, когда основная часть души (высшая структура) предстает перед Богом.

Душа, свободная от сомы, находится в состоянии, в котором, по-видимому, может быть принята и как-то использована Высшим Разумом. Происходит определенное “растворение” биологических торсионных полей души в структурах физического вакуума. Следовательно, определяется ее положение в информационных структурах Высшего Разума.
смерть организма – есть исход души из сомы вследствие наступившей по каким-либо причинам полной сенсорной и психической депривации. Именно в этом случае душа не может выполнять свою функцию по накоплению новой информации.

“Исследователи подчеркивают значение недостаточности кровообращения мозга в старости как причины хронической амнезии, приводящей к гипоксии, нарушению биохимических процессов и атрофии нервных клеток” Дело в том, что к этому периоду жизни у человека относительно полностью определяется жизненный статус, и он во многих случаях перестает “работать” над совершенствованием своей функции отражения, или, просто-напросто, - прекращает учиться активным образом, т.е. целенаправленным образом перерабатывать значительные объемы принципиально новой информации. Это эквивалентно тому, что человек вполне сознательно подвергает себя действию сенсорной депривации, порождающей, как некоторый итог, специфическую психическую депривацию.

 Отправлено: 30.09.10 02:07. Заголовок: q Рамачарака - Джнана-йога

Рамачарака - Джнана-йога
По справедливому выражению Спинозы, "определять Бога, значит отрицать Его"; ибо всякая попытка определить Его является попыткой его ограничить, – стремлением сделать бесконечное конечным.

слово "личность" происходит от латинского persona, означающего "маску, употребляемую актерами"; а это слово, в свою очередь, произошло из двух других – per, "через", и sonare, "звучать", – то есть "звучать через". Вебстер говорит нам, что архаическое значение слова было: "характер или роль с драме; присвоенный характер". Если вы согласны думать о личности, как о "маске, употребляемой актерами", или как "о роли в драме", как о чем-то, что служит для "звучания через", или "говорения через" со стороны реального Индивидуума, скрытого за маской личности, то, может быть, вы проникнете взором немного глубже в Тайну Личности и Индивидуальности.

Вы должны научиться чувствовать жизнь в себе и знать, что это – жизнь великого океана мировой жизни, на лоне которой вы родились, как центры сознания и энергии. В этой мысли заключается могущество, сила, спокойствие, мир и мудрость. Если вы мудры, усвойте ее. Она поистине – дар Богов.

Сознание Единства жизни должно придти из высших плоскостей ума, так как один интеллект открыть его не может, – оно выходит за его пределы.

Как не может человек узнать, что земля кругла, при помощи своего чувственного восприятия, говорящего ему совершенно обратное, но может узнать и узнает эту истину путем абстрактного рассуждения и высшего интеллектуального усилия, так же точно и ту истину, что вся жизнь, действительно, в конце-концов, – едина в своей основе, – человек может узнать при помощи высших способностей ума, хотя его чувства и обычные интеллектуальные процессы не говорят ему этого. Чувственное восприятие не может сказать человеку, что земля кругла, потому что оно не может видеть землю, как целое, а видит только часть ее, – тогда как высшие умственные способности могут обнять взором всю землю, в ее целом, и понять, что она должна быть кругла.
Интеллект, в обычных границах своей деятельности, может видеть только отдельность и не может охватить единства; Высший же ум видит жизнь, как целое, и знает, что она – едина.
И вот мы постараемся ввести в ваше сознание данные Высшего ума. Мы верим в успех, – мы знаем, что во многих случаях нас ждет успех, потому что земля готова принять посеянные семена, – и зов наш будет услышан; до нас дошла весть о том, что на зов пора ответить.


Сознание Единства жизни – нечто такое, что человек должен увидеть из опыта, прежде, чем он поймет истину. Но для этого ему нет необходимости ждать, чтобы к нему явилось полное Космическое Сознание, прежде, чем он постигнет, хотя бы только отчасти, единство всей жизни; ведь он может развиваться постепенно, и постепенно доходить до Космического Сознания, испытывая все более полное постижение лежащего в основе всего Единства Жизни, в которой он является центром сознания и проявления. Но все-таки нужно, чтобы наступило хотя бы частичное пробуждение человека, прежде, чем он сможет почувствовать смысл единства. Для того, кто не вырос еще в достаточной степени, чтобы увидеть хоть слабое мерцание истины, все вещи кажутся отдельными друг от друга, и он не видит единства всего существующего. Это все равно, как если бы каждый лист могучего дерева считал себя чем-то отдельным от всего на свете и существующим независимо, без связи с сучками, ветвями и самим деревом, т.е. если бы он не ощущал единства своего существования с каждым другим листом на дереве. Но если сознание "листа" начинает развиваться, оно скоро позволяет ему заметить стебель, соединяющий его с веткой. Потом лист начинает понимать свое соотношение с сучком и чувствовать жизненную связь с ним и с другими листьями этой ветви. Немного позже он развивается настолько, что уже может заметить, что некоторые другие сучки, с их листьями, тоже связаны с той же самой ветвью, и научается чувствовать их близость всем сучьям и листьям, возникающим на этой ветви. Потом, опять-таки немного позже, он начинает понимать, что другие ветви возникают на том же суке, как и его ветвь, – и чувство родственности и сознания единства начинает расширяться все дальше. И так продолжается до тех пор, пока, наконец, маленький листик не поймет, что жизнь дерева является жизнью всех его частей – ветвей, сучьев, веток, листьев, цветов, плодов, семян и т.д., – и что он, лист, служит лишь для себя центром выражения единой жизни дерева. Разве лист почувствует себя менее важным и реальным от этого открытия? Наверно, нет, так как он должен чувствовать, что за его маленькой формой и ограниченной силой стоит сила и жизненность целого организма дерева. Он должен знать, что дерево постоянно трудится, добывая питание из земли, воздуха и воды, и передавая это питание каждой части, включая и этот маленький листик. Он знает, что весной сок дерева поднимется, чтобы обновить проявление жизни, и что, хотя его собственная внешняя форма, как листа, должна исчезнуть, но сущность его жизни – его настоящая жизнь, – не умрет и останется всегда деятельной и сильной, ожидая случая для будущего своего выражения и перевоплощения.

На Востоке некоторые из учителей иллюстрируют своим ученикам эту идею различными популярными примерами и метафорами. Некоторые предлагают ученикам вытянуть кверху руки и указывают, что каждый палец кажется отдельным и отличным от других, если не смотреть вниз, на то место, где он соединяется с рукой. Каждый палец, если бы он обладал сознанием, мог бы рассуждать, что он – отдельная индивидуальность, не имеющая отношения к другим пальцам. Он мог бы, к полному своему удовлетворению, и удовлетворению своих слушателей, доказать это, показав, что он может двигаться самостоятельно, не задевая других пальцев. И пока его сознание захватывало бы только два верхних сустава, он бы оставался с иллюзией своей отдельности. Но когда бы, наконец, его сознание осветило ему глубины его жизни, он бы открыл, что он возник на той же самой руке, как и другие пальцы, что его действительная жизнь и сила заключаются скорее в руке, чем в нем самом, и что, хотя на вид он и был отдельным и независимым, но на самом деле он – только часть руки. А когда его сознание, через сознание руки, расширилось бы еще больше, он бы заметил свою связь и взаимоотношение со всем телом и понял бы могущество мозга и силу воли этого тела.
Другой излюбленной иллюстрацией восточных учителей является ручей, протекающий по скалистому руслу. Они указывают на ручей, пока он еще не дошел до скалистого места, и заставляют ученика убедиться, что ручей – один. Потом они спускаются немного далее, по течению, и показывают, как камни и скалы разделяют ручей на бесчисленные маленькие ручейки, каждый из которых мог бы воображать себя отдельным и самостоятельным ручейком, пока он опять не соединится с главным, объединенным ручьем и не увидит, что он был только формой выражения единого.
Потом учителя часто иллюстрируют свою идею, предлагая ученику посмотреть на себя, как на крошечную клеточку, или, – как называют ее индусы, – "маленькую жизнь" в теле. Это может быть клеточка в крови, выполняющая работу разносчика, или вестника, или рабочая клетка одного из органов в теле, или же мыслящая клеточка мозга. Во всяком случае, клеточка проявляет способность мысли, действия и памяти, – и множество второстепенных в своем роде удивительных качеств. Каждая клеточка может считать себя отдельным индивидуумом – в известном смысле она и считает себя таковым. Она, в известной степени, обладает чем-то вроде сознания, дающего ей возможность правильно и хорошо выполнять свою работу; а иногда клеточка должна проявлять что-то вроде суждения. Ее легко можно извинить за то, что она считает себя "личностью", имеющей отдельную жизнь. Подчеркиваемая учителем аналогия между ее иллюзиями и иллюзиями человека очень близка. Но мы знаем, что жизнь клеточки есть просто часть выражения жизни тела, – и что ее сознание – это лишь часть сознания ума, живущего в теле. Клеточка умирает и на вид погибает, но сущность ее остается в жизни человека, тело которого она занимала. В действительности ничто не умирает и не погибает. Чувствовала ли бы клеточка себя хоть сколько-нибудь менее реальной, если бы она знала, что за ее личностью, как клеточки, стоит индивидуальность человека, – что ее истинное Я есть человек, а не клеточка? Конечно, и это фигуральное сравнение может быть проведено лишь до сих пор; тут оно должно остановиться, так как личность человека, когда сам человек распадается, живет еще дальше, в той сущности, которая называется характером; последний становится собственностью "Я" и сопровождает это "Я" за пределы жизни. Но даже за этими атрибутами личности, есть "Я", существующее независимо от личности и живущее последовательно в целом ряде личностей, воспринимая в себя уроки каждой из них, пока, наконец, не поднимется над личностью и не вступит в высшие сферы Знания и Бытия.
Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, "капля росы попадет в сияющее море". Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу.

"Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них".
"Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство".

Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: "Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало".
А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания:
Для знания вьется ласточка над озером,
Она видит и шевелит тени на его поверхности,
Но никогда не погружается в пучину,
Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена
Синева неба и моря, зелень земли
И – в миллион-миллионной песчинке,
Которая дробится все более и более,
И все исчезая, не исчезает никогда.
И много, мой сын, много раз, когда я
Сидел один, вращая в себе
То слово, которое является символом Меня
Смертным символом освобожденного Себя,
Мой смертный символ раскрылся
И перешел в то, что не имеет имени.
Как облако, которое там в небе.
Я трогал свое тело, и мое тело
Было чужое, не мое – и однако
В уме не было ни тени сомнения,
Но полная ясность и вследствие потери Себя.
Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей
Была, как солнце в сравнении с искрой.
А мы в нашем мире только тени мира теней.

Начальной истиной, заложенной в основу мудрых философских систем Востока, – в основу высших учений йоги – является незыблемая доктрина о Едином Я. Эта начальная истина составляет основу всей философии Востока.

Итак, все конечные существа должны прокладывать себе путь к совершенству, идя по пути Жизни, со всеми ее уроками, трудами, заботами, горестями и борьбой. Это единственная открытая для них дорога – и даже Абсолют не может изменить этого, оставаясь Абсолютом.

И, как мы тоже говорили в первом чтении: "Абсолют не только не останется индифферентным и невозмутимым зрителем своих собственных творений, но борется, желает, действует, страдает, радуется, как чувствующий Дух, принимающий участие в переживаниях Своих проявлений, а не холодно их наблюдающий. Он живет в нас, – с нами, – и через нас. За всяким страданием мира можно найти великое сочувствие и страдающую любовь".

все вещи и явления – лишь "сны",
Запомните также, что Абсолют не может "думать" о чем бы то ни было, не вкладывая себя, как сущности, в эту вещь.

И вы, преисполненные сознания вашей слабости и "нереальности", – знаете ли вы, что до тех пор, пока вы "заключаетесь в Уме Бога", Он "помнит" о вас. А пока он вас помнит, никакое действительное зло не может упасть на вас. И даже когда вы выходите из смертной оболочки – он помнит о вас в своем уме и, держа вас в нем, сохраняет вас целыми и невредимыми. Самое большое удовлетворение, какое только может получить человек, – это иметь возможность вполне понять, что он заключается в разуме Бесконечного Бытия. Такие люди понимают, что в жизни не может быть смерти.

В РАЗУМЕ ЕДИНОГО

человеческий ум развивается постепенно, как цветок, и Солнце Истины проникает в самые сокровенные его изгибы. все придет к вам в свое время, – ни вы не избегнете истины, ни истина не избегнет вас. Она не придет к вам ни на одну минуту раньше, чем вы будете готовы принять ее, и ни на одну минуту она не опоздает после того, как вы будете для нее готовы.

Многих может поразить мысль, что мир и все, что в нем заключено, – это просто "мыслеформы" бесконечного ума, – мысленные творения Абсолюта, – и человеком может овладеть чувство нереальности всего существующего. Это неизбежно, но вслед за этим придет реакция. У некоторых людей, схвативших эту великую истину, является ощущение, что "все – есть ничто", и эту идею они воплощали в своих учениях и писаниях. Но это просто отрицательная фаза истины, – существует положительная фаза, которая раскрывается для человека, идущего вперед.
Отрицательная фаза показывает нам, что все, что мы считаем реальным и постоянным, – самые основания вселенной, – есть только мысленный образ в уме Абсолюта, и поэтому во вселенной не хватает основной реальности, какую мы раньше ей приписывали. Понимая это, мы сначала склонны почувствовать, что на самом деле, "все – есть ничто", впасть в состояние апатии и потерять желание играть нашу роль в этом мире. Но, к счастью, вскоре вслед за этим наступает реакция, и мы начинаем видеть положительную фазу Истины. Эта положительная фаза показывает нам, что, хотя все формы, виды и явления вселенной оказываются только частями великого призрачного мира, – однако, – сущностью всего этого должна быть настоящая реальность, потому что иначе не было бы и "видимости" мира. Для того, чтобы какая-нибудь вещь могла стать мысленным образом, должен существовать Ум, порождающий этот мысленный образ и существо, обладающее этим умом. И душа этого существа должна проникать собой каждый образ, создаваемый умом и быть ему присущей. Вы, в действительности, находитесь в ваших мысленных образах, точно так же, как они находятся в вас. Так и абсолют должен находиться в своих мысленных образах, созданиях или мыслеформах, а они должны находиться в уме Абсолюта. Ясно ли вам это? Подумайте об этом хорошенько, – взвесьте это, – так как в этом заключается истина.
Таким образом, положительная фаза истины совсем не должна приводить в отчаяние; наоборот, это самое бодрящее представление, какое только может иметь человек, если только он охватывает истину во всей ее полноте и цельности. Даже, если правда, что все эти виды, формы, видимости, явления и внешности оказываются только иллюзиями в сравнении со скрытой Реальностью, – то что это должно значить? Разве это самое не дает вам уверенности, что Дух внутри вас – есть Дух Абсолюта, что Реальность внутри вас – есть Реальность Абсолюта; что вы – существуете, потому что Абсолют существует, и что все это не может быть иначе? Разве тогда мир, спокойствие, уверенность и блаженство, которые придут к вам с этим сознанием, не перевесят намного те ничтожные мелочи, которые вы отбросили? Мы думаем, что на это можно ответить только тогда, когда Истина вполне осознана.

Что дает вам величайшее удовлетворение и удовольствие в жизни? Посмотрим. Во-первых, это должно быть бессмертие. Человеческий ум инстинктивно стремится к нему. Но даже высшее понятие о будущей Жизни не может сравниться с уверенностью в действительном Бытии в Абсолюте? Что значат в сравнении с этим маленькие идеи небес, "рая", Елисейских полей, блаженных стран и тому подобные образы, создавшиеся различными религиозными сектами? Все это чересчур ничтожно в сравнении с идеей вашего собственного бесконечного и вечного существования в Духе, – вашей связи с Единым, – идеи Бесконечной Мудрости, Бытия и Блаженства. Когда вы схватите эту истину, вы увидите, что вы уже теперь находитесь "в вечности", что вы бессмертны сейчас, и были бессмертны всегда.

вы не найдете другого ответа, кроме ответа, составляющего основную идею учения йогов. Эта основная идея говорит, что сотворение мира есть чисто мысленное сотворение, что вселенная есть – ментальный образ или мыслеформа в уме Абсолюта, т.е. в самом Бесконечном Разуме. Никакого другого "сотворения" – не может быть. И это, –есть тайна сотворения мира. Вселенная исходит из Бесконечного Ума и в нем находится; и это – единственно, как все может быть. Закрепите в своем уме эту вторую идею нашего миропонимания.
Конечный ум, сила или энергия и материя, сами по себе, не существуют. Это просто ментальные образы или мыслеформы в Бесконечном Уме Абсолюта. Все их существование и видимость зависят от мысленного представления и пребывания в Бесконечном Уме. В нем они рождаются, возникают, растут и умирают.
Несомненно, есть живое сознание реальности – неужели это только иллюзия или тень? Нет, это не так; чувство реальности, которое имеете вы, которое имеет каждое существо или предмет, – это чувство, говорящее "Я существую", есть постижение мыслеформой своей сущности; а эта сущность есть Дух. И этот Дух есть субстанция Абсолюта, воплощенная в его представлении, – в ментальном образе. Это есть восприятие Конечным своей Бесконечной Сущности. Или восприятие Относительным своей Абсолютной Сущности. Или же постижение вами, мной, или каким-нибудь другим человеком, истинного Себя, лежащего в основе всех ложных "Я" и всех личностей. Это отражение Солнца в капле росы; и в тысячах капель росы – в которых, как кажется, отражается тысяча Солнц, хотя в действительности Солнце одно. Однако же отражение Солнца в капле росы есть более, чем "отражение", так как это – субстанция самого Солнца; и однако Солнце сияет с высоты, единое и нераздельное, тем не менее проявляясь в миллионах капель росы.

действующие лица Божественной Драмы, Истории или Эпоса, мы имеем в качестве своего "Я" или истинного себя Абсолютную Реальность. Созданные нами лица имеют в качестве своего фона наши собственные личности и умы, в которых они и живут до тех пор, пока не исчезнет самый фон, вместе с которыми исчезают и движущиеся на нем тени. Мы за нашими личностями имеем Фон Вечной Реальности, который не меняется и не исчезает. Таким образом, хотя наши личности только тени на экране, этот экран Реален и Вечен. Конечный экран исчезнет вместе с тенями, но бесконечный остается всегда.

Мы мысленные образы Бесконечного Ума. Бесконечный Ум держит нас в себе прочно, – мы не можем быть потеряны, нам не может ничто повредить, мы не можем исчезнуть, если только мы не будем поглощены самим Бесконечным Умом, но и тогда мы все еще существуем. Бесконечный Ум никогда не забывает, он никогда не может проглядеть нас, он всегда знает о нашем присутствии и существовании. Мы целы, мы невредимы, – мы существуем. Точно так же, как мы не могли быть созданы из ничего, мы не можем быть превращены в ничто. Мы находимся во Всем, – и нет ничего вне всего.

Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т.е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим Бесконечным Умом. Бесконечный Ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний – такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – Бесконечный Ум есть Дух; мировое начало ума есть "материал", частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия. Знайте ее, как таковую, но не смешивайте ее с Духом, которого мы назвали Бесконечным Умом, потому что у нас нет другого слова. Между этими двумя понятиями есть тонкое различие, чрезвычайно важное для правильного понимания.

…Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе.
индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь теряет свое чувство отдельности и начинает чувствовать свое тождество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит "рост Духа" – потому что Дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе Дух.

Основная мысль
Существует только Единый. Единый – есть Дух. В Бесконечном Уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Эволюционный процесс стремится к раскрытию "Я", ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть единый Дух, проникающий все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в Уме Единого. Нет ничего за пределами Бесконечного Ума. Нет никакого "вне", потому что Единый есть "Все" во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом Уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. В Уме Единого находится все, что существует. И я, и вы, и все вещи на земле находятся здесь, в этом бесконечном Уме. Абсолют всегда "держит нас в уме" – мы всегда там, в полной безопасности. На самом деле нет ничего, что могло бы повредить нам, потому что наше реальное Я есть реальное Я Бесконечного Ума. Все находится в Уме Единого. И самый крошечный атом подлежит действию закона и охраняется законом. Закон есть все, что существует. И в этом Законе мы можем оставаться спокойными, ничего не боясь.

Эволюция идет не только по материальным линиям, но перешла также и на плоскости ума, действуя одновременно по духовным линиям. И конец и цель эволюции, по-видимому, заключается в том, что каждое Я, после опытов многих жизней, может раскрыться и развиться до такого состояния, в котором оно станет сознательным по отношению к своей реальной сущности и ощутит, как реальность, свое тожество с Единой Жизнью и Духом.

 Отправлено: 30.09.10 03:04. Заголовок: q Проблески Абидхармы Чогъям Ринпоче Трунгпа (к)

Проблески Абидхармы
Чогъям Ринпоче Трунгпа
В начале практики вы больше воображаете, нежели медитируете реально.
Некоторые люди обнаруживают себя в большом испуге. Вы
Вы совершенно не уверены в том, во что вы вовлечены. Но это является единственным путем вхождения в практику. Бытие дураком становится тогда средством продвижения.
Глупость изнашивается и за ней украдкой проглядывает дело. Это похоже на изнашивание ботинок – ваши настоящие ноги начинают появляться за вашими ботинками.
Вы видите, что существует громадное количество запутывающего страха, так что требуется некоторое количество безопасности. Данный частный ответ не решает все наши вопросы безопасности. Он реально не обещает чего-либо, он просто толкает вас за борт. Он выявляет ситуацию испуганности и потребности в безопасности. Когда же мы идем не в ногу с интересом безопасности и хотим быть неспокойными и неровными – личностными, какие мы есть – имеет место определенная релаксация. В это время начинает развиваться реальное отношение к своей ситуации.
Большой проблемой является то, что духовное учение может быть использовано, как путь обеспечения безопасности себя, достижения более высокого уровня стабильности через призму эго. Это является нашей неизбежной отправной точкой. Мы не можем игнорировать или отбросить ее. Мы должны начать с ошибок, и это всегда является проблемой. Имеется страх и потребность в безопасности, что делает принятие спонтанности чрезвычайно трудным. Как говорится в дхаммападе, «тот, кто знает, что он дурак, в действительности мудр».

o Глава 1. Форма
Начнем с обсуждения происхождения всех психологических проблем, возникновения невротического ума. Это – тенденция идентифицировать себя с желаниями и кон

 Отправлено: 30.09.10 03:16. Заголовок: q Гроф Путешествие в поисках себя - к

Станислав Гроф Путешествие в поисках себя







ЧЕТВЕРАЯ БАЗОВАЯ ПЕРИНАТАЛЬНАЯ МАТРИЦА (БПМ-IV)
переживание смерти и возрождения
Такой опыт "гибели Эгоэ заключается, судя по всему, в мгновенном, безжалостном уничтожении всех прежних опорных точек в жизни человека. Смерть Эго и возрождение - не одноразовое переживание. В глубоком систематическом самоисследовании оно многократно возвращается в различных аспектах и масштабах, пока процесс не завершается В конечной и наиболее полной форме смерть "эго" означает безвозвратный отказ от философского отождествления себя с тем, что Алан Уотс называл "эго, облаченным в кожу". Если переживания хорошо интегрированы, это приводит не только к возрастанию способности наслаждаться существованием, но также и к совершенствованию функционирования в мире. За опытом полной аннигиляции и "попадания на самое дно космоса", характеризующим смерть "эго", немедленно следует видение ослепительно белого или золотого света сверхъестественной яркости и красоты. Его можно сопоставить с изумительными явлениями архетипических божественных существ, радугой или замысловатым узором павлиньего хвоста. Человек испытывает глубокое чувство духовного освобождения, спасения и искупления грехов. Он, как правило, чувствует себя свободным от тревоги, депрессии и чувства вины, очищенным и ничем не обремененным. Это сопровождается потоком положительных эмоций в отношении самого себя, других людей или существования вообще. Мир кажется прекрасным и безопасным местом, а интерес к жизни явно возрастает.
Богоявление может выражаться как абстрактным сияющим светом, так и более или менее персонифицированными представлениями из различных религий.



Я был затоплен божественным светом сверхъестественной яркости и красоты, лучи которого рассыпались на тысячи изысканных павлиньих перьев. Из этого сияющего золотого света появилась фигура Великой Матери-богини, воплощаюшей любовь и защиту всех времен. Она потянула ко мне свои руки и облекла меня своей сущностью. Я растворился в невероятном энергетическом поле, чувствуя себя очищенным, исцеленным и накормленным. Сквозь меня в изобилии текла некая амброзия, архетипическая смесь меда с молоком.
Затем фигура богини постепенно исчезла, поглощенная еще более сияющим светом. Он был абстрактным, но обладал некими личными характеристиками и излучал бесконечную разумность. Мне стало ясно, что я переживаю растворение в Универсальной Самости, Браме. Переживание превосходило любые представления о времени и казалось вечностью. Поток целительной и питательной энергии и видение золотого сияния с оттенком павлиньих перьев продолжалось всю ночь, а чувство благополучия оставалось со мной много дней.

Опыт окончательного Божества, или Космического Демиурга (savikalpa samadhi), по-видимому, соответствует нижнему каузальному плану, а переживание бесформенного сознания, превосходящего всякую дуальность (nirvikalpa samadhi), или пустоты (sunyata) - высшему каузальному плану. Абсолют, или Предельное, переживается как "таковость" всех уровней или как сознание в его первоначальном состоянии.

РАСШИРЕНИЕ ОПЫТА В ПРЕДЕЛАХ ОБЩЕПРИНЯТОЙ РЕАЛЬНОСТИ, ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ 1. Выход за пределы пространственных границ
В трансперсональных переживаниях человек может обнаружить, что пространственные границы между ним и остальной Вселенной не являются фиксированными и абсолютными, и выйти за их пределы. При особых обстоятельствах возможно эмпирическое отождествление с чем угодно во Вселенной, в том числе со всем космосом в целом.

a. Переживание двуединства
Этот тип трансперсонального опыта характеризуется ослаблением и растворением границ телесного Эго и чувством слияния с другим человеком в состоянии двуединства при сохранении собственной самотождественности.
Переживание двуединства возникает также часто в систематических духовных практиках (в особенности в традиции бхакти), когда ученики чувствуют себя едиными с гуру. Опыт дуального единства часто сопровождается глубоким чувством любви и святости события. Существуют специальные упражнения ведущие к такого рода переживаниям: смотрение в глаза друг друга, внимание к дыханию другого, синхронизация дыхания, слушание биение сердца друг друга.

РАСШИРЕНИЕ ОПЫТА В ПРЕДЕЛАХ ОБЩЕПРИНЯТОЙ РЕАЛЬНОСТИ, ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ 1. Выход за пределы пространственных границ
В трансперсональных переживаниях человек может обнаружить, что пространственные границы между ним и остальной Вселенной не являются фиксированными и абсолютными, и выйти за их пределы. При особых обстоятельствах возможно эмпирическое отождествление с чем угодно во Вселенной, в том числе со всем космосом в целом.

a. Переживание двуединства
Этот тип трансперсонального опыта характеризуется ослаблением и растворением границ телесного Эго и чувством слияния с другим человеком в состоянии двуединства при сохранении собственной самотождественности.
Переживание двуединства возникает также часто в систематических духовных практиках (в особенности в традиции бхакти), когда ученики чувствуют себя едиными с гуру. Опыт дуального единства часто сопровождается глубоким чувством любви и святости события. Существуют специальные упражнения ведущие к такого рода переживаниям: смотрение в глаза друг друга, внимание к дыханию другого, синхронизация дыхания, слушание биение сердца друг друга.




e. Отождествление с растениями и ботаническими процессами
Трансперсональные переживания, связанные с растительной жизнъю, часто встречаются в необычных состояниях сознания, Часто они дают человеку новое глубокое понимание соответствующих процессов и ведут к важным философским и духовным прозрениям. Наиболее важное из этих прозрений - осознание особого качества и чистоты существования растений, делающих их образцом для духовной жизни человека. В отличие от животных и человека, растения в своей основной массе не убивают и не ведут хищнический образ жизни. Они живут в непосредственном контакте с солнцем - жизнедающим принципом нашей планеты и непосредственным выражением творческой энергии космоса. Растения трансформируют эту космическую энергию в формы, которые могут быть полезны другим организмам.
Жизнь растений не искажена неестественным стремлением стать чем-то иным, чем они есть на самом деле, или заботой о будущем, Они воплощают в себе чистое существование "здесь и сейчас", в полном контакте со своим непосредственным окружением, что является идеалом многих мистических школ.

Отождествление с растениями и ботаническими процессами
Трансперсональные переживания, связанные с растительной жизнъю, часто встречаются в необычных состояниях сознания, Часто они дают человеку новое глубокое понимание соответствующих процессов и ведут к важным философским и духовным прозрениям. Наиболее важное из этих прозрений - осознание особого качества и чистоты существования растений, делающих их образцом для духовной жизни человека. В отличие от животных и человека, растения в своей основной массе не убивают и не ведут хищнический образ жизни. Они живут в непосредственном контакте с солнцем - жизнедающим принципом нашей планеты и непосредственным выражением творческой энергии космоса. Растения трансформируют эту космическую энергию в формы, которые могут быть полезны другим организмам.
Жизнь растений не искажена неестественным стремлением стать чем-то иным, чем они есть на самом деле, или заботой о будущем, Они воплощают в себе чистое существование "здесь и сейчас", в полном контакте со своим непосредственным окружением, что является идеалом многих мистических школ.

Индивидуальное сознание может отождествиться с Творцом и высшими творческими силами космической реальности, слиться с Универсальным Разумом, с Супракосмической и Метакосмической Пустотой или с Абсолютом.

Особенно интересно, что о подобных феном'енах представления о кундалини говорится также в христианской мистической традиции, особенно в исихазме - восточной христианской монашеской практике, опирающейся на постоянную молитву, в которую вовлекается все человеческое существо - душа, ум и тело. Цель этой так называемой "Иисусовой молитвы" - достичь Божественного покоя, или исихии

Подъем кундалини Шакти, может сопровождаться драматическими физическими и психологическими проявлениями, называемые крийя. Наиболее поразительны среди них мощные ощущения тепла и потока энергии, направляющегося вверх по позвоночнику и сопровождающегося интенсивными эмоциями различного рода



Различные энергетические феномены тонкого тела особенно часто встречаются во время сеансов холотропного дыхания. Энергетические поля и потоки энергии могут ощущаться или визуализироваться с закрытыми глазами. Следующий пример из нашего пятидневного семинара напоминает описания тантрической литературы.
Продолжая дышать, я начал ощущать невероятный всплеск энергии в области таза. В крестцовой области находился мощ ный источник света и жара, излучавшихся во всех направлениях.
Затем эта энергия начала подниматься вверх по позвоночнику, следуя строго определенной линии. На своем пути она зажигала дополнительные источники энергии в тех местах, где эзотеричес кие карты помещают различные чакры.
По мере того как это происходило, я испытывал блаженные оргиастические чувства. Одно из наиболее мощных переживаний этого сеанса возникло, когда энергия достигла области сердца. Я почувствовал такую невероятную любовь к миру и другим людям, что мне захотелось встать и крепко обнять всех.
энергия продолжала подниматься вверх. Достигнув макушки, она образовала фантасти чески красивый ореол розово-оранжевого цвета, как рисуют тыся челепестковый лотос. Я почувствовал потребность согнуть ноги и соединить ступни, чтобы образовать замкнутый круг энергии Мое энергетическое поле простиралось далеко за границы моего физического тела.
Энергия текла вверх, вытекая из макушки, возвращаясь к нижней части тела и опять поднимаясь вверх. Я долго оставался в этом состоянии,извлекая силу и эмоциональное подкрепление из этой энергии.

Глубокие изменения в сознании могут быть вызваны обеими крайностями в отношении дыхания - интенсивным дыханием и длительным лишением дыхания, или сочетанием того и другого.

Мы пришли к выводу, что специфические техники дыхания менее важны, чем просто тот факт, что человек дышит быстрее и глубже, чем обычно, полностью сосредоточившись на том, что происходит при этом внутри него.

Стратегия холотропной терапии состоит в том, 'чтобы доверять внутренней мудрости тела. Человеку рекомендуется прислушиваться к внутренним ключам организма, а не следовать некой внешней концептуальной схеме Мы многократно убеждались в справеднивости наблюдений Вильгельма Райха, что психологические сопротивления и защиты используют механизм ограничения дыхания.

Увеличение частоты и глубины дыхания, как правило, ослабляет психологические защиты и ведет к высвобождению и проявлению бессознательного (и сверхсознательного) материала. Человеку, не пережившему этого процесса или не бывшему его свидетелем, трудно поверить, насколько мощной и эффективной может быть эта техника.

В некоторых случаях длительное интенсивное дыхание ведет к возрастающей релаксации, чувству расщирения и благополучия, к видению света. Человек может быть исполнен чувства любви и мистической связи с другими людьми, природой, всем космосом, с Богом. Во время подготовки к сеансу надо оговорить, что переживания такого рода в высшей степени целительны их следует поощрять и поддерживать.

Удивительно, но многие люди западной культуры испытывают трудности в принятии экстатического опыта, если только ему не предшествуют тяжкие страдания или непосильный труд, да даже и при этом условии. Они полагают, что не заслуживают этих экстатических переживаний, и реагируют на них чувством вины. Если эта проблема выяснена и человек готов принять свой опыт, сеанс может проходить от начала до конца без малейшего вмешательства терапевта и быть чрезвычайно благотворным и продуктивным. Вероятность такого мягкого протекания возрастает по мере увеличения числа холотропных сеансов.

Однако в большинстве случаев интенсивное дыхание поначалу приносит более или менее драматические переживания в форме интенсивных эмоций или психосоматических проявлений.
. даже весьма значительное интенсивное дыхание в течение долгого времени не ведет к классическому гипервентиляционному синдрому, а обеспечивает все большую релаксацию, интенсивные сексуальные чувства или даже мистические переживания. У других возникают напряжения в различных частях тела, , продолжение интенсивного дыхания ведет не к увеличению этих напряжений, а к их кульминации, за которой следует глубокая релаксация. Эта последовательность по своей структуре напоминает динамику сек"уального оргазма Кроме того, при продолжении холотропных сеансов существует тенденция последовательного уменьшения общего объема мышечных напряжений и неприятньт эмоций. По-видимому, организм реагирует на изменяющуюся биохимическую ситуацию тем, что выносит на поверхность, более или менее стереотипным образом, различные старые, глубоко укоренившиеся напряжекия и дает им периферическую разрядку.

Второй механизм представляет собой нечто новое в психиатрии и психотерапии и, по-видимому, является в некотором отношении даже более эффективным. Здесь глубокое напряжение выходи" на поверхность в виде длительного мышечного напряжения или спазмов Поддерживая в течение продолжительного времени такое мышечное напряжение, организм потребляет огромное количество связанной энергии и затем упрощает свое функционирование, освобождаясь от нее.

Типичный результат хорошего холотропного сеанса - глубокое эмоциональное облегчение и физическое расслабление; многие люди рассказывали, что чувствовали себя при этом более расслабленно, чем когда-либо раньше, продолжающееся в течение сеанса интенсивное дыхание оказывается таким образом чрезвычайно мощным и эффективным средством уменьшения стресса и ведет к эмоциональному и психосоматическому здоровью.

Обычно напряжение достигает своей кульминации, за которой следует глубокое расслабление. Когда это происходит, человек чувствует, что энергетический блок снят и энергия может свободно протекать через руки.
В течение многих лет мы могли наблюдать, что субьективное чувство разблокирования сопровождается необыкновенным освобождением подавлявшегося импульса, лежавшего в основе спазма.


Особенно важно воздерживаться от каких-либо оценок относительно исполняемой музыки, от попыток догадаться, чья это музыка, к какой культуре она принадлежит,на какое знакомое произведение она похожа, оценить, каково качество исполнения, в какой тональности она исполняется, каково каче'ство записи или музыкальной аппаратуры, на которой эта запись воспроизводится и т. д. Музыке надо дать воздействовать на душу и тело совершенно спо'нтанно и элементарно. Тогда она оказывается мощным средством создания и поддержания необычных состояний сознания. Музыка, используемая для этой цели, должна быть технически высочайшего качества и достаточно громкой, чтобы увлечь слушателя. Когда такого рода звуковая технология изменения состояний сознания используется наряду с ранее описанной техникой дыхания, они усиливают воздействие друг друга и их сочетание как средство психотерапии и самоисследования оказывается чрезвычайно мощным.

Процедура холотропной терапии

Другой способ проведения релаксации может быть следующим: ведущий последовательно называет отдельные части тела, начиная со ступней ног и постепенно поднимаясь вверх: икры, бедра, ягодицы, мышцы живота, поясница, длинные мышцы спины, грудь, плечи, руки, кисти, шея и горло, челюсти и мышцы лица, лоб и, наконец, затылок. Участники стараются расслаблять те части тела и мышцы, которые называет ведущий. Области тела, которые человек обычно легко расслабляет, не представляют проблемы. В тех же частях тела, где человек испытывает сильное напряжение, расслабление может не удастся. В таком случае полезно сначала увеличить напряжение, некоторое время поддерживая его, а затем отпустить.

Для некоторых людей оказывается полезным направляемое воображение, включающее такие образы, как океан, волны, морские формы жизни, например, медузы, водоросли, или сцены, связанные с приятными воспоминаниями.

Когда тело расслаблено настолько, насколько это возможно при данных обстоятельствах, можно переходить к успокоению ума и созданию установки, оптимальной для предстоящих переживаний. На этой стадйи мы предлагаем участникам по возможности сосредоточиться на настоящем моменте и месте, в котором они находятся, - "здесь и теперь".
Точно также следует отказаться от предвосхищения будущего, в частности оставить всякое программирование предстоящего сеанса. Природа холотропной (так же как и психоделической) терапии такова, что в процессе ее проведения автоматически выявляется материал, наиболее актуальный в данный момент времени. Это касается также и последовательности сеансов с их темами и проблемами, оптимальными для терапии. Наиболее верный подход состоит в том, чтобы, не пытаясь анализировать, полностью довериться мудрости тела и бессознательному (а также сверхсознательному) процессу.

Участникам предлагается сосредоточиться на дыхании, прочувствовать его естественный ритм, поначалу не стараясь его изменить. На этой стадии может быть полезно визуализировать дыхание как облако света и мысленным взглядом проследовать за ним до таза, ног, а затем снизу верх. Можно представить себе, что пока дыхание движется по телу, оно создает открытое пространство, наполняющее каждую клетку организма светом.
Далее предлагается увеличить частоту дыхания, сделать его полнее и эффективнее, чем обычно. Детали процесса - частота и глубина дыхания, дыхание ртом или носом, участие верхних частей легких или диафрагмальных областей живота - предоставляются органической интуиции человека. Когда дыхание стало достаточно быстрым, ведущий готовит дышащего к появлению музыки, рекомендуя отдаться ее потоку, процессу дыхания и тем переживаниям, которые могут возникнуть, не анализируя их и не пытаясь их изменить, с полным доверием к процессу.

 Отправлено: 30.09.10 03:17. Заголовок: q Сам себе психотерапевт Шейла Дэйноу

Упражнение Сядьте поудобнее и расслабьтесь – на это уйдет пара минут. Сосредоточьтесь на своем дыхании, но если в голову будут приходить какие-нибудь мысли – ничего страшного. Проследите, как они проплывают в вашем сознании, и вернитесь к наблюдению за дыханием...
Затем вообразите, что вы идете по тропинке, петляющей по лесу. Это приятная прогулка – погода теплая, но не жаркая. Щебечут птицы, шелестят листья деревьев; вы никуда не торопитесь. Потом вы замечаете, что тропинка начинает подниматься в гору, и вы одолеваете некрутой подъем... После очередного поворота вы оказываетесь на вершине холма, где есть скамейка, чтобы можно было отдохнуть и полюбоваться открывающимся видом. Вы садитесь и наслаждаетесь пейзажем... Постепенно вы осознаете, что рядом с вами сидит еще один человек, причем вы почему-то уверены, что он сопровождал вас во время прогулки, хотя вы и не замечали его присутствия. Этот человек все время следовал за вами, не забегая вперед и не наступая на пятки – куда вы, туда и он. Ваш спутник хочет продолжить путешествие вместе с вами, иногда освещая вам дорогу в темноте, иногда подсказывая верное направление и всегда соглашаясь с вашим выбором пути. Этот спутник всегда будет рядом с вами, на вашей стороне, от души защищая только ваши интересы... Возможно, вам мысленно захочется что-то у него спросить. Тогда побеседуйте с ним... Когда вы почувствуете, что готовы, представьте, как вы встаете со скамейки и продолжаете прогулку рядом со своим спутником.
.
Упражнение В этом упражнении используется сказочный персонаж – крестная-фея. В сказках она всегда безоговорочно любит героя или героиню, утешает и помогает в беде. Сядьте поудобнее и успокойте свое дыхание. Представьте, что у вас есть крестная-фея, и нарисуйте в своем воображении ее портрет. Придумайте, как она одета, как выглядит, какое у нес выражение лица. Помните, что она любит вас всегда – что бы вы ни сделали.
Затем мысленно представьте себя рядом с крестной-феей. Выдумайте разговор с ней: она рассказывает, как она вас любит и ценит, и заверяет, что она всегда будет любить вас и одобрять все ваши поступки – как бы сильно вы ни изменились.


Упражнение Сосредоточение на дыхании
Вдыхайте через нос и выдыхайте через рот... При каждом выдохе представляйте себе, что вместе с воздухом из вашего тела выходит напряжение... Пусть с каждым выдохом ваши мышцы расслабляются, а тело становится все тяжелее... Вообразите, что после каждого выдоха вы все сильнее погружаетесь в пол или в кресло... Внимательно следите за своим дыханием – что вы ощущаете, когда воздух попадает вам в нос, горло и легкие и когда вы выдыхаете его через рот... Не волнуйтесь, если в голову будут приходить посторонние мысли – позвольте им проплыть через ваше сознание и снова переключите свое внимание на процесс дыхания... Теперь начните выдыхать со звуком... Положите руку себе на живот, чуть пониже пупка. При вдохе представляйте себе, что вы вдыхаете через свою руку... она приподнимается при каждом вдохе и опускается при выдохе...
Можно продолжить упражнение так, чтобы оно превратилось в упражнение на расслабление. Для этого сосредоточьте внимание на своих ступнях и сожмите пальцы ног, чтобы почувствовать напряжение мышц. При вдохе усиливайте напряжение, а при выдохе расслабляйте мышцы ног и воображайте, что вы выдыхаете все напряжение из своих ног. Повторите упражнение несколько раз.
Затем переместите внимание несколько выше – на икры, колени, бедра... При вдохе напрягайтесь как можно сильнее. При выдохе расслабляйтесь... ощущая, как ваши ноги становятся все тяжелее после каждого повторения...
Действуя таким же образом, поднимайтесь постепенно вверх, сосредоточиваясь на животе, груди, плечах, руках, шее, голове и лице. В завершение упражнения расслабьте все тело, как в его начале.

Представьте, насколько легче было бы жить маленькому ребенку, если бы словно по волшебству он мог прочитать в книге, например, такой совет: "Тебе не всегда будет удобно и приятно. Взрослые часто не понимают, чего ты хочешь, а ты еще не умеешь сказать им об этом. Но они стараются, поэтому ты можешь позволить себе расслабиться. Если они не выполняют твои желания сразу же, то не считай, что тебя не любят или бросили на произвол судьбы. Эти взрослые готовы на все – лишь бы тебе было хорошо, и обязательно сделают то, что ты хочешь, как только поймут тебя".
Баланс "поглаживаний", который вы анализировали в этой главе, можно сдвинуть в положительную сторону путем самопоглаживания.
ПОЛНОЕ ОСОЗНАНИЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.
Упражнение Закройте глаза и посидите минут пять спокойно. Ваша задача – целиком "обратиться в слух" и постараться услышать и различить как можно больше звуков.
Упражнение Осмотрите комнату и находящиеся в ней вещи, обращая внимание на их форму, цвет и на материалы, из которых они сделаны. Потом расслабьтесь и дайте глазам отдохнуть. После этого попытайтесь посмотреть на те же вещи глазами марсианина, который не знает ни их названий, ни назначения и не может судить о том, находятся ли они на своих местах, чистые они или грязные, новые или старые. Попробуйте минут пять сосредоточенно рассматривать какой-нибудь предмет. Изменится ли он (или ваше впечатление от него) за это время?
Несколько минут походите по комнате, ощупывая раз-личные вещи. Постарайтесь потрогать как можно больше различных материалов. Попробуйте сделать это с закрытыми глазами.
Возьмите что-нибудь съедобное – дольку фрукта, например или кусочек печенья – и жуйте как можно медленнее с закрытыми глазами, полностью сосредоточившись на вкусовых ощущениях и ритме движения челюстей.
Затем, не открывая глаз, напрягите обоняние. Чем пахнет в комнате? Понюхайте свою руку, стену, различные вещи; подойдите к окну – какие запахи доносятся с улицы?

Упражнение Как и в предыдущих упражнениях, составьте предложения, начинающиеся со слов "Я должен...". Затем замените в них эти слова на "Я выбираю". Что вы почувствовали при этом? Возможно, это первый шаг на пути к ответственности за свой выбор.


Упражнение Составьте список всего, что вам хотелось бы сделать, но вы даже не пробуете, потому что боитесь. Потом переформулируйте каждый пункт, начиная его со слов "Я хотел бы...". Это позволит вам проанализировать все плюсы и минусы, степень риска, возможности и потери, чтобы ваш выбор стал осознанным, а не сделанным под влиянием страха.

Во всех утверждениях типа "я должен...", "я не могу...", "мне надо..." или "я боюсь..." подразумевается, что у вас нет выбора. На самом же деле человек всегда выбирает. Изменение формулировок позволяет вам "поймать" тот момент, когда вы неосознанно сделали свой выбор. После этого вы можете изучить другие имеющиеся у вас возможности.
Вот несколько советов: осознавайте все, что происходит у вас в душе и теле; живите настоящим, а не воспоминаниями прошлого или фантазиями о будущем;
поймите, что ваши мысли и чувства сами по себе не могут быть правильными или неправильными. Можно, конечно, оценивать свое поведение (и поведение других людей), но чтобы лучше разобраться в себе, необходимо иметь истинное представление о том, как это поведение формируется.
Когда вы пытаетесь уйти от какого-нибудь чувства, оно не исчезает, а "ложится на дно" и потом всплывает снова и снова. Гештальт-психологи часто спрашивают своих клиентов: "Вы согласны навсегда остаться с этим чувством?" Они считают, что лучший способ справиться с болезненными или неприятными переживаниями – работать над ними, а не подавлять их.
СКЛЕИВАНИЕ ТРЕЩИН Как уже говорилось, слово "гештальт" означает "целое, составленное из разрозненных частей". Соединение этих частей – важная часть процесса психотерапии.
Например, люди "закрывают глаза" на какие-то свои неприятные или неприемлемые черты путем проецирования (переноса) их на другого человека. Тогда можно презирать, критиковать или избегать общения с этим человеком, оставаясь при этом такими же. Поэтому в гештальте практикуется следующее упражнение: если вы критикуете кого-либо за лживость, вам предлагается самому сыграть роль обманщика. Если вам кто-то не нравится, то попробуйте встать на место этого человека, вообразить себя "в его шкуре" и высказаться от его лица.

Упражнение Нарисуйте в воображении образ человека, с которым вам трудно найти общий язык. Когда вы явственно увидите его мысленным взором, представьте, что вы стали этим человеком. Вообразите, что вы говорите, стоите, смеетесь, работаете, сидите – словом, все делаете так же, как он. Потом обдумайте свои впечатления от этого упражнения. Легко ли вам было играть такую роль? А может, вам понравилось быть таким, как он? Есть ли в вас что-то от этого человека?

Перлз указывает на то, что в человеческом сознании могут появляться "трещины". Человек говорит: "Меня замучила боль в пояснице", – как будто "я" и "боль в пояснице" существуют отдельно друг от друга. Надо найти эти трещины, проанализировать их и попытаться "склеить".

Организм человека постоянно реагирует на сигналы из окружающей среды. Когда человек испытывает боль, то его первое естественное побуждение – как можно скорее заглушить ее. Но ведь боль не появляется ни с того ни с сего как гром среди ясного неба. Она бывает симптомом определенных нарушений в организме: может быть, плохо работает какой-либо орган; мышцы напряжены от гнева или страха; ослаблена иммунная система. Какова бы ни была причина, боль выполняет важную функцию – обращает внимание человека на "неполадки" в его организме. Если вас сейчас беспокоит физическая боль, то гештальт-метод может предложить вам полезное упражнение. Оно не исцелит вас мгновенно, как магическое заклинание, но поможет понять, как болезнь связана с событиями вашей жизни.
Упражнение Разговор с болью Сядьте поудобнее и сосредоточьтесь на той части своего тела, которая причиняет вам дискомфорт или боль. Напрягите воображение и представьте себе этот симптом в виде мысленного образа. Затем изучите этот образ. Может быть, вам захочется нарисовать его, а если вы занимаетесь с партнером – описать его вслух.
Вообразите, что можно задавать симптому вопросы, а он будет на них отвечать. Спросите, в чем состоит его задача, и выслушайте ответ. Затем сами станьте этим симптомом; прочувствуйте его ощущения. Что он думает о теле, в котором находится? Хочет ли он что-нибудь вам сказать?
После этого станьте опять самим собой и проверьте, изменилось ли ваше представление о симптоме.

Фрэнсис воспользовалась этим упражнением, чтобы разобраться в причинах головных болей. Она сосредоточилась и представила образ боли в виде густого облака, наполняющего ее голову. "Оно, как пелена, туманит мои мысли. Облако очень темное, клубящееся, его время от времени прорезают вспышки молнии. Они отдаются в моей голове острой болью". Она спросила у облака, что оно делает у нее в голове. "Я пытаюсь заставить тебя прекратить думать. Я устало от твоего постоянного стремления к совершенству и от бесконечной самокритики".
"Разговор с собственным телом" – это способ взглянуть правде в глаза, даже если это больно и трудно. Цель самопсихотерапии – полностью разобраться в себе, поэтому очень важно не притворяться, что ничего не происходит, а работать в тесном контакте со своими мыслями и ощущениями.
ДИАЛОГИ С ПОДУШКАМИ И ПУСТЫМИ СТУЛЬЯМИ
Упражнение Сядьте перед пустым стулом или лежащей на полу подушкой. Вообразите, что на стуле сидит человек, с которым вам надо поговорить, и скажите ему все, ч го считаете нужным. После этого можно пересесть на пустой стул и войти в роль своего собеседника. Пусть он говорит вашими устами. Может быть, его ответные слова будут вполне предсказуемыми, а может, вы сами удивитесь его мыслям и переживаниям. Продолжайте диалог, пока не почувствуете, что высказались полностью.
Потом спокойно поразмыслите о том, что открылось вам с помощью этого упражнения.
Гештальтовский пустой стул может послужить мощным стимулом для разрядки "застарелых" чувств, долго отягощавших душу. Энергию, которую человек тратит на их подавление, можно высвободить и направить на созидательные Цели.
Такой метод сначала может показаться вам надуманным или глупым, а новый способ вести разговор с самим собой – высокопарным и нелепым. Тем не менее это полезный прием для исследования внутренних противоречий и конфликтов.

БОРЬБА МЕЖДУ ВНУТРЕННИМИ ГОЛОСАМИ
Перлз часто описывал внутренние конфликты как борьбу между сознанием ("голос долга") и нашими самыми глубинными желаниями ("голос естества"). "Голос долга" обычно звучит громче и напоминает нам, что мы обязаны делать, "Голос естества" возражает ему и настаивает на удовлетворении желаний и потребностей. Типичный диалог между этими голосами может выглядеть примерно так: Голос долга Ты должен больше работать.
Ты должен ограничивать себя в еде.
Делай, что тебе говорят.
Голос естества Я сыт по горло этой работой.
От одной шоколадки мне вреда не будет.
Что хочу, то и делаю.
Когда голоса спорят между собой, мы обычно считаем что прав только один из них. Нам приходится тратить массу энергии либо на подавление "голоса естества", либо на игнорирование "голоса долга". Гештальт предлагает предоставить равные права обоим голосам, потому что оба они присутствуют в личности человека и каждый обладает определенной ценностью. Приняв во внимание оба голоса, нам будет легче найти самое разумное из возможных решений. Так можно проще достичь гармонии между поступками правильными в смысле наших обязанностей перед другими людьми и обществом в целом, и нашими глубинными желаниями. Иначе остается либо взбунтоваться, чтобы создать себе иллюзию свободы, либо полностью подавить собственные желания и потребности. Перлз считал, что если постоянно не признавать свои желания, они все равно как-то проявят себя – часто "на языке тела", которым мы пользуемся почти бессознательно.
Упражнение Если вам трудно принять решение или у вас возник какой-либо внутренний конфликт, полезно провести диалог между "голосом долга" и "голосом естества". Поставьте два с гула друг напротив друга – по одному для каждого из голосов. Сядьте на стул того голоса, который в данный момент сильнее, и выскажите все принадлежащие ему мысли и чувства. Потом пересядьте на другой стул и дайте слово второму голосу. Если вы выполняете упражнение в одиночку, то будет весьма интересно записать этот "диалог" на магнитофон.
ОСМЫСЛЕНИЕ ГЛАВЫ В этой главе в центре внимания находились вы "здесь и сейчас". Гештальт-психология подчеркивает важность честного взгляда на себя как есть – со всеми недостатками. Все упражнения направлены на осознание настоящего – ваших телесных ощущений, эмоций, поведения, внутренних голосов и решений, которые вы выбираете в жизни. Это похоже на встречу двух сторон вашего "я" – положительной и отрицательной – с целью оценить вклад каждой из них в вашу личность. Внимание к нюансам бытового языка и поведения – это способ подробного анализа процесса возникновения привычных стрессов, не позволяющих вам прямо выражать свои чувства. Перед тем как двигаться дальше, обдумайте все, что вы узнали на этом этапе.

Глава 7 ПЕРЕДОХНИТЕ НЕМНОГО Передохни; отдохнувшая нива дает обильный урожай. Овидий, 43 г. до н.э. – 18 г. н.э.
Сначала мы займемся вопросом номер один: хорошо ли вы за собой следите? Давайте рассмотрим некоторые из основных факторов, влияющих на ваше здоровье и благополучие.
НЕ СТЕСНЯЙТЕСЬ СЕБЯ ХВАЛИТЬ!
Упражнение Проведите обзор своей жизни, начиная с самых первых детских воспоминаний, – на это понадобится минимум десять минут. Вспомните все свои успехи, все награды, все до одного достижения. Первое, чему вы научились, – это ходить и говорить; не забудьте и про это.
Следите за своим "цензором" и пресекайте все его уничижительные замечания типа: "Я научился плавать к пяти годам. Но только потому, что мы жили у самого моря и я мог сколько угодно тренироваться"; "Я сдал экзамен на водительские права с первого раза. Скорее всего, мне это удалось, по тому что экзаменатор был не очень строгий". В каждом из этих примеров первое предложение следует оставить, а второе – убрать.
Обязательно припомните все события, где ваше участие сыграло решающую роль или результат был достигнут благодаря вашим действиям.
Вспомните также случаи, когда вы сделали что-то такое, что было легко для других, а для вас трудно.
• Если вы выполняете это упражнение в одиночку, кратко запишите достижения каждого из указанных видов. Через некоторое время перечитайте написанное. Проверьте: а вдруг вы, сами того не желая, недооцениваете себя и невольно отбрасываете и не учитываете информацию, имеющую отношение к вашей проблеме (подробнее об этом – ниже). Если вы недооценивали себя раньше, то исправьте такое положение вещей и позвольте себе по-настоящему гордиться собой. Все достижения, большие и маленькие, являются вашим оружием в борьбе за изменения, которую вы скоро начнете. Помните – самооценка влияет на ваши мысли и чувства. Для того чтобы получить максимум от жизни, надо иметь реалистичную самооценку – не завышенную, но уж ни в коем случае и не заниженную!

Сделайте несколько медленных глубоких вдохов, расслабьте мышцы лица и подбородка и закройте глаза. Установив спокойный ритм дыхания, начните на вдохе считать, потом задержите дыхание, а затем повторите счет на выдохе. Ваше дыхание должно быть плавным и ровным.
Лучше медитировать один раз в день в определенное время. Идеальный вариант – ранним утром. Начните с 15 минут; вскоре вы почувствуете, надо ли вам увеличить или уменьшить время занятий.
Этот метод можно развить дальше в следующем направлении.
Концентрация на предмете Выберите предмет, который символизирует для вас что-нибудь приятное. Это может быть свеча, ваза, красивый камень, дерево, цветок, картина – все что угодно. Расслабьтесь с помощью упражнения, приведенного выше, а затем сосредоточьте свое внимание на выбранном предмете. Смотрите на него так, словно видите впервые. Закройте глаза и представьте мысленный образ этого предмета; затем откройте глаза и снова сосредоточьтесь. Вы, вероятно, будете отвлекаться; в таком случае отметьте про себя, куда забрели ваши мысли, а затем верните их обратно к своему предмету. "Ну вот, я начала думать, что приготовить сегодня на обед. Сейчас я не буду об этом думать и вернусь к своей вазе (свече, дереву и т. п.)".
Сосредоточение на дыхании Центром внимания во время медитации может быть и счет считайте на каждом вдохе и в обратном порядке – на выдохе "Вдох 1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6; задержка дыхания 1 – 2 – 3; выдох 6 – 5 – 4 – 3 – 2 – 1; задержка дыхания 3 – 2 – 1". Если поймаете себя на посторонних мыслях, мягко верните свое внимание к счету.
Сосредоточение на мыслях Этот тип медитации особенно полезен для тех, кто хочет улучшить свое осознание действительности "здесь и сейчас". Вы сосредоточиваетесь на том, что происходит на ваших глазах. Всякий раз, как только заметите что-либо, зафиксируйте это в уме. "Поют птицы; стучат по оконному стеклу капли дождя; тикают часы; по улице проезжает машина "скорой помощи" и т. д." Отметьте также все свои ощущения: "У меня подергивается левая нога; в голове тяжесть; спина напряжена". Наблюдайте и за своими мыслями: Вы можете поймать себя на каких-нибудь болезненных воспоминаниях – отметьте и это: Такой процесс сознательного фиксирования и обозначения мыслей позволяет вам стать наблюдателем, а не участником собственных переживаний.
Сосредоточение на слове Еще один вариант – выбрать слово или фразу, имеющие для вас определенное значение: "мир", "любовь", "Я спокоен", "Я могу измениться" или что-нибудь еще. Вы можете произносить эту фразу вслух, нараспев, шепотом или про себя. Выработайте определенный ритм и придерживайтесь его. Как и раньше, если вы отвлечетесь, отметьте это и вернитесь к своей задаче.
Каждый из этих методов поможет вам очистить свой ум и войти в роль бесстрастного наблюдателя самого себя, что очень полезно.

ДЫШИТЕ ПРАВИЛЬНО Жить – значит дышать; мы дышим все время, но не обращаем на это достаточного внимания. Вы уже заметили, что дыхание является основой медитации. Стоит также заметить, что правильное дыхание очень важно для физического здоровья, особенно потому, что помогает расслабиться и уменьшить стресс. Вот два упражнения, с помощью которых вы можете оценить, правильно ли вы дышите, и в случае необходимости "поставить" себе дыхание.
Упражнение Не делайте ничего – только наблюдайте за своим дыханием.
Как вы вдыхаете? Как вы выдыхаете?
Насколько глубоко вы вдыхаете?
Движутся ли какие-либо части вашего тела при дыхании?
С какой частотой вы дышите (в минуту)?
Весь ли воздух, находящийся в легких, вы выдыхаете?
А теперь ложитесь на спину, ноги согните в коленях – пятки на полу, колени "смотрят" в потолок.
Спокойно вдохните через нос; в начале вдоха должен подняться ваш живот, затем грудь и, наконец, плечи. Когда вы почувствуете, что пора выдыхать, чуть-чуть приоткройте рот и выдыхайте с шипящим звуком "с-с-с-с". Когда у вас кончится воздух, постарайтесь выдавить из себя все его остатки, а затем снимите напряжение и вдохните.
Это упражнение подчеркивает важность выдоха. Убедитесь, нет ли у вас привычки выдыхать не весь использованный воздух, потому что тогда его остатки будут занимать место, предназначенное для свежей порции. Организм может существовать и на половинном пайке, но постепенно застоявшийся в легких воздух и содержащиеся в нем токсины делают свое дело. Эффективное наполнение и освобождение легких обеспечивают следующие дыхательные упражнения.
• Упражнение Выполнять упражнение можно стоя или сидя. Перед его началом выпрямите спину. Свободно опустите плечи; расслабьте шею и выровняйте голову; немного наклоните подбородок на себя и поднимите затылок, чтобы линия позвоночника стала прямой. Полезно представить себе, что вы – марионетка, к вашей макушке привязана нить и кукловод тихонько тянет ее вверх. Голову при этом не запрокидывайте.
• Вдыхая через нос, выпятите живот и наполните воздухом сначала нижнюю часть легких.
• Затем наполните среднюю часть легких, выпятив нижние ребра и грудь.
• Наконец, наполните верхнюю часть легких, слегка приподняв плечи.
• Задержите дыхание на пару секунд, а затем медленно выдыхайте, при этом втягивая живот.
Побольше двигайтесь Существование связи между регулярными физическими тренировками и состоянием ума и тела ни для кого не новость.
Если вас не увлекает мысль о коллективных занятиях спортом, то вы можете ходить пешком, бегать или плавать при условии, что занятия будут регулярными – ну, скажем, по полчаса три раза в неделю.
Важным результатом физической активности является мышечная релаксация. Вам, конечно, знакомо напряжение, испытываемое при стрессе. После физической нагрузки мышцы расслабляются и отдыхают. Она же помогает очистить ум: удивительно, как легко можно разобраться в сложной проблеме после прогулки, пробежки или заплыва.


Глубокая релаксация

В главе 7 описывались упражнения по дыханию и медитации, с помощью которых можно расслабиться. Если вы хотите включить релаксацию в свою программу действий, то отведите сначала некоторое время на следующее упражнение, в котором подробно разработан процесс релаксации на основе цикла "концентрация -напряжение мышц – задержка напряжения – снятие напряжения – расслабление" для каждой группы мышц.

Упражнение Это упражнение требует двадцати минут и тихой комнаты, где вас не будут отвлекать. Запишите указания на магнитофон.
Лягте на спину на твердую поверхность и полежите пару минут спокойно, сосредоточившись на своем дыхании.
Затем переключите внимание на кисть и предплечье правой руки. Сожмите кулак и напрягите мышцы предплечья. Удерживайте их в напряженном состоянии несколько секунд, а затем как можно быстрее "сбросьте" напряжение. Продолжайте снимать напряжение, пока мышцы не станут совершенно расслабленными. Отдохните одну минуту, а затем переместите центр внимания на правую руку выше локтя.
Согните правую руку в локте и напрягите бицепсы. Задержитесь в этом состоянии, затем снимите напряжение; расслабьте мышцы и подождите одну минуту.
Затем сосредоточьтесь на кисти и предплечье левой руки. Сожмите левый кулак и напрягите мышцы предплечья. Задержите напряжение – снимите его и расслабьте мышцы. Подождите одну минуту, потом переходите к левой руке выше локтя Согните левую руку в локте и напрягите бицепсы. Задержка напряжения – снятие – расслабление – ожидание одна минута.
Теперь сосредоточьтесь на своем лбе. Поднимите брови как можно выше – задержка – снятие – расслабление – ожидание.
Сосредоточьтесь на своих глазах, носе и скулах. Крепко зажмурьте глаза и сморщите нос – задержка – снятие – расслабление- ожидание.
Далее займитесь шеей и горлом. Опустите подбородок вниз так, чтобы он почти коснулся груди, одновременно оказывая сопротивление – задержка – снятие – расслабление – ожидание.
Следующая очередь за грудью и плечами. Сведите лопатки вместе и глубоко вдохните – задержка – снятие – расслабление – ожидание.
Теперь живот. Напрягите мышцы живота, как будто для защиты от удара – задержка – снятие – расслабление – ожидание.
Правое бедро. Напрягите мышцы верхней части правой ноги – задержка – снятие – расслабление – ожидание Правая икра. Вытяните правую ногу и потяните носок на себя – задержка – снятие – расслабление – ожидание.
Правая стопа. Согните пальцы правой ноги и поверните стопу носком внутрь – задержка – снятие напряжения – расслабление – ожидание.
Левое бедро. Напрягите мышцы верхней части левой ноги – задержка – снятие напряжения – расслабление – ожидание.
Левая икра. Вытяните левую ногу и потяните носок на себя – задержка – снятие напряжения – расслабление – ожидание.
Левая стопа. Согните пальцы левой ноги и поверните стопу носком внутрь – задержка – снятие напряжения – расслабление – ожидание.


1. Эту последовательность действий следует повторять до тех пор, пока вы не добьетесь полного автоматизма при выполнении. Когда вы достигнете такой стадии, можно также научиться коротким процедурам релаксации, которые помогут вам расслабляться "на ходу" и постоянно поддерживать хорошее самочувствие. Их смысл в том, чтобы достичь глубокой релаксации, потратив на это минимум времени и усилий.
2. Один из вариантов сводится к напряжению сразу больших групп мышц в следующем порядке: 1-я группа правая рука, левая рука и лицо;
3. 2-я группа шея и горло;
4. 3-я группа грудь и плечи;
5. 4-я группа живот;
6. 5-я группа левая нога и стопа;
7. 6-я группа правая нога и стопа.
8. Другой вариант – одновременная мышечная релаксация, когда напрягаются сразу все мускулы, напряжение удерживается некоторое время, затем снимается, и мышцы расслабляются.

Итальянский психиатр Роберто Ассаджоли, разработавший концепцию психосинтеза, считал, что многие болезненные переживания вызваны тем, что отдельные элементы личности вступают между собой во внутренний конфликт или не знают о существовании друг друга. По его наблюдениям, при слиянии этих элементов в единое целое люди ощущают прилив энергии, у них появляется чувство благополучия и глубокого смысла своей жизни. Мы уже говорили о том, как происходящие события истощают природный запас человеческих сил. Детские страхи и волнения, неисполнение заветных желаний, постоянное беспокойство за свою безопасность, физическая слабость, потеря чего-то любимого – вот только некоторые из причин энергетических блокировок. Ассаджиоли разработал методику, помогающую людям преодолеть эти преграды и обеспечить свободную циркуляцию энергии, которая совершенно необходима для полноценной, приносящей удовлетворение жизни.

НАБЛЮДАТЕЛЬ, А НЕ УЧАСТНИК Чтобы ощутить себя единым целым, надо захотеть не отождествляться с отдельными частями своей личности. Соприкасаясь со своим целостным "я", вы получаете возможность быть спокойным наблюдателем самого себя.
Предлагаемое здесь упражнение по методике психосинтеза демонстрирует, как можно достичь подобного целостного взгляда на себя. Как всегда при самостоятельной работе над медитативными упражнениями, сначала запишите весь текст упражнения на магнитофон или прочитайте.
Упражнение Сконцентрируйте внимание на своем теле. Отметьте все испытываемые вами физические ощущения. Отметьте, например, что вы чувствуете, как касаетесь стула, на котором сидите, как ваши ноги упираются в пол, в каком положении находятся ваши руки.
Определите области, в которых вы испытываете напряжение или дискомфорт, но не делайте ничего для снятия этих ощущений. Понаблюдайте за своим дыханием.
Когда вы почувствуете, что достаточно сосредоточились на теле, переходите к следующему шагу. По методике психосинтеза для этого надо внушить себе: "У меня есть тело, но я – не тело".
Теперь сосредоточьтесь на своих чувствах. Ваша цель – оставаться посторонним наблюдателем самого себя, поэтому, осознав свои чувства, вам следует безучастно наблюдать за ними, а не погружаться в их переживание.
Спросите себя, какие из этих чувств вы испытываете в жизни чаще всего. Каковы положительные и отрицательные стороны этих чувств? Когда будете готовы двигаться дальше, скажите себе: "У меня есть чувства, но я – это не чувства".
Теперь переключите внимание на свои желания.
Перечислите главные устремления, движущие вами в жизни, относясь к ним так же нейтрально, как раньше к чувствам. Вместо того чтобы думать о значении для вас каждого из них, просто рассмотрите их поочередно, а когда будете готовы, опять скажите себе: "У меня есть желания, но я – не желания".
Теперь пора перейти к мыслям.
Наблюдайте за тем, как одна мысль приходит вам в голову, а потом уступает место другой. Не переживайте по поводу того, что вы что-то делаете неправильно. Даже если вы думаете о том, что у вас нет никаких мыслей, то это уже мысль – за ней и наблюдайте. В заключение упражнения скажите себе: "У меня есть мысли, но я – не мысли".

Упражнение Теперь сосредоточьтесь на своем внутреннем наблюдателе – на той части себя, которая следила за вашими ощущениями, чувствами, желаниями и мыслями. Это ваше внутреннее "я" существует независимо от всех объектов своего наблюдения – скорее в виде сущности тех образов и чувств, которые вас посещали. Для выполнения этого упражнения не существует "правильного" способа: просто позвольте себе быть, не прилагая никаких усилий, чтобы делать это "правильно".


Даже если вам удалось к данному моменту добиться значительных перемен, не следует ожидать, что теперь всегда дела будут идти как по маслу. Может оказаться, что время от времени вы будете опять возвращаться к старым привычкам, попадать в ловушки, которые твердо решили обходить, поддаваться знакомым негативным мыслям. Имейте в виду, что любое обучение чему-то новому всегда происходит неравномерно. Крайне редко развитие стабильно идет по восходящей линии; гораздо чаще оно протекает скачкообразно – то подъем, то падение – или выходит на горизонталь и "застревает" на ней надолго – как нам кажется, почти навсегда. Если с вами случится такое, будьте к себе снисходительны.
Чем больше я расслаблялась и доверяла лошади, тем лучше у нас с ней все получалось. Я пытаюсь относиться так же к самой себе – я знаю, как важно не переусердствовать. Когда я расслабляюсь, доверяю себе и считаю, что хотя я не являюсь совершенством, но делаю что могу, тогда я чувствую себя гораздо лучше. А дальше все ясно – чем лучше я себя чувствую, тем лучше у меня все получается".
Вы можете попробовать, как Дженни, больше доверять себе. Важно не потерять из виду цель, чтобы ваше движение всегда было направлено к ней. Упражнение по методике психосинтеза мобилизует вашу силу воли, которая будет удерживать вас на избранном пути.
Упражнение Не открывая глаз, вообразите перед собой высокий холм и поместите образ вашей цели на его вершину. Вверх по склону холма к нему проложена тропа, и вы начинаете по ней подниматься.
Со всех сторон вы слышите голоса, предупреждающие вас о предстоящих трудностях, а перед вами время от времени возникают разные преграды.
Но ни голоса, ни препятствия не могут заставить вас свернуть с тропы, и вы продолжаете карабкаться вверх. Вы прислушиваетесь к голосам и знаете, что, хотя они и уверены в своей правоте и логике, им не увести вас от цели. Вообразите, как вы преодолеваете каждое препятствие. Попытайтесь понять мотивы отвлекающих голосов; остановитесь и поговорите с любым из них – а потом снова двигайтесь вперед.
Добравшись до вершины, задержитесь на некоторое время рядом с образом вашей цели и порадуйтесь, что вы ее достигли. Прочувствуйте, что переживает человек, покоривший свою вершину.
Потом откройте глаза и опишите или зарисуйте свои впечатления.
Повторяйте это упражнение для любой из своих целей, как только у вас появится такое желание. Оно дает особенно полезные плоды, если вы чувствуете, что заблудились на пути к переменам.
ДОВЕРЯЙТЕ СЕБЕ!
Одним из результатов успешной психотерапии является то что человек начинает больше доверять себе. Это доверие появляется за счет более глубокого понимания и принятия своей целостной личности – ума, тела и души. Может оказаться, что у вас улучшится интуиция – тот внутренний голос, которым говорят скорее чувства, чем разум. Можно сказать, что интуиция – это голос человеческой души, и нет причин доверять ему меньше, чем голосу рассудка.

Доверять интуиции – значит настроиться на волну своих чувств и предчувствий. Постарайтесь почаще (2-3 раза в день) прислушиваться к голосу интуиции. Для этого надо выделить минутку, расслабиться и погрузиться в себя. Когда вам потребуется помощь, попросите ее сначала у самого себя и посмотрите, какие образы, слова или чувства придут вам на ум. Учитесь прислушиваться к этим сигналам изнутри, потому что в них может содержаться важная для вас информация. В этом поможет следующее упражнение.
Упражнение
Сконцентрируйте внимание на области желудка или солнечного сплетения, где, как нам кажется, зарождаются наши чувства, – ведь недаром есть выражение "чувствовать нутром"!
Представьте, что там у вас находится источник мудрости. Если хотите, придумайте для этого источника образ – мудрого старца, животного – или символ. Мысленно пообщайтесь с этим источником, высказывая просьбы, задавая вопросы, спрашивая совета. Вы можете, например, спросить: "Интенция, скажи, что мне теперь делать?"


Если интуиция не ответит вам, не огорчайтесь. Просто продолжайте свою обычную жизнь. Не исключено, что ответ придет вам позже в форме ощущения или новой мысли. Под влиянием какой-нибудь книги, встречи или места к вам может прийти озарение, присниться вещий сон, или однажды утром вы проснетесь, уже зная решение.
В какой бы форме ни выступала ваша интуиция, не пренебрегайте ею. Скорее всего, это и есть ваша истинная реакция на ситуацию.

 Отправлено: 30.09.10 04:44. Заголовок: q Возлюби болезнь свою Синельников

Синельников Валерий - Возлюби болезнь свою

КАК СТАТЬ ЗДОРОВЫМ, ПОЗНАВ РАДОСТЬ ЖИЗНИ

За последние десятилетия учёные пришли к убеждению, что Вселенная представляет собой некий вид непостижимой чистой энергии, обладающей собственным осознанием


Этот источник всего сущего, эта Сила, объединяет всех и всё в этом мире и является основой жизни. Магам и колдунам было известно, а сейчас об этом уже знает официальная наука, что эта загадочная энергия поддаётся воздействию намерений человека. То есть, само наше ожидание чего-либо начинает воздействовать на другие энергетические системы и выстраивать события в соответствии с нашим ожиданием. Следовательно, тот самый первоисточник всего сущего, та самая Сила, которая творит нашу судьбу, находится в нас самих.

Наш подсознательный разум - великий иллюзионист, который по соответствующим правилам выстраивает перед нами великую иллюзию. Он создает наш мир, точнее - мирок, защищает нас от хаоса Вселенной, отбирая для нашего восприятия только то, что считает нужным и безопасным. Но, выполняя созидательную и защитную функции, он непроизвольно превратился для многих в тюремщика. Ведь именно наш разум не позволяет нам выйти за границы сотворенного мира. Он постоянно придумывает разные ухищрения, часто используя страх, чтобы убедить нас в том, что та иллюзия, которую он нам преподносит, и есть сама РЕАЛЬНОСТЬ. Другими словами, каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир.


между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром существует огромная разница.
Мы с детства создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ, в которой живем всю свою жизнь, пытаясь эту модель как-то улучшить. И нет плохих или хороших моделей.
Есть один парадокс: ведь мы действительно живем в РЕАЛЬНОСТИ и подсознательно воспринимаем ее таковой, какая она есть, - как нечто прекрасное, непостижимое, непознаваемое, но осознаем всего лишь модель этой Реальности, на создание которой тратим всю нашу жизнь и энергию.

Итак:
1) Вселенная (Реальность, Действительность, Бог, Мир) представляет собой непостижимую силу, энергию, обладающую осознанием;
2) человеческое осознание есть всего лишь часть Вселенского, Божественного осознания;
3) мир непостижим и загадочен, и человек должен относиться к миру и к себе как к загадке;
4) наш подсознательный разум создает модель мира, в котором живет наше сознание. Другими словами, наше сознание находится в роли наблюдателя и оценщика тех событий, которые нам предоставляет наш подсознательный разум.

Итак:
1) мы сами создаем тот мир, в котором мы живем;
2) мы должны взять на себя ответственность за свой мир;
3) между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром (описанием Реальности) неизбежно существует большая разница;
4) модели МИРА, создаваемые каждым из нас, отличаются друг от друга. Иными словами, каждый человек живет в своем мире, отличном от любого другого;
5) мы сами создаем мир, в котором живем (мы создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ).


ПОДСОЗНАТЕЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ

Сначала ребенок учится управлять телом, затем начинает познавать мир с помощью языка. При этом взрослые постоянно описывают своему малышу окружающее. Это становится беспрерывным процессом общения ребенка и взрослых. И незаметно для самого себя ребенок присваивает себе это описание МИРА. И в дальнейшем человек ведет непрекращающийся внутренний диалог, который поддерживает описание МИРА. Внутренний, подсознательный диалог у обычного человека в обычных условиях не прекращается ни на минуту. Содержание этого диалога есть не что иное, как перечень всего, с чем человек сталкивается в повседневной жизни. Он не может быть плохим или хорошим. Это просто список, помогающий удерживать привычный мир в его неизменности и устойчивости. Ведь тогда мы чувствуем себя более или менее спокойно.
Вот она, самая великая ложь!
Мы с детства учимся принимать описание мира за ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ.

Как и всякая программа, подсознательная программа человека осуществляет для него определенные функции, главная из которых - создание и поддержание модели Реальности. То есть жить в этом мире и стремиться, чтобы модель Реальности соответствовала самой Реальности, - это главное, или генеральное, намерение каждого человека. Религиозные деятели называют это стремлением души к Богу, Создателю. На Востоке - это путь к Свободе, или поиск Истины.
Я определяю эту функцию как врач-психолог - подсознание человека, как информационно-энергетическая структура, стремится слиться с Вселенским Разумом.

Наша судьба - это наши мысли!

Итак:
1)модель Реальности, в которой мы живем, соответствует нашей подсознательной программе, которая формируется с детства; таким образом, внешнее отражает внутреннее;
2)каждый человек подсознательно осуществляет главную функцию и главную цель жизни - жить в этом мире и стремиться, чтобы его модель Реальности соответствовала самой РЕАЛЬНОСТИ;
3)наш мир является внешним отражением наших собственных мыслей; все, что мы имеем в своей жизни, мы создаем сами;
4)чтобы изменить что-либо в своей жизни , необходимо обратиться внутрь себя и изменить свою подсознательную программу поведения, свои мысли, то есть измениться самому.


ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СВОЕМ ПОДСОЗНАНИИ

. Ведь подсознательный разум восприним

 Отправлено: 30.09.10 04:49. Заголовок: q Йога Патанджали Рудной

«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9.

Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, ослабляет путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15.
Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры:
2.Йога есть прекращение деятельности сознания1.
Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2.

.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8.

практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания.
Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации.

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно.


.
27.Его словесное выражение — священный слог Ом1.
Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом.
— Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4
утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.


Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов.

.Или благодаря созерцанию того, что приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

«Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением.


Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».
Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения.

И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
.Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового.

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет отк

 Отправлено: 30.09.10 04:52. Заголовок: Определение бесконеч..

Определение бесконечного
Высшее начало может непосредственно переживаться в холотропных состояниях сознания, но оно ускользает от любой попытки точного описания и объяснения. Ибо язык, которым мы пользуемся, чтобы сообщать о вещах повседневной жизни, просто не годится для подобной задачи. И индивиды, у кого были подобные переживания, единодушны в том, что оно невыразимо. Слова и сам стой нашего языка мучительно непригодны как орудия для описания природы и размерности этого начала, особенно, если пытаться объяснить это переживание тем, у кого его не было. Когда наши переживания затрагивают крайние вопросы сущего, такие как Пустота, Безусловное сознание и творение, и мы пытаемся передать кому-то наши озарения, обыденный язык оставляет нас безоружными.
Те, кто знаком с восточными философиями, часто для этой цели прибегают к понятиям, заимствованным из различных азиатских языков: санскрита, тибетского, китайского или японского. Эти языки развивались в чрезвычайно изысканных по сравнению с западными духовных культурах. Ведь в них существует множество понятий, созданных для описания тонкостей мистического переживания. Но, в конце концов, и эти слова могут быть поняты только теми, кто пережил это состояние.
Поэзия, хотя и является хоть далеко не совершенным орудием, видимо, оказывается более подходящим средством для передачи сути духовного переживания и превосходящей действительности. По этой причине многие великие духовидцы и духовные учителя пользовались поэтической формой для передачи своих мистических озарений. И многие люди, у которых были превосходящие состояния, часто прибегают к зачитыванию отрывков из произведений поэтов-духовидцев.

Ход творения
Что же побудило божественное творящее начало к порождению переживаемых миров? Одна категория озарений, проявляющихся в холотропных состояниях сознания, подчеркивает изумительное внутреннее богатство и непостижимые творческие возможности Безусловного Сознания. Другая группа откровений настаивает, что в ходе творения Безусловное Сознание стремиться к чему-то, чего ему не доставало и что у него отсутствовало в его исконном былом состоянии. С точки зрения обыденной разумности, эти озарения могут показаться противоречащими друг другу. В холотропных состояниях это противопоставление, однако, снимается и два видения могут легко сосуществовать.

«Зачем» творения
Порыв к творению зачастую описывается как стихийная сила, отражающая невообразимое внутреннее богатство и избыточность божественного. Творящий космический исток настолько неохватен и переполнен беспредельными возможностями, что не может сдержать себя. Он должен полностью выразить все свое могущество. Эта тяга к самовыражению также побуждается жаждой Мирового Ума полностью познать самого себя. Что может быть сделано только путем выражения вовне и проявления всех своих скрытых возможностей в виде настоящего творящего действия, то есть путем расщепления самого себя на познающее и познаваемое. И потому ход творения требует разделения на субъект и объект, наблюдателя и наблюдаемого.
Мы часто слышим о веселье, довольстве собой и космическом юморе Творящего. Эти стихии лучше всего были описаны в древних индуистских сочинениях, которые говорят о Вселенной и о Сущем, как о липе, или божественной игре. В соответствии с подобным взглядом творение — это чрезвычайно сложная, вычурная игра, которую божественное начало — Брахман создает из себя и внутри себя.
Творение также может быть невероятным опытом, в котором выражается необъятная любознательность Безусловного Сознания. Мы можем взглянуть на него как на страсть, подобную увлеченности ученого, посвящающего свою жизнь исследованиям. Некоторые холотропные озарения, связанные с поводом к творению, выделяют также его эстетическую сторону. С этой точки зрения, мир, в котором мы живем, и все переживаемые действительности в других измерениях также проявляются как конечные творения искусства, и порыв к их созданию может быть приравнен к вдохновению и творческой страсти высочайшего художника.
Описываемые до сих пор озарения отражают льющееся через край изобилие, богатство, полную самодостаточность и совершенное мастерство космического творящего начала. Но некоторые субъекты, связывали силы, лежащие в основе творения, скорее с некоторым ощущением неполноценности, нехватки или нужды. Например, может открыться, что, несмотря на необъятность и совершенство своего бытийного состояния, Безусловное Сознание осознает то, что оно одно.

Это одиночество находит свое выражение в бездонной тоске по участию, общению и сопереживанию — в своего рода божественном томлении. И потому самая могущественная сила, таящаяся за творением, описывается, как стремление творящего начала дарить и получать любовь, В других сеансах, люди ощущали исконное пристрастие божественного истока к переживаниям, которые являются характерной чертой ощутимого, материального мира. Согласно подобным озарениям в Духе существует глубочайшая потребность переживать то, что противоположно и противно его собственному естеству. Он нуждается в том, чтобы освоить все свойства, которых не было в его первоначальном естестве, и стать всем тем, чем он не является. Сам будучи вечным, бесконечным, безграничным, бесплотным, он томится по мимолетному, непостоянному, ограниченному пространством и временем, плотскому, осязаемому, телесному.
Другим важным «побуждением» к творению, которой упоминается время от времени, выступает стихия однообразия. Каким бы безмерным и восхитительным ни могло показаться переживание божественного со стороны человека, для божественного оно всегда истое, то же самое, и в этом смысле однообразное. И в таком случае творение может видеться как исполинское усилие, выражающее превосходящее томление по перемене, поступку, движению, событию, по неожиданному.
Все, кому посчастливилось пережить случаи столь глубокого проникновения в космическую мастерскую творения, кажется, единодушны в том, что все, что можно было бы сказать об этом уровне действительности, никоим образом не может воздать должное тому, чему они были свидетелями. Поразительный порыв невообразимой широты, ответственный за творение явленных миров, по всей видимости, включает в себя все изложенные нами «побуждения», какими бы противоречивыми и парадоксальными они не могли показаться нашему обычному восприятию и здравому смыслу. Ясно, что, не смотря на все наши попытки постичь и описать творение, природа творящего начала и хода творения остается окутанной непостижимой тайной.

«Как» творения

и все-таки в описании высшего творящего действа все время выделяются два взаимосвязанных и взаимодополняющих действия.
Первое из них — это сложная последовательность делений, дроблений и различений, расщепляющая изначальное неразличимое единство Безусловного Сознания на бесконечное число производных единиц сознания (очень напоминающее то, как делится клетка). Конечным продуктом оказываются ряды переживаемых миров, каждый из которых содержит бессчетное количество отдельных единиц. Они, в свою очередь, наделены конкретными видами сознания и обладают избирательным самоосознаванием. Кажется, у тех, кто был сопричастен этому действу, существует общее единодушие относительно того, что каждая из этих сущностей и миров является осколком изначально нераздельного поля космического сознания. Таким образом, божественное творит не что-то внешнее себе, а лишь превращает собственное бытие в мириады мировых явлений.

Второй важной составляющей в ходе творения является особый вид отделения, разобщения или забвения. Единицы сознания, созданные Вселенским Умом, постепенно все более и более утрачивают соприкосновение со своим изначальным истоком, а также осознание своего былого исконного естества. В результате в них также развивается ощущение индивидуальной самобытности и безусловной отделенности друг от друга. На последних стадиях этого движения между отделившимися единицами, между каждой из них, и изначальным неразличимым единством Безусловного Сознания возникают неуловимые, но относительно непроницаемые завесы.
Взаимосвязь между Безусловным Сознанием и его частями необычна, сложна и не может быть понята с точки зрения привычного мышления и обычной логики. Наш здравый смысл говорит нам, что часть одновременно не может быть целым, и что целое, будучи составленным из частей, должно быть больше, чем любая из его составляющих. Но в контексте Вселенной отдельные единицы сознания превосходят самобытность и различия, оставаясь, по сути, тождественными и своему истоку, и друг другу. Их природа парадоксальна — они одновременно и целое, и части.
Озарения в холотропных состояниях сознания рисуют сущее как изумительную игру космического творящего начала, которое превосходит время, пространство, последовательную причинность и противоположности любого рода. С этой точки зрения, явленные миры, включая материальный мир, оказываются виртуальными действительностями, порожденными технологией сознания — бесконечно сложной оркестровкой переживаний. Эти миры существуют на множестве различных уровней, простираясь от нераздельного Безусловного Сознания до богатейшего пантеона архетипи-ческих существ и бесчисленных индивидуальных единиц, составляющих мир материи.

Пути воссоединения
Ход последовательных делений, сочетающийся со всевозрастающим отчуждением, представляет собой только одну половину космического круговорота. Озарения в хо-лотропных состояниях обнаруживают в сознании такие события, которые отражают ход в противоположном направлении, от миров множественности и разделения к усиливающемуся размыванию границ и слиянию в гораздо большие целостности.
Подобные космические движения, разделяющее и воссоединяющее, были описаны в различных духовных и философских системах. Например, Плотин, основоположник неоплатонизма, говорил о них как об истечении (efflux) и о течении вспять (reflux). На Востоке сходные представления находят свое наиболее ясное выражение в сочинениях индийского мистика и философа Шри Ауробинодо. Он говорит о них как об «инволюции и эволюции сознания». Современное изложение движения нисходящего и восходящего в космическом действии можно найти в работах Кена Уилбера.
В соответствии с озарениями в холотропных состояниях вселенское действо предоставляет собою не только бессчетное число возможностей для становления отдельного индивида, но равным образом также и ряд богатейших, изумительнейших возможностей для размывания границ и для возвращения в переживании к истоку. Воссоединяющие переживания дают возможность индивидуальным монадам сознания преодолеть отчуждение и освободиться от наваждения своей отделенности. В ходе превосхождения того, что раньше казалось безусловными границами, и вытекающего из него поступательного соединения создаются все большие и большие единицы переживания. В своих крайних пределах это действо растворяет все границы и становится причиной воссоединения с Безусловным Сознанием. Эти слияния происходят в различных видах и на многих уровнях, создавая общий кругообразный рисунок космического танца.

Различные виды переживаний единения
Непроизвольные переживания космического единения
чаще всего возникают, когда мы открываемся чудесам природы или художесттвенным творениям необычайной красоты, будь то музыкалььные шедевры, великие произведения живописи и скульптуры или архитектура. Другими источниками воссоединяющим, переживаний являются атлетическая деятельность, сексуальное соитие, а у женщин роды и кормление грудью. Как мы уже говорили, они также могут быть вызваны посредством большого разнообразия древних, туземных и современных «технологий священного».
Хотя воссоединяющие переживания вероятнее всего случаются в положениях благоприятных, эмоционально значимых, они также могут происходить и в обстоятельствах, которые в высшей степени неблагоприятны, угрожают жизни и чрезвычайно опасны. В этом случае сознание Я скорее разбивается и подавляется, нежели растворяется и превосходиться. Это происходит во время жесткого острого или хронического стресса, во время сильного эмоционального или физического страдания или в моменты, когда целостность или жизнь тела находятся под серьезной угрозой.


«Табу на знание того, кто ты»
Если правда то, что наше глубиннейшее естество божественно, и что мы — подобие творящего начала Вселенной, то каким образом объяснить прочность нашей уверенности в том, что мы — просто существующие в материальном мире физические тела? Какова же тогда природа этого основополагающего неведения относительно нашей подлинной самобытности, той таинственной пелены забвения, которую Аллан Уоттс называл «табу на знание того, кто ты»? Как могло случиться, чтобы бесконечная и вечная духовная сущность сотворила из себя и в себе самой чувствующих существ, которые переживают себя отдельными и от своего истока, и друг от друга? Как могло статься, чтобы все действующие в мировых событиях были окутаны наваждением веры в объективное существование их собственной призрачной действительности?
Самое подходящее объяснение, которое мне довелось услышать от людей, с которыми я работал, говорило, что космическое творящее начало пленяется собственным совершенством. Для того чтобы осуществить наилучшие свои возможности для приключений в сознании, божественная игра должна породить переживаемые действительности, включая, разумеется, и призрачность материального мира.

Чтобы отвечать выполнению задачи, ради которой они созданы, эти действительности должны быть убедительными и правдоподобными во всех своих мельчайших подробностях.
В качестве примера мы можем вспомнить о таких видах художественного творчества, как театр или кино. Порой спектакли и кинофильмы могут быть столь совершенными, что заставляют нас забыть, что события, очевидцами которых мы являемся, призрачны, но мы откликаемся на них, как будто они происходили в действительности. И точно так же актер или актриса могут, на время потеряв свою самотождественность, слиться с героями, которых они изображают.
Мир, в котором мы живем, проявляет множество характеристик, таких как множественность, наличие противоположностей, плотность и вещественность, изменчивость и непостоянство, которые у Безусловного Сознания в его чистом виде отсутствуют. Вот почему оно создает репродукции материальной действительности, наделенные «недостающими» свойствами, выполненные с таким художественным и научным совершенством. На языке кабалы об этом говорится, что «людям надобен Бог, и Богу надобны люди».
Призраки ощутимого мира столь убедительны, что отсоединившиеся единицы Мирового Ума (включая и нас) ошибочно принимают его за действительность. В крайнем выражении своей искусности они на самом деле столь цельны, что представляют себя и в виде атеиста, и в виде истинно верующего, внося доводы не только против своей причастности творению, но и против самого своего существования.

Совершенная призрачность
Одной из главных уловок, помогающих создавать призрак обычной материальной действительности, выступает существование заурядного и безобразного. Если бы мы все
были сияющими бесплотными существами, черпающими свою жизненную энергию непосредственно от солнца и живущими в мире, где все земли выглядят как Гималаи или нетронутые острова Тихого океана, нам было бы очевидно, что мы являемся частью божественной действительности. Точно так же, если бы все строения нашего мира выглядели как райская долина Западу или Шартрский собор и нас окружали скульптуры Микелеанжело, если бы свежий ветерок доносил до нас музыку Бетховена или Баха, то божественная природа нашего мира легко была бы различима.
Но вместо этого у нас есть физические тела со всеми их выделениями, жидкостями, запахами, несовершенствами, патологиями и пищеварительный тракт со всем его отвратительным содержимым. Мы рыгаем, блюем, пускаем газы, какаем и писаем. Само тело человека в конце концов обратится в прах. Все эти неприкрытые факты затемняют и путают наш поиск божественного. Мы обнаруживаем, что, помимо наших собственных тел весь мир загажен. Это свалки, загрязненные городские территории, дурно пахнущие туалеты с непристойными надписями, городские гетто и миллионы притонов. Существование зла и то обстоятельство, что само естество жизни — хищничество, делает подобный поиск для средней личности почти невозможным. А для образованных представителей Запада картина мира, созданная материалистической наукой, — дополнительное серьезное препятствие.
Божественная игра — это не какая-то полностью замкнутая система, ибо она дает своим участникам возможность открыть истинную природу творения, включая их собственное высокое положение в космосе. Однако, чтобы сделать возможность божественного воссоединения еще более маловероятной, все пути, ведущие в этом направлении, преисполнены серьезных трудностей, опасностей и непредвиденных обстоятельств. Любая возможность духовного раскрытия, как правило, сопровождается действием самых разнообразных противоположных сил.
Некоторые из внутрипсихических препятствий на пути к освобождению достаточно трудны и опасны, чтобы отпугнуть не очень храбрых и решительных искателей. К ним относятся встречи с архетипическими силами тьмы, страх смерти и призрак безумия.
Материалистический сциентизм XX столетия высмеивает и объявляет патологией любое духовное усилие, сколь ни было бы оно обоснованным и современным по духу. Влияние, которым пользуется в современном обществе материалистическая наука, чрезвычайно осложняет возможность относиться к мистицизму серьезно, а тем более следовать путем духовного раскрытия.
Технологии священного, выработанные в различных туземных культурах, были отброшены на Западе как плоды магического мышления и примитивные предрассудки дикарей. Отвержение духовного поиска конформистским большинством было затем подкреплено и узаконено злоупотреблением различными мистическими средствами. К примеру, духовные возможности сексуальности, которые находят свое выражение в тантре, были легко извращены сложившимися представлениями о сексе как мощном животном инстинкте. Если ответственно и разумно использовать психоделики, то они могут широко распахнуть врата в надличностное измерение.

Вопрос о добре и зле
Ранее также упоминалось, что одним из «побуждений» к творению, видимо, была «нужда» творящего начала узнать себя, так чтобы «Бог мог узреть Бога» или «лик мог увидеть лик». И если божественное творит, чтобы освоить собственные возможности, то невыражение полного ряда этих возможностей означало бы неполноту самопознания. И если Безусловное Сознание является также верховным художником, испытателем и изыскателем, то богатство творения было бы подточено и испорчено, если бы были бы упущены некоторые значимые альтернативы. Ведь художники не ограничивают свои темы передачей того, что прекрасно, высокоморально и возвышенно. Они изображают любые стороны жизни, которые могут дать интересные образы или обещают захватывающие сюжеты.
Существование теневой стороны творения усиливает его светлые стороны, обеспечивая сопоставление и придавая необычайную яркость и глубину событиям Вселенной. Столкновение между добром и злом во всех сферах и на всех уровнях существования является неисчерпаемым источником вдохновения для захватывающих событий. Один ученик однажды спросил Шри Рамакришну, величайшего индийского провидца, святого и духовного учителя: «Свамиджи, почему в мире есть зло?». Немного подумав, Рамакришна ответил: «Чтобы завязать сюжет».
Зная о характере и размахе существующих в мире страданий, мы могли бы воспринять такой ответ как циничный. Трудно вообразить творящую силу, допускающую страдания миллионов детей, умирающих от голода, безумие войн, происходящих на протяжении всей истории, страдания бессчетных жертв пыток и казней и опустошительные последствия стихийных бедствий, — лишь для того, чтобы «завязать сюжет».
Такой подход к этическим вопросам может вызывать очень сильное беспокойство, несмотря на то, что основывается он на необычайно убедительных личных переживаниях, обретаемых в холотропных состояниях. Практические же трудности становятся очевидными, как только мы пытаемся применить его к нашей повседневной жизни и поведению. Как могло бы показаться на первый взгляд, рассматривание материального мира как виртуальной действительности и уподобление существования человека кинофильму опошляет жизнь и высвечивает всю глубину человеческого ничтожества. Может даже показаться, что подобная точка зрения отвергает серьезность человеческого страдания и воспитывает отношение циничного безразличия, при котором ничто не имеет значения. Сходным образом и признание зла неотъемлемой частью творения, и видение его относительности легко могли бы рассматриваться как оправдание приостановки действия любых этических ограничений и ничем не ограниченного преследования эгоистических целей. А кроме того, все это могло бы выглядеть и как подрыв любой попытки деятельно бороться в мире со злом.
Но здесь мы вновь должны принять во внимание то обстоятельство, что превосходящие озарения относительно добра и зла сопровождаются новым и более глубоким пониманием нашего собственного участия в их творении.
Действительное переживание показывает нам, что осознание пустоты всех видов прекрасно совмещается с подлинной любовью и признанием. Мы также переживаем надличностное отождествление с различными сторонами творения, что ведет к глубокому благоговению перед жизнью и сопереживанию всем чувствующим существам.

Вступление в космический танец
Для многих религий верный способ справится с тяготами жизни — приуменьшить значение земной юдоли и сосредоточить на царствах превосходящего. Для более утонченных и изощренных систем такого рода рай и небеса — это только стадии духовного странствования, а его конечным назначением является размывание границ личности и единение с божественным. Подвизающийся превращается в исконно чистую монаду, незагрязненную биологией, либо на самом деле погашает огонь жизни ради исчезновения в небытии. Однако другие духовные направления, напротив, воспринимают природу и материальный мир как содержание и воплощение божественного.
Холотропная перспектива поднимает некоторые вопросы относительно природы этих религиозных учений. Что можем мы обрести, удаляясь от жизни, уходя от материального уровня в превосходящие действительности? И наоборот, какова же ценность беззаветного принятия мира обыденной действительности? И потом, что это за духовные школы, что определяют цель духовного странствования как растворение границ личности и воссоединение с божественным?
Те люди, кто действительно пережил в своих внутренних изысканиях отождествление с Безусловным Сознанием, понимают, что определение конечной цели духовного странствования как переживания единства с высшим началом сущего ставит серьезные вопросы, потому что единообразное Безусловное Сознание или Пустота представляют собою не только смысл духовного странствования, но также исток и начало творения. В божественном мы обнаруживаем начало, предоставляющее возможность воссоединения разделенного, но также силу, ответственную за распад и разделение изначального единства. Воссоединение с безусловным тогда влечет за собой также переживания исконного единства и изначального разделения как создающих само наше существование.

Практические шаги по мистической тропе
Общий строй космического действа вовлекает подвижное взаимодействие двух основополагающих сил. Одна из них центробежная (хилотропная, или направленная на материю), другая — центростремительная (холооропная, или устремленная к целостности). Единообразное Космическое Сознание выказывает стихийное стремление создавать миры множественности, содержащие в себе бесчисленные отдельные существа. И, соответственно, наоборот, индивидуализированные единицы сознания, переживая свое разделение и отчуждение как болезненные и явные, испытывают острейшую нужду вернуться к истоку и воссоединиться с ним.
Если верно, что наша психика управляется этими двумя мощными космическими силами, хилотропной и холотропной, и что они находятся в изначальной борьбе друг с другом, то как нам по-настоящему достичь подлинного существования? И поскольку ни отдельное сущее, ни неразличимое единство сами по себе не являются полностью удовлетворительными, то какова же альтернатива?
Ясно, что отвергать воплощенное существование как более низкое и никчемное или пытаться бежать из него — не решение проблемы. Ведь мы установили, что миры переживаний, включая и мир материи, представляют собой не только нечто важное и высокоценное, но и необходимое дополнение к неразличимому состоянию творящего начала.

В то же время наши попытки достичь осуществления своих возможностей и душевного покоя обязательно провалятся и в любом случае обернуться против нас самих, если будут затрагивать только вещи и цели в материальном мире. Любое удовлетворительное решение, таким образом, должно охватывать и земное, и превосходящее измерения, как мир видов, так и Безвидное.
Материальная вселенная, какой мы ее знаем, предлагает виртуально неограниченные возможности необычайных приключений в сознании. Как воплощенные самости, мы можем быть очевидцами зрелища небес с мириадами его галактик и созерцать природные чудеса земли. Только в телесном виде и на материальном уровне нам дано влюбляться, наслаждаться исступлением полового соития, иметь детей, слушать музыку Бетховена или восхищаться живописью Рембрандта. Нам доступны захватывающие проекты исследований таинственного прошлого — от древнейших цивилизаций и древнего мира до событий, связанных с первыми микросекундами Большого Взрыва.

Разрешение этой дилеммы лежит внутри нас самих. Неоднократные переживания холотропных состояний способствуют ослаблению нашей уверенности, что мы являемся «эго в оболочке из кожи». Мы продолжаем отождествляться с телом как Я ради осуществления практических намерений, но подобная направленность становиться все более и более временной и игровой. И когда у нас создается на опыте достаточно глубокое знание надличностных измерений сущего, включая знание нашей собственной истинной самобытности и высокого космического положения, обыденная жизнь становится намного более легкой и вознаграждающей.

Пустота всяческих видов
По мере того как продолжается внутренний поиск, рано или поздно за всеми видами нам открывается естественная пустота. Как утверждают буддийские учения, знание вероятностной природы явленного мира и его пустоты помогает нам достичь освобождения от страданий. Это знание включает и признание того, что вера в любые отдельные Я в нашей жизни, включая и наше собственное, в конечном счете, является наваждением. В буддийских сочинениях о постижении непременной пустотности всех видов и вытекающем отсюда осознании того, что не существует никаких отдельных самостей, говорится как об анатте, буквально как о «не-я».
Осознание нашей божественной природы и непременной пустоты всех вещей, которые открываются нам в надличностных переживаниях, создают основания для некой над-структуры, которая может значительно помочь нам управляться с трудностями нашего повседневного существования. На этой основе мы можем полностью охватить переживание материального мира и наслаждаться всем, что он нам может дать: красотой природы, человеческими взаимоотношениями, любовью, семьей, произведениями искусства, спортом, кулинарными изысками и несметным множеством других вещей.
Связь с более высокими видами действительности и освобождающее знание анатты дают нам возможность выдерживать то, что иначе было бы непереносимо.
Ведь способность успешно примирить и включить в себя эти две стороны жизни — радость и боль относится к самым возвышенным устремлениям мистических традиций. С помощью этого превосходящего осознавания нам, может быть, удастся пережить во всей полноте весь спектр жизни или, как называл ее Грек Зорба, «полнейшую катастрофу».


6. ЭВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ И ВЫЖИВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Современный глобальный кризис

Околородовые источники насилия.
Две важные причины делают рождение человека несравнимо более трудным, чем рождение животного: размер и форма человеческого черепа (отражающие беспримерное развитие головного мозга) и строение малого таза, связанное с прямохождением.

Новые догадки относительно природы ненасытной алчности
Психоаналитики приписывают ненасытную потребность людей чего-то достигать, чем-то обладать или становиться чем-то большим, чем они есть в данный момент сублимации более низких влечений. Согласно Фрейду, «то, что выглядит, как ... неустанное побуждение к дальнейшему совершенствованию, может легко быть понято как результат подавления влечений, на котором основывается все самое драгоценное в человеческой цивилизации. Подавленное влечение никогда не перестает стремиться к полному удовлетворению, каковое состояло бы в повторении первоначального переживания удовлетворения. Никаких замещающих или реактивных образований и никакой сублимации не хватит для того, чтобы удалить сохраняющееся вытесненное напряжение влечений» (Freud, 1955).
В более конкретной плоскости Фрейд рассматривал алчность как явление, связанное с нарушениями, возникающими в период кормления грудью. Согласно его представлениям, постоянная неудовлетворенность или перекармливание во время оральной фазы развития полового влечения могут усиливать первоначальную детскую потребность хватать предметы до такой степени, что во взрослом состоянии это в сублимированном виде переносится на самые разные объекты и ситуации. Когда же влечение к приобретению сосредоточено на деньгах, психоаналитики приписывают его задержке на анальной стадии развития либидо. А ненасытная половая потребность считается результатом фиксации на фаллической стадии, да и многие другие неослабные человеческие стремления истолковываются в переводе на язык сублимации подобными фаллическими инстинктивными побуждениями.
Но современные исследования сознания обнаруживают, что подобные толкования чрезвычайно поверхностны и неудовлетворительны. Мы обнаружили, что важные дополнительные источники неодолимого стремления к приобретательству, алчности возникают на околородовом и надличнос-тном уровнях бессознательного.

Надличностные корни ненасытной алчности
В самом общем смысле глубочайшие надличностные корни ненасытной алчности лучше всего могли бы быть поняты в переложении на язык понятий «Проекта Атман» Кена Уилбера (Wilber, 1980). Уилбер доказывает, что наше истинное естество божественно: Бог, Будда, Брахман, Дао — и что хотя ход творения отделяет и отчуждает нас от нашего истока, осознание нашей изначальной божественности никогда не утрачивается полностью. Глубочайшая побуждающая сила психики на всех уровнях эволюции сознания заключена в возврате к этому переживанию. Однако сдерживающие условия развития человека мешают нам всецело пережить полное освобождение в Боге и в качестве бога.
Действительное превосхождение требует смерти отделенного Я — умирания в качестве исключительного субъекта. Из-за страха уничтожения и цепляния за Я индивиду приходится довольствоваться заменителями или суррогатами Атмана, которые для каждой стадии развития оказываются особыми. Для младенца суррогатом было бы удовлетворение физиологических потребностей, свойственных его возрасту. Для взрослого, помимо пищи и пола, это также деньги, слава, власть, внешность, знания и многое другое. И все же все это время у нас существует глубокое чувство, что нашей настоящей самобытностью является вся полнота космического творения и само творящее начало. И потому заменители любой степени и масштаба (воплощения-проекты Атмана) всегда останутся неудовлетворяющими. Лишь переживание своей божественности в холотропном состоянии сознания может когда-либо исполнить наши глубочайшие потребности. Стало быть, последнее разрешение нашей ненасытной алчности — во внутреннем мире, а не в мирских стремлениях и замыслах любого вида и размаха.

Подходы к эволюции сознания, основывающиеся на переживании

Духовно-психическое возрождение и связь с благоприятными послеродовыми или дородовыми воспоминаниями уменьшает иррациональные влечения и устремления и увеличивает способность наслаждаться повседневными делами, любовью, природой и музыкой и т.п. А переживания космического единения и нашей собственной божественности еще более уменьшают иррациональные побуждения, пробуждая чувство удивления и способность любить, открывают глубокие источники творчества. И что закономерно, глубокое самоосвоение зарождает мистическую вселенскую духовность, основанную на личном переживании.
Эти открытия наводят на мысль, что на каком-то более глубоком уровне индивидуальная психика каждого человека, в конечном счете связана со всем космосом и в некотором смысле соизмерима с ним. Таким образом, современные исследования сознания подтвердили основное положение древнеиндийских Упанишад, что каждый из нас, в конечном счете, тождествен всей полноте сущего и самому творящему началу. Индивид не только тело или Я, но еще и высшее космическое начало (Атман-Брахман).
И основано это на почти клеточном осознании того, что все границы во Вселенной случайны и что каждый из нас тождествен всей ткани сущего. Становится ясно, что мы не можем влиять на природу, одновременно не влияя на самих себя.

 Отправлено: 30.09.10 04:54. Заголовок: q Антонов ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ. - (жесть!)

Владимир Антонов

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ СТУПЕНИ ДУХОВНОГО ПУТИ


4. Количественное развитие утонченного сознания.
5. Освоение приемов Слияния с Богом.
6. Закрепление себя в Слиянии с Богом.

МНОГОМЕРНОСТЬ ВСЕЛЕННОЙ

Высшая, изначальная пространственная мерность является Обителью Изначального Вселенского Сознания,
На образовавшиеся “островки” плотного вещества поселяются ничтожные частицы другого вида прежде рассеянной энергии — протопуруши, которым предстоит путем множественных воплощений в органические тела развить себя до Божественности и затем влиться в Изначальное Сознание, обогатив Его собою.
Этот процесс развития душ начинается с первичного формирования сгусточков энергии на кристаллах, затем следуют воплощения в растительные, животные, потом человеческие тела. Задача человека — как заключительного этапа развития индивидуальной души — состоит в том, чтобы приложить силы к скорейшему “доведе-нию” себя до Божественности и Слиянию с Творцом.
“СОТВОРЕНИЕ МИРА” И “КОНЕЦ СВЕТА”


Физикам энергия акаши известна как некоторые разновидности нейтрино.
О природе многомерного строения вселенной мы говорили почти в каждой предыдущей публикации. Сейчас же лишь поясню, что она подобна тому, как, например, разные диапазоны радиоволн, различающиеся по частоте вибраций, сосуществуют одновременно, не пересекаясь и почти не взаимодействуя, в одном и том же пространстве.

Переселиться в более утонченные эоны возможно только в воплощенном состоянии — за счет духовных усилий. Ибо трансформация энергии сознания происходит именно и только в специализированной “фабрике трансмутации”, которой является тело

ГДЕ ИСКАТЬ БОГА?

Святой Дух — Живое Сознание — утонченное, любящее, воспитывающее нас, находящееся постоянно внутри и вне наших тел. Он всегда очень рад, когда мы обращаем на Него свое внимание с Любовью к Нему, с готовностью принять Его помощь ради того, чтобы сблизиться с Ним — с Его состоянием.
То же самое можно сказать и о Сознании Творца. Только Оно — еще глубже в глубине многомерности и несравненно обширнее: Оно — Океан всей вселенной. Оно, как и Сознание Святого Духа, есть внутри (в глубине) под каждой клеточкой наших тел. Расстояние до Него, как прекрасно сформулировал Иисус Христос, не больше толщины листа тонкой бумаги.

И Он реально может быть познан: и не только умом.
Но Он становится слышимым, видимым, осязаемым — лишь для того, кто приблизился к Нему по состоянию своей души.
Он есть Любовь. И только тот человек, который тоже стал большой утонченной и сильной Любовью, может так ощущать Бога. И Слияние с Ним тогда становится не пустым словом, а практикой самой жизни.
Остается лишь проникнуть Туда и закрепиться Там в Слиянии с Творцом.
* * *
Бог есть Любовь. И нам, чтобы стать подобными Ему, тоже надо научиться быть в прямом смысле Любовью.
Это начинается с того, чтобы приучить себя “прочно” жить концентраций сознания в полости своего “духовного сердца”, при этом энергия сознания входит в состояние любви. Затем мы постепенно расширяемся в этом состоянии так, чтобы стать сначала намного больше тел, затем охватить анахатой всю Землю, потом обнять собой-Любовью Бога... Так мы становимся ”космической анахатой” и вливаемся в Океан Вселенского Его.

Любовь — это главное, чего хочет от нас Бог. И у нас нет иной возможности познать Его и слиться с Ним, кроме как если мы сами превратимся в Любовь.
Любовь — состояния энергии сознания. А сознания (души) — это и есть мы.

Принципиально важно понять, что уверенное и прочное состояние любви достигается не иначе, как через приемы психической саморегуляции, включающие работу с чакрами, главной из которых является анахата.


Так, у подавляющего большинства адептов не хватало той устремленности к познанию Бога, которая позволила бы в достаточной мере перевести свое внимание на Него с предметов материального мира. Другие поддавались запугиванию брянчаниновскими сектантами.
Сами по себе психотехники не в состоянии довести человека до Бога, они могут играть роль лишь прекрасного и необходимого вспомогательного средства. Главной же предпосылкой к успеху является способность вместить развитым интеллектом всю полноту Истины и сформировать прочную, непреклонную устремленность в Любви, иными словами — влюбленность в Творца.

УНИЧТОЖЕНИЕ СВОЕГО НИЗШЕГО “Я” РАДИ СЛИЯНИЯ С “Я” БОГА
Этот раздел Учения — заключительный. Он включает Слияние индивидуального сознания человека, проникшего в высший эон, с Сознанием Творца. При этом происходит аутоидентификации с Ним, перенос самоощущения в Его Вселенский Океан.
Схема медитации такова: есть только гармония пространства: леса, озера, степи; меня — нет. При этом сознание, расширившись из анахаты, сонастраивается с тонкостью и чистотой мира природы.
Именно так человек навсегда завершает свою индивидуальную эволюцию, становясь Частью Изначального Сознания, Творца. И продолжает созидательную жизнь уже в качестве Его.
ПРАКТИКА ПРЯМОГО ПУТИ

1. Есть Бог — Единое Вселенское Сознание Творца, обитающее в высшем эоне многомерной вселенной.
2. Он есть Любовь.
3. Мы должны стать Им через превращение себя тоже лишь в Любовь, во “вселенскую анахату”. И всю свою земную жизнь имеет смысл потратить лишь на то, чтобы понять и сделать это.
“КРЕСТ БУДДЫ”

Пошлем волны своей доброжелательности, любви из грудной клетки вперед в пространство с формулой: “Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!”. Каждое из этих трех состояний сначала создаем в себе (в груди) и затем излучаем вовне вперед. Потом всё повторяем направо, назад, налево, вверх и вниз. Это — мощный прием гармонизации и себя, и энергетики окружающего пространства, и существ, пребывающих в нем.
РАЗМИНКА

Концентрация — в суставах. Видим в них разгорающийся свет.

Наклоняем в стороны и вперед-назад голову при расслабленной шее. Покатаем ею по кругу. Покрутим головой вокруг вертикальной оси. Видим шейный отдел позвоночника как ось с надетыми на нее шариками позвонков. По оси вверх устремляется поток белого света. Напрягаем шею. Те же упражнения повторяем при напряженной шее.


Руки подняты вверх. Делаем наклоны в стороны за счет грудного и затем поясничного сегментов позвоночника. Напрягаем мышцы туловища и при напряженных мышцах совершаем наклоны и развороты тела. Туловище заполняется светом. Сбросили напряжение. При расслабленных мышцах делаем развороты тела вокруг вертикальной оси с максимальным поворотом головы. Концентрация — в позвоночнике.
Смещаем в стороны таз (без его наклонов) при расслабленных мышцах и без сгибания ног. Концентрация — в позвоночнике ниже пупка.
Поднимаем одну ногу так, чтобы бедро было параллельно полу. Вращаем стопу, как бы очерчивая на полу носком круг. Концентрация — в голеностопном суставе. Видим в нем разгорающийся белый свет, ощущаем тепло.
Вращаем голенью. Концентрация — в коленном суставе.
Раскачиваем голень из стороны в сторону. Колено при этом остается на одном месте. Концентрация — в обоих тазобедренных суставах.
Рисуем круг прямой ногой, вытянутой вперед, затем в сторону, назад. То же — с другой ногой.
ПРАНАЙАМЫ

Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подается через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьемся четкости ощущений. “Шланг” должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.
То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге “шланг” от грудной клетки идет по соответствующей стороне тела.

Под обеими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, другая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спадается, свет изливается через другую ногу в пустую бочку. Свет промывает все тело внутри.
Когда бочка со светом опорожнится — наполним ее снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернем тело над бочками. Повторяем упражнение.
Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.
Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.
После пранайам надо отдохнуть в одной из релаксационных поз.
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ

Первое из них называется “пробуждение”. Человек просыпается после долгого сна самоизоляции от гармонии, красоты, любви внешнего мира. (Стоя поднимаем руки вверх и потягиваемся, как после сна). Впускаем в себя все чистое, светлое, жизненное, что есть вне нас. Ощущаем, как сверху проливается целый водопад удивительно прозрачных, светлых, тонких эмоций, утренней свежести. Наполняемся утренней свежестью. Наполняемся этими волнами, переполняем ими себя! (Руки опускаются к плечам, помогая этому заполнению, затем снова поднимаются и опускаются, и так несколько раз). Достигаем максимально высокого и тонкого эмоционального состояния.
Второе упражнение — “отдавание”. Руки широким жестом расходятся от груди вперед и в стороны: то, что мы получили, мы должны отдать другим людям: мерой духовности человека является его способность отдавать. Да и чтобы наполнить сосуд свежей чистой водой, его надо сначала опорожнить. Застоявшаяся вода протухает. Кто не опорожняет себя, отдавая, что имеет, — тот не обновляется, не растет духовно сам. Повторим упражнение еще и еще, разливая, отдавая щедро, даром, без желания получить вознаграждение, все доброе, что накопили сами. Посылаем далеко вперед тончайшие и сильные волны струящейся свежей и чистой любви. Ощущаем, как грудь распирает от прибывающей сзади густой энергии любви. В грудной клетке раскрывается цветок, источающий нежное благоухание. Посылаем эти светлые вибрации вперед. Это — благоухание самой любви!
Третье упражнение — “примирение”. Поднимем правую руку над головой, сконцентрируемся в ладони и непосредственно окружающем ее пространстве. Плавно опуская руку перед собой, рисуем ею в пространстве синусоиду с полупериодом около 30 см. Ладонь направляем ребром вперед по ходу ее движения. Ощущаем пространство, в котором движется рука, как некое энергетическое поле, которому мы задаем новую характеристику: мир, гармонию, покой. “Продлеваем” руку вдаль. И этот простой и мощный жест, символизирующий гармонию, по овладении упражнением (его надо хорошо прочувствовать), будет эффективно помогать каждому в любой ситуации, даже если его выполнять, не сопровождая движениями тела.
Четвертое упражнение — “влезание”. Поднимем руки вверх ладонями наружу и будем опускать их раз за разом через стороны, делая гребки. С каждым таким движением мы как бы вылупляемся из очередной грубой оболочки, становясь все светлее, чище, поднимаемся все ближе к источнику света — солнцу... Вот оно уже близко, вот еще несколько гребков — и мы достигаем его... Вплываем в пространство чистейшего и тончайшего света, наслаждаемся пребыванием в нем... Спускаемся снова на землю, но теперь уже с солнцем в своей груди. Вот опустились... И светим на всех людей и на все живое из груди солнечным светом!
“ШАВАСАНА”
“Шавасана” — это расслабление тела и ума в положении лежа на спине.
Ляжем на спину. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведем ее сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остается никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: “Это не мое, это не мое!...”. Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдем по нему еще раз. Когда плоскость пройдет голову, могут возникнуть следующие состояния:
Первое состояние: сознание (само-осознание) исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обычно через 18—20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.
Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм “внутренним взором“. Войдем им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и темные участки. Серый и черный цвета — нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока еще скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать все темное в кучи и выкинуть за пределы тела.
При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нем. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока еще в грубую пространственную мерность — так называемый “астральный план”. Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а при

 Отправлено: 30.09.10 04:54. Заголовок: (При подъеме в гору:..

(При подъеме в гору:) Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперед...
Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который ее заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей. Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольемся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Простран-ство внутри Земли и плюс маленький холмик света на ее поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на ее поверх¬ности.
Войдем снова концентрацией в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.
Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во все тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело.
Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет. Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света.
Наблюдаем за соединением в своих телах Света Земли и света Солнца...
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ
На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— пройти “Огненное крещение” [10, 13, 18] в Божественном Огне, представленном Огненным “Махадублем”; затем самим стать Им методом йидама;
— познать Божественный Огонь в центре нашей планеты и научиться самим быть Им;
— поднять “кундалини” и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— научиться проникать в “Зазеркалье” — Вселенскую Обитель Бога-Отца и там сливаться с Ним;
— успешно закрепляя это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, включая дематериализацию и материализацию собственного тела.
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ” В СВЯТОМ ДУХЕ
Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апос¬толов, крещение Святым Духом — это описанная выше медитация “латихан”.
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — “рождение” и “взросление” в Нем — совершается в другой медитации, называемой “пранава”. Именно об этом пытался говорить Иисус в беседе с Никодимом (Ин 3:1 — 21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере апостол Филипп [18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т. п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, “распахнуться” там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперед мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным. Медитация пойдет лучше с прекрасной православной молитвой “Царю Небесный” или с мантрой “АУМ”.
Молитва на церковно-славянском языке звучит так:

Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!


Молитву мы поем во время движения в “пра¬нବве”.
Мантра “АУМ” (или “ОМ”) на самом деле звучит как АОУМ. Она поется тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в “пранаве”.
В дальнейшем надо научиться останавливаться из медитации “пранава” в Слиянии со Святым Духом.
Святой Дух второго эона познается тоже через медитацию “пранава”, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой еще более утонченного Живого Света — “Ясный Свет”, в буддийской терминологии. И затем так же, как и при первом варианте “пранавы”, двигаемся с Его Потоком вперед-вверх вокруг тела и внутри него.
По мере освоения второго эона мы обнаруживаем, что он доминирует внутри нашей планеты, кроме ее ядра.
Он должен быть освоен через заполнение его собой-анахатой — причем как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости сто¬ящего тела.
Следующие «рождения» и «взросления» осу¬ще¬ствляются уже в Божественном Огне.
Если, остановившись в “пранаве”, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощенные люди или животные со злобными чертами характера).

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве вы не должны выходить из состояния Святого Духа.
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ)
Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации “то¬таль¬ная реципрокальность” (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние “не-я”, становясь Всем; личное низшее “я” при этом исчезает.

ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ”
Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе заполняя всю Его форму собою-анахатой.

Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось ее сотворение — в ее ядре. Именно там всегда доминирует этот Огонь (разумеется, не на физическом плане, а в высшей пространственной мерности).

Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" (т.е. Беспредельности) для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда, достигнув высшего, тончайшего слоя многомерности. Там, в Шамбале, они тоже познают Огненное крещение [1:173-174], а обосновавшись там, сливаются затем с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Но ничего не понимающие о многомерности Творения европейцы не верят этому и лезут искать “Шамбалу” в противоположную сторону — вверх, на какую-нибудь очередную гору...
Проходом в “Шамбалу” для каждого человека является его энергетический “корень”, соединяющий его анахату с Огненным ядром Земли. Именно опустившись по этому “корню”, тот, кто обрел должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать в “Шамбале” Бога-Отца.
Даосы Китая работают с этой структурой, называя ее “стеблем золотого цветка”. По “корню” поднимают в тело Божественный Огонь из ядра Земли тибетские йоги,
... Я понимаю, что материалисту невозможно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с “твердью”. Но для успешного мистика, овладевшего входом в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы “островка” планеты во Вселенский Океан “Беспредель¬ности”, растворяться в Нем...
А чтобы это случилось, надо выйти на прямое общение с Сознанием Бога — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом “Прямым путем”
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ”
Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утонченной любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а “складируется” в как бы “копилке”, которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне ее мантии. Величина кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединенным к передне-нижней части муладхары.
“Поднять кундалини” к телу и использовать ее в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, т.е. эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Смысл “поднятия кундалини” состоит в том, чтобы, во-первых, слить накопленную индивидуальную Атмическую энергию (Атман) с Сознанием Бога-Отца (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее “прожи-гание” клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом. Последнее становится возможным, когда кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
В дальнейшем проведенная сквозь тело кундалини уводится Богом — сквозь анахату Его ученика — в Его Вселенскую Обитель.
Из сказанного следует, в частности, что пре¬жде, чем браться за “подъём кундалини”, надо пред-варительно ещё хорошо подумать. Ведь ес¬ли энергия кундалини переведена в Парам¬атман, то человек, как индивидуальность, её те¬ря¬ет. И у него остаётся единственный правиль¬ный выход из этой ситуации — влить в Творца также и джи¬ву именно в данном воплощении.



ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА
Вселенская Обитель Бога-Отца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Там нет яркой светимости: в ярком Огненном Обличье Он проявляет Себя только в Творении. В Обители же светимость напоминает состояние тихого и теплого нежного утреннего солнечного света. И видны тонкие энергетические составляющие звезд...
Обитель Отца — это и не “Пустота” в прямом смысле слова. “Пустота” (“Вакуум”) — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно полностью отражает Реальность.

А подготовить себя к Вхождению можно, плюс к сказанному выше, еще и “прожиганием” тела — как над костром — образом фиолетового пламени Ввести в Обитель Отца может только Божественный Учитель; сам туда “влезть” никто не может. Это так — уже хотя бы потому, что Обитель находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Обитель — действительно в “Зазеркалье” . Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель предоставляет ему Свой “Махадубль” в качестве йидама (объекта для идентификации; термин — из тибетского буддизма). И там — Слияние в Любви со Вселенским Отцом, постепенное познание Его Космического Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но пройти все ступени вплоть до Слияния со Святым Духом по данным инструкциям можно вполне.
А еще более легко достижимы “переселение” в свое “духовное сердце” и полное здоровье — надо лишь исполнить все рекомендации начала книги, а они слишком понятны и просты, чтобы это не сделать.





ЛИТЕРАТУРА

3. Антонов В.В. — Искусство быть счастливым. Л., 1984.
5. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып. 1, 1988.
6. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып.2, 1989.
7. Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
8. Антонов В.В. (ред.) — Раджа- и буддхи-йога. М., “Саттва”, 1992.
9. Антонов В.В. — Основы этики ислама. СПб., 1993.
10. Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. СПб, “Аргест”, 1996.
11. Антонов В.В. — Исконное учение Иисуса Христа. СПб, “Аргест”. 1996.
12. Антонов В.В. — Дэвид Копперфильд. Тайны магии. СПб, “Аргест”, 1996.
13. Антонов В.В. — Как познается Бог. СПб, “Золотой век”, 1996; 3-е издание: СПб, «Полюс», 1999.
14. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, “Золотой век”, 1997.
15. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. СПб, “Золотой век”, 1997.
16. Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.
17. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, “По¬люс”, 1998; 2-ое издание: Экология человека в многомерном пространстве. СПб, “Полюс”, 2000.
18. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1998; 2-ое издание, СПб, «Полюс», 1999.
19. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции, Л., 1986.
20. Бабаджи непостижимый. М.,“Либрис”, 1997.
21. Гармония через вегетарианство. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1996.
22. Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. “2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания”. Минск, 1967.
23. Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. Там же.
24. Живая этика (составитель — М.Ю. Ключникова). М., “Республика”, 1992.
25. Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, “Об-во ведической культуры”, 1993.
26. Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. М.-Л., “Наука”, 1966.
27. Йогананда — Автобиография йога. М., “Сфера”, 1995.
28. Кислинг Б. — Целительные свойства секса. СПб, “Питер”, 1997.
29. Книга Иисуса. СПб, “Полюс”, 1997.
30. Молитвы евреев на весь год с переводом на русский язык. (Составитель — А.Л.Воль). Пгр., Изд. А.Г.Сыркина, 1917.
31. Навлицкая Г.Б. — Бамбуковый город. М., “Наука”, 1975.
32. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. — Новая хронология Руси. М., Изд. “Факториал”, 1998.
33. Профет М.Л., Профет Е.К. — Наука изреченного слова. М., “Лориент”, 1995.
34. Романов Б. — Русские волхвы, астрологи, провидцы. Мистика истории и история мистики России. СПб, “Роза мира”, 1998.
35. Спеваковский А.Б. — Самураи — военное сословие Японии. М., “Наука”, 1981.
36. Успенский П.Д. — В поисках чудесного. СПб, Изд. Чернышева, 1966.
37. Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1994.
38. Человек и мир в японской культуре. М., “Наука”, 1985.
39. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., “Ассоциация Мир через культуру”, 1992.
40. Эргол Ф. — Выращивание карликовых деревьев по японскому способу. М., “Лесная промышленность”, 1978.
41. Bennett T.G. — Concerning Subud. “Hedder & Stoughton”, 1958.
42. David-Neel A. — Magiс and Mystery in Tibet. N.Y., “Univ. Books”, 1958.


СОДЕРЖАНИЕ


ЭТИЧЕСКАЯ САМОКОРРЕКЦИЯ 62
ВПЕЧАТЛЕНИЯ КАК “ПИЩА” ДЛЯ ДУШИ 64
НАЧАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ СВОИХ ЭМОЦИЙ 65
СОБРАННОСТЬ, ЭНЕРГИЧНОСТЬ 66
ГИГИЕНИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 67
ХАТХА-ЙОГА 67
РАБОТА С ОБРАЗНЫМИ ПРЕДСТАВ-ЛЕНИЯМИ (“ВИЗУАЛИЗАЦИЯ”) 70
ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ 73
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 73
“КРЕСТ БУДДЫ” 77
РАЗМИНКА 78
РЕЛАКСАЦИОННЫЕ АСАНЫ 80
ПРАНАЙАМЫ 81
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ 82
“ШАВАСАНА” 84
“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ 87
ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ
ДУХОВНОГО СЕРДЦА» 88
ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА 94
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ. 95
РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОС-МИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН 98
“КОКОН” 104
“ПУЗЫРИ ВОСПРИЯТИЯ” 105
РАЗВИТИЕ ”СИЛЫ В ТОНКОСТИ” (ПРАВИЛЬНАЯ “КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ” СОЗНАНИЯ) 106
“МОРЖЕВАНИЕ” 109
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ 113
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 134
КОГО И КОГДА МОЖНО ИСЦЕЛЯТЬ? 146
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ 150
ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ 150
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ”
В СВЯТОМ ДУХЕ 152
ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ БЕСОВ 154
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ) 155
ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ” 156
ПРОХОД В ”ШАМБАЛУ”. “КОРЕНЬ” 157
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ” 160
ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА 162
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166
ЛИТЕРАТУРА 169

 Отправлено: 30.09.10 04:58. Заголовок: q Намкай Норбу Ринпоче КРУГ ДНЯ И НОЧИ текст по практике Дзогчена

Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики (sngon `gro) 3-4
III. Дневная практика (nyin mo'i rnal byor)
Понимание практики (rtogs pa) 5-12
Закрепление практики (brtan pa) 13
1). Слияние (bsre ba) 14-19
2). Бдительное расслабление (lhug pa) 20-26
Продвижение в практике (bogs dbyung) 27-31
IV. Ночная практика (mtshan mo'i rnal `byor)
Вечерняя практика (srod kyi rnal `byor) 32-38
Утренняя практика (tho rangs rnal `byor) 39-42
V. Польза практики (phan yon) 43-50
VI. Качества практикующего (rnal `byor pa'i yon tan) 51


Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.
3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/ Ригпа (тиб.)/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.
6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие3.
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
_______
митог Ригпа (тиб.)
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между

 Отправлено: 30.09.10 04:58. Заголовок: Продвижение в практи..

Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму. Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты. Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.
Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.
IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.
35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.
36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.
37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.
38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.
Утренняя практика
39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.
40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".
41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.
42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.
V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ
43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.
44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.
45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.
46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.
47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.
48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.
49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.
50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).
VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО
51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.
VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.

 Отправлено: 30.09.10 05:07. Заголовок: q Законы здоровья Гогулан

Желаю вам Воли, Веры, Надежды, Любви бесконечной.


Попробуем сделать свои знания ясными и логичными!


для тех, кто не перестал удивляться
Чуду Жизни
ЖИЗНЬ - БЕСКОНЕЧНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ


Необходимо самому себе стать мануалистом, массажистом.

ИНФОРМАЦИОННЫЕ СВЯЗИ В ОРГАНИЗМЕ


Любая новая информация вызывает в организме микровзрывы.


"Излечение и восстановление всех жизненных процессов зависит только (и только) от способности данного организма к восстановлению и самоизлечению".
Эту способность необходимо ежедневно (систематически) тренировать, как память мозга, силу мышц, гибкость тела и суставов, ловкость, выносливость, закалку всего организма.

Плохая циркуляция крови – основная причина наших болезней


ПОЧЕМУ МЫ БОЛЕЕМ И КАК С ЭТИМ БОРОТЬСЯ

Запомним: быть здоровым - значит заставить капилляры сокращаться. Если кровь застаивается где-то, она портится и повреждает ткани. А беспрепятственная циркуляция крови зависит от состояния капилляров.
Мой совет - здоровым не менее двух раз в день выполнять Шесть правил здоровья Ниши, с помощью которых восстанавливается и активизируется работа капилляров, происходит очищение их изнутри, со стороны эндотелия (внутренней стороны сосуда).

Шесть правил здоровья Ниши доступны и необходимы всем- больным и здоровым: больным - чтобы стать здоровым; здоровым - чтобы никогда не болеть. Это обыкновенная культура здоровья.

Мы всегда должны помнить: основная причина всех без исключения заболеваний кроется прежде всего в заболевании капилляров.
А значит, чтобы не болеть, надо заставить капилляры активно сокращаться.

"Если вы увеличите объем воздуха, приток кислорода к мозгу, приток кислорода ко всем органам, если вы раскроете просветы десяткам тысяч закрытых капилляров режимом то вы не встретите ни одного заболевания, которое не будет устранено вашим лечением".
Кроме этого, надо ежедневно принимать контрастные водные процедуры и обязательно настраивать себя на успех, внушать себе твердую уверенность в возможностях своего организма- тогда непременно можно будет навсегда попрощаться со всеми болезнями.
Итак, мы говорили о причинах плохой циркуляции крови и поняли, что первой ее причиной является заболевание, старение, зашлаковывание, плохая функция капилляров.
Вязкость крови или недостаток жидкости в организме - причина нарушения циркуляции крови
В организме человека должно быть большое количество калия и сравнительно немного натрия - таков закон.
(Шесть правил здоровья, питьевой режим до 3 л воды в день, сыроедение и т.д.).


Во всех случаях прежде всего нужно восстановить проницаемость мембран.
Чтобы ликвидировать болезнь, прежде всего нужно открыть выделительные пути: очистить кишечник, легкие, почки, кожу, печень; немедленно открыть спастически и атонически закрытые капилляры. Это усилит движение жидкой части крови или плазмы. Плазма сможет освободиться от шлаков, воспримет пришедшие ей на помощь антитела, ферменты, кислород, глюкозу, питательные вещества из резерва организма. Организм очистится и сможет удалить ядовитые (токсичные) вещества.


Вместо инъекций и химико-физических воздействий на организм Система здоровья Ниши предлагает:
1. Усилить кровообращение, сделать циркуляцию крови совершенной путем ежедневного выполнения
Шести правил здоровья.
2. Постоянно исправлять подвывихи позвонков, образующиеся у всех, как только человек встал, сел и пошел.
Для этого необходимо обращать внимание на состояние своего позвоночника, заботиться о хорошей осанке; спать на твердой ровной кровати с твердой подушкой-валиком под шейными позвонками; выполнять дважды в день упражнения "Золотая рыбка", "Смыкание стоп и ладоней", "Для спины и живота".
3. Ежедневно принимать контрастные водные и воздушные процедуры, которые очищают кожу и сосуды, увеличивают объем клеточного (глубинного) дыхания, восстанавливают, укрепляют и повышают уровень всех иммунных сил организма.
4. Соблюдать законы полноценного питания.
5. Создавать мощные нервные силы путем психологических конструктивных настроев - воздействия на перестройку работы подсознания;
Только так можно достигнуть полного восстановления при лечении серьезных заболеваний, считающихся неизлечимыми.
Наиболее рациональную практику здоровья мы найдем в Системе здоровья Ниши: чтобы восстановить необходимый водный баланс, надо выпивать до трех литров воды в день, выполнять Шесть правил здоровья, принимать контрастные водные и воздушные ванны, питаться в основном сырыми фруктами и овощами (желательно, чтобы их объем составлял 70% всего рациона). Все это создаст полноценный баланс между внутри и внеклеточными структурами организма, обеспечит полноценный состав крови.
Но есть и другая важная причина, препятствующая хорошей циркуляции крови, - это состояние нашего позвоночника!
Состояние позвоночника - одна из основных причин нарушения циркуляции крови

при подвывихе шейных позвонков страдают глаза, шея, легкие, диафрагма, кишечник, почки, надпочечники, сердце, селезенками другие органы, расположенные в животе.
Если у вас неблагополучно со зрением, часто болит горло, живот, плохо функционирует щитовидная железа, то у вас происходят подвывихи 5-го грудного позвонка.
Ваше сердце, 9почки, кишечник, нос, зрение, вероятнее всего, страдают из-за подвывиха 10-го грудного позвонка.
Мы не будем перечислять болезни, связанные с подвывихами позвонков. Это бесполезно уже потому, что исправлять позвонки надо всем ежедневно и постоянно. Главное, что мы должны сделать, - это понять и запомнить следующее.
Все болезни, все нарушения в организме происходят из-за смещения отдельных позвонков, составляющих позвоночный столб. Именно эти смещения препятствуют полноценной циркуляции крови, а значит - питанию восстановлению (лечению) и очищению клеток и крови.
Подвывихи позвонков вызывают неблагоприятное состояние в клетках, тканях, любых органов, препятствуют доступу воздуха и компонентов питания клетки, их очищению.

человек должен постоянно заботиться о своей осанке.
Правильная осанка. О правильной осанке говорят в том случае, если вы держите голову прямо, ваши плечи отведены назад, грудь расправлена, подбородок поднят по центру между расправленными плечами и слегка вздернут, живот подтянут, весь позвоночник чуть-чуть отклонен назад. При таком положении все части тела находятся в равновесии.
Таким, образом, чтобы наладить хорошую циркуляцию крови, необходимо:
1) спать на твердой постели;
2) шею укладывать на твердую подушку-валик;
3) постоянно следить за осанкой;
4) выполнять упражнения "Золотая рыбка", "Для капилляров", "Смыкание стоп и ладоней", "Для спины и живота",


Неполноценное дыхание и плохая подвижность диафрагмы - причины наших болезней

Чтобы помочь организму восстановить поток замкнутой и свободной циркуляции крови, не существует никакого лечения, кроме контрастных водных и воздушных процедур с их необыкновенными возможностями (а также Шести правил здоровья по Системе Ниши).
"Терапия без гидротерапии - это высушенная терапия, прячущая свое бессилие под целой горой ядовитых или бесполезных лекарств”

Контрастные ванны или души, вибрационные упражнения (и снова вспомним о Шести правилах здоровья), обтирания, обертывания - все это усиливает приток крови к коже, большая часть капилляров наполняется кровью, и кожа начинает "лучше дышать", отдавая те, что ей не надо, и вбирая в себя воздух. В это время нагрузка на сердце сокращается.
Систематические и регулярные контрастные души, ванны или обтирания, если они чередуются (холодные- горячие - холодные) от 5 до .11 раз, прогулки на чистом воздухе и пребывание на утреннем солнце (до 9.30 утра), употребление достаточного количества воды хорошего качества (до 3 литров в день), самомассаж после водных и воздушных процедур - все это активизирует, орошает капилляры и усиливает периферическое кровообращение не только при проведении процедур, но и длительное время после их окончания.
Чтобы обеспечить полноценное дыхание, мы должны заботиться о состоянии капилляров, кожи и диафрагмы.

Диафрагма - это прекрасный естественный массажер, "мельница", работающая одновременно на благо всех органов человека.
Систематически сжимая печень, диафрагма усиливает и направляет поток желчи, обеспечивает кровообращение в печени, воздействуя на все ее функции.
Улучшая функционирование диафрагмы, мы можем восстановить функции не только печени, но и легких, селезенки, кишечника, можем уменьшить объем печени и селезенки, заставив кровь и жидкость, застоявшиеся в озерах-клетках этих важных органов, активно двигаться.

Неполноценное дыхание и плохая подвижность диафрагмы - причины наших болезней

Чтобы помочь организму восстановить поток замкнутой и свободной циркуляции крови, не существует никакого лечения, кроме контрастных водных и воздушных процедур с их необыкновенными возможностями (а также Шести правил здоровья по Системе Ниши).
"Терапия без гидротерапии - это высушенная терапия, прячущая свое бессилие под целой горой ядовитых или бесполезных лекарств”

Контрастные ванны или души, вибрационные упражнения (и снова вспомним о Шести правилах здоровья), обтирания, обертывания - все это усиливает приток крови к коже, большая часть капилляров наполняется кровью, и кожа начинает "лучше дышать", отдавая те, что ей не надо, и вбирая в себя воздух. В это время нагрузка на сердце сокращается.
Систематические и регулярные контрастные души, ванны или обтирания, если они чередуются (холодные- горячие - холодные) от 5 до .11 раз, прогулки на чистом воздухе и пребывание на утреннем солнце (до 9.30 утра), употребление достаточного количества воды хорошего качества (до 3 литров в день), самомассаж после водных и воздушных процедур - все это активизирует, орошает капилляры и усиливает периферическое кровообращение не только при проведении процедур, но и длительное время после их окончания.
Чтобы обеспечить полноценное дыхание, мы должны заботиться о состоянии капилляров, кожи и диафрагмы.

Диафрагма - это прекрасный естественный массажер, "мельница", работающая одновременно на благо всех органов человека.
Систематически сжимая печень, диафрагма усиливает и направляет поток желчи, обеспечивает кровообращение в печени, воздействуя на все ее функции.
Улучшая функционирование диафрагмы, мы можем восстановить функции не только печени, но и легких, селезенки, кишечника, можем уменьшить объем печени и селезенки, заставив кровь и жидкость, застоявшиеся в озерах-клетках этих важных органов, активно двигаться.


Чтобы ликвидировать атаку болезни, нужно прежде всего открыть выделительные каналы (очистить организм от метаболитов):
1) очистить кишечник, легкие, печень, кожу, почки;
2) немедленно открыть спастически и атонически закрытые капилляры с помощью вибрационных упражнений из Шести правил здоровья Системы Ниши;

Итак, мы теперь знаем, каковы причины нарушения беспрепятственной циркуляции крови, это:
1. Зашлакованность капилляров (капилляропатия).
2. Недостаток жидкости в организме и вязкость крови.
3. Плохая пропускная способность мембран.
4.1 Подвывихи (смещение) позвонков.
5. Заблокированность диафрагмы.
6. Неполноценное дыхание.

Следует всегда помнить: на Земле существует один вид, пищи, удовлетворяющий природным требованиям, - это фрукты.

…физиологически, генетически, биологически для здоровья нам больше всего необходимы фрукты, семечки или орехи и овощи, а также их зелень, но только в их естественном, натуральном природном виде.

Главным злом, которое человек получает от вареной пищи, --слизь, которая плохо выделяется из естественных органов, проникает в кровь и становится пиршественным столом для развития гнили, патогенных микроорганизмов, вирусов, затрудняет циркуляцию крови, отравляет ее. Слизь мешает всасыванию в кровь питательных веществ из кишечника. То же самое происходит на слизистой оболочке языка и желудка. Закупорка слизью мельчайших кровеносных сосудов (капилляров) - главная причина всех без исключения заболеваний.

Если густо сварить фрукты - финики, инжир, виноград, то получится тоже каша. Однако она не гниет и никогда не выделяет слизи. Фруктовый сахар - важный продукт, положительно влияющий на состав крови. Хотя он и клейкий, но является высшей формой горючего материала. Он дает нам глюкозу. А ее требуется 90% ежесуточно! Она, сгорая, образует энергию, а то, что остается, - только следы целлюлозы, которые не клейки, не загнивают и тут же выделяются. Сгущенный сахар оказывает противодействие гниению, хорошо консервирует продукты.
.


КАК ПРЕДУПРЕДИТЬ И УСТРАНИТЬ НАКОПЛЕНИЕ СЛИЗИ В ОРГАНИЗМЕ?

пост, фруктово-овощная и ореховая диеты - единственно правильное естественное питание и верное лечебное средство
есть три основных способа, при которых с успехом можно противостоять накоплению слизи в организме и отравлению крови: пост; фруктово-овощная и ореховая диета в натуральном виде; сочетание вареной пищи с сырой, при этом сырого должно быть в 3 раза больше.
Самый надежный и кратчайший путь - это пост.
Даже 36-часовой пост благотворен для организма.
Лучше всего подготовку к посту начинать с вечера, отказавшись от ужина и поставив клизму. В продолжение 36-часового поста, вплоть до второго утра, не следует принимать никакой пищи, а во время первого завтрака после выхода из поста есть только фрукты или пить фруктовые соки (свежеприготовленные) .
Фруктовый сок свертывает, разрыхляет слизистую массу, скопившуюся в кишечнике, а клетчатка фруктов служит прекрасной "метлой" при очищении внутренней стенки кишечника. Затем можно переходить на овощные соки и тертые овощи, далее - комбинировать: один прием - фрукты, другой - овощи и орехи.

Постепенность, но систематичность - вот два условия успеха.
Выздоровление достигается скорее, если поститься несколько дольше (хотя бы 3 дня), в течение которых ничего не едят и только пьют (до 3 литров в день) маленькими глотками воду с лимоном (можно добавить чайную ложку яблочного уксуса и I чайную ложку меда на 200-250 мл воды).
После выхода из поста, начиная с 4-го дня, можно приступить к фруктовой диете, а также добавлять соки сырых овощей или перетертые свежие овощи (салат), вечером 4-го дня поставить основательную клизму.

Фрукты не дают слизи, наоборот, они очищают oт нее кишечник, сворачивая и разрыхляя, консервируя своим "сиропом" эту слизь.
Тот, кто совсем не может отказаться от хлеба, может употреблять хлеб в подсушенном виде, лучше черный или серый, добавляя отруби, так как при этом слизистые частицы частично разрушаются. Старательно разжевывайте такой хлеб, так как уже во рту при слюнном переваривании образуется глюкоза, что очень важно для дальнейшего желудочного и кишечного переваривания.
А если вы не можете обойтись без картофеля, употребляйте его немного и только в печеном виде в сочетании с сырыми овощами, которых всегда должно быть в 3 раза больше, чем картофеля.

Огромную помощь лри этом могут оказать вода, воздух, сыроедение, особенно употребление фруктов, Вода - это еда, воздух - это тоже еда. Если вы будете неотступно ежедневно выполнять Шесть правил здоровья, вы очень скоро почувствуете себя здоровым. Конечно, необходим и психологический положительный настрой, ориентированный на успех, на веру в излечение. Веру дает опыт.
.
Овоща и .овощная зелень, мелко нарезанные и превра--щенные в салат, различные салаты" приготовленные с маслом или собственным соком, или с яблочным уксусом, или с лимонным соком, все фрукты, ягоды, семечки, орехи дают пищу, достойную богов.

Людям слабого здоровья или страдающим ожирением, необходимо держаться утреннего поста постоянно. По крайней мере до 10-11 часов утра ничего не ешьте, можно пить настои трав.
Используйте время самоочищения желудочного и кишечного тракта, которое приходится на период с 4 часов утра до 12 часов дня.

Те же, кто не представляет свой стол без мяса, должны помнить следующее.
Во-первых, мясная пища должна тщательно разжевываться (до 35 раз) .Этот способ лечения называется "флетчеризм", или питание по образцу американского диетолога Флетчера. Разжевывать пищу надо до тех пор, пока она не превратится в "кисель", не пропитается тщательно слюной.
Слюна обезвредит ядовитость "мертвой", "вареной", мясной или любой другой слизистой пищи и снабдит ее необходимыми для дальнейшего переваривания ферментами. В этом случае" вы заметите, что количество употребляемой пищи сокращается почти в полтора раза против привычного; в итоге это дает прекрасный результат для восстановления здоровья и нормального веса. Мы болеем не только от некачественной пищи, ной от каждого лишнего ее грамма. А как почувствовать, что он лишний, если вкусно?! Этому могут помочь сознание, систематические посты (хотя бы 24 часа в неделю), долгое тщательное разжевывание и вода, употребляемая в промежутках между едой.
Во-вторых, вместе с вареной пищей надо обязательно есть натуральную, сырую.
Арнольд Эрет утверждает, что как только благодаря посту и фруктовой диете человек выздоравливает, т. е. когда его организм освобождается от слизи и болезней, он должен постоянно соблюдать такой образ жизни. При этом ему уже не надо будет больше поститься, и еда для него станет таким наслаждением, о котором он раньше не имел представления. Здесь начнется для человека путь к счастью, гармонии и разрешению всех социальных проблем, потому что его потребности биологически сокращаются и приближаются к естественным, природным, свойственным его генетике, и он переходит в другое качественное, состояние.

Чудеса делает лимон - жемчуг и корона всех плодов.

1) цикл приема пищи - с 12 часов утра до 20 часов;
2) цикл ассимиляции - с 21 часа до 4 часов утра;
3) цикл самоочищения - с 4 часов утра до 12 часов дня.
Не следует есть на ночь, в это время организм занят ассимиляцией, но еще хуже есть до полудня, так как именно в это время происходит самоочищение организма.
Ешь медленно, с толком, чтобы аромат и свойства, которые содержат" себе бальзам для нервов, проникали в твое существо.
Не забывайте известной мудрости: "Наш организм получает питание не от съеденной, а от усвоенной пищи". "Хорошо прожеванное - наполовину переварено!"
Перед едой на 1,5 минуты сомкни ладони вместе и приведи все силы своего организма к согласию. Так ты подготовишь весь организм к приему пищи и лучшей ее ассимиляции.
Приучи себя пить в течение дня до 2,5-3 л воды в промежутках между едой. Не забывай!
Очень полезно после еды выйти на, свежий воздух хотя бы на 30 минут.
Если хочешь совершенно быть здоровым телом и душой, то не успокаивайся до тех пор, пока не найдешь в дуновении Вселенной ту божественную пищу, которая скрывает в себе высшую жизнь и сумеет ее тебе передать.
С благоговением черпай полной пригоршней из этого святого источника и помни, что богоподобная чистая душа присоединяется к твоему чистому телу".

Кислотно-щелочное равновесие - основа жизни и здоровья
глубокое дыхание и лечение медитацией насыщают кровь и другие жидкости организма щелочью.

Сон - самое важное лекарство.

Как бороться с нарушением кислотно-щелочного равновесия? Следует прежде всего соблюдать питьевой режим: пить либо чистую воду, либо воду с добавлением меда и яблочного уксуса питье овощных соков одновременно 5 видов (любых).
В рацион необходимо вводить всегда продукты, богатые солями калия, основными пищевыми источниками которых являются: шпинат, огурцы, печеный картофель, морковь, петрушка, спаржа, хрен, одуванчик, чеснок, черная смородина, горошек зеленый свежий, капуста, грейпфрут, редис, помидоры, курага, изюм, бобовые культуры (фасоль, чечевица, соя), хлеб ржаной (подсушенный), крупа овсяная
Рекомендуется чаще, складывать ладони. Особенно полезно это делать за 1,5 минуты до еды.

Запор

Главные причины запоров:
1) плохое состояние позвоночника;
2) изменения носовой перегородки;
3) заблокированность диафрагмы;
4) питание неестественными продуктами;
5) недостаточный прием воды (менее 2,5 л);

Если вас мучат запоры, выпейте лучше стакан свежеприготовленного сока вместе с ложкой оливкового неочищенного масла или съешьте натощак стакан квашеной капусты с 2 столовыми ложками отрубей, заправленной растительным маслом.

Необходимо знать: заболевания крови, легких, печени, сосудов, сердца, почек прежде всего требуют полного исключения из рациона поваренной соли. Это надо принять как закон.
Одновременно следует обеспечить организму вывод из него излишних накоплений хлористого натрия. Этому могут способствовать молоко, бессолевая диета, которая особенно необходима при всех формах воспаления или отеков.

Бессолевая Диета - это нередко вопрос жизни и смерти!

что если вы не можете отказаться от употребления копченостей, то хотя бы вместе с ними побольше ешьте овощей, богатых витаминами С и Е: салаты с капустой, зеленым луком, томатами, сладким зеленым и красным перцем, хреном. Постарайтесь ввести в свой рацион в этот день апельсины, лимоны и другие цитрусовые, землянику, черную смородину и другие продукты растительного происхождения, богатые антиоксидантами. И дополняйте свой рацион ретинолом (витамин А) и витамином Е (токоферол).

… Надо всегда помнить: в таких случаях могут помочь продукты, богатые витаминами С, Е, бета-каротин (витамин А); кроме того, они действуют профилактически.

СТАРОСТЬ - ЭТО БОЛЕЗНЬ, И ОНА ИЗЛЕЧИМА

Что же необходимо соблюдать для того, чтобы жизнь человека была продолжительной?
1. Полноценное дыхание.
2. Активные мышечные движения, направленные на очищение капилляров, и регулярные упражнения для усиления циркуляции крови, лимфы, всех жидкостей организма, и физический труд.
3. Прямой, гибкий позвоночник.
4. Рациональное питание (достаточное количество всех необходимых ингредиентов, создающих живую клетку, ткань, органы тела).
5. Употребление до 2,5-3 литров жидкости ежедневно.
6. Полноценный сон не менее 8-9 часов в сутки.
7. Физиологическое равновесие в работе всего организма: его клеток, тканей, органов, систем.
8. Положительные эмоции.
9. Серьезные благородные цели, которые пробуждают великую энергию творчества, стремление к постоянному учению, любознательность, желание быть приятным, полезным, необходимым другим.

Наше здоровье, счастье, любовь, благополучие зависят только от нас!

Страшна не старость. Страшна дряхлость, порождающая безразличие.

Именно жировые отложения в печени и других органах способствуют развитию таких заболеваний, как атеросклероз, паралич и др. Основным методом лечения в таких случаях является растительная белковая диета с большим количеством продуктов, богатых холином, инозитом и витаминами группы В.

старение происходит в результате уплотнения органов и тканей вследствие изменений, происходящих в соединительной ткани.

вибрационные упражнения из Шести правил здоровья по Системе Ниши, контрастные воздушные и водные процедуры и увеличение в пищевом рационе естественных витаминов С (аскорбиновой кислоты), Е, A, D, а также необходимых микроэлементов: кальция, фосфора, калия, железа, меди, йода, серы и др., - вполне возмещают эффект, производимый сывороткой АЦС.
Богомолец разработал метод омоложения и предупреждения старения, назвав его экстернотерапией. Суть метода заключается в стимулировании и питании соединительной ткани и эндокринной системы (и как следствие - всех клеток организма) через кожу.
любой эффективный метод омоложения или регенерации должен осуществляться посредством воздействия не на отдельные органы, а на весь организм как единую энергетическую систему.

Затраченные нами усилия получат непременно "отклик" самого организма.
Человек может и должен жить долго, не старея.
Новейшие открытия в области биохимии человеческого организма позволяют увеличить не период старения, а продолжительность молодости. Человеческая особь при этом качественно улучшится и станет более сильной. Человек приобретет в результате этого дополнительные духовные и материальные блага.
Преодолеть эти причины - вполне посильная задача.
I. Как научиться дышать правильно? Мы должны запомнить, что правильное дыхание - кожное дыхание.
Кожное или клеточное дыхание значительно улучшает самочувствие, оздоровляет, омолаживает организм.
Следовательно, программа долголетия и молодости должна включать в себя технику правильного дыхания - глубинного, продолжительного, кожного, естественного.
Выполнение ежедневно 2 раза в день Шести правил здоровья, контрастных водных и воздушных процедур (ванна, душ, обливание) поможет выработать правильное дыхание.

Как полноценно обеспечить свой организм мышечными движениями?
Давно известно, что тренированность мышц и движение - это источник молодости и здоровья. Одряхление, вялость мышц - первый сигнал о начале старения. Необходимо регулярно и равномерно не только нагружать мышцу, но и прочищать капилляры, которые питают каждую мышечную клеточку. И здесь напряжение так же вредно, как и бездеятельность мышц.

Многие диетологи мира считают, что продолжительность жизни возможно увеличить до 200-400 лет только за счет полноценного питания.
Для полноценного питания необходимо:
- употреблять 80% продуктов, богатых светом, воздухом, водой, то есть употреблять фрукты, овощи, орехи, семечки, зелень и только 30% - вареной концентрирован ной пищи (вся вареная пища - концентрированная); Она превращается в нашем организме в соль щавелевой кислоты, которая накапливается и служит основой всех без исключения болезней.
- получать только необходимое количество пищи (люди обычно едят гораздо больше того, что необходимо для их организма);
- пить не менее 2,5-3 л жидкости (обычно люди пьют мало, а вода - это тоже еда и регулятор всех жизненных процессов в организме
- соблюдать посты и очищать организм систематически;

Здоровье, свобода от болезней, долголетие и вечная молодость человека полностью зависят от хорошего функционирования четырех главных составляющих: Кожи, Питания, Конечностей и Психики, интегрирующих человеческий организм в единое целое. основные элементы - Кожа, Питание, Конечности, Психика - могут быть излечены отдельно, причем не только гигиеническими методами, но и физиотерапевтическими
все методы Системы здоровья Ниши (Шесть правил здоровья, контрастные водные и контрастные воздушные ванны, правильное, полноценное питание и психологический положительный настрой) одновременно направлены на создание здоровой Кожи, Конечностей, Питания и Психики.

ЗДОРОВАЯ КОЖА - НАШЕ ЗДОРОВЬЕ
Состояние кожи играет главную роль в сохранении жизни, здоровья, молодости, творческого долголетия.
Кожа - один из самых важных органов. Она является входом, через который целительные силы Природы проникают в тело. Кожа обладает многообразными функциями, но главное - поглощает через микроскопические поры воздух, т.е. это наши огромные легкие.

Но кожа - это не только легкие и экскреторные выделительные органы, это чуткий информатор мозга и всей нервной системы.
Кожа, по существу, - часть мозга, элемент психики человека: она сканирует (считывает) всю информацию извне и изнутри, из прошлого в течение всей жизни. Недаром есть выражение "чувствую кожей".
Кожа - инструмент нашего разума.

Как сделать наш разум здоровым?

Тот, кто ежедневно делает упражнения по Системе здоровья Ниши, спит на ровной жесткой постели с подушечкой-валиком под шейными позвонками, принимает контрастный душ и воздушные ванны, делает обливания, питается в основном натуральной пищей, пьет воду или чай из листьев малины, черной смородины, шиповника, - тот очень скоро почувствует, что ему не надо отдельно заботиться о своей психике. Система здоровья Ниши направлена на обновление, восстановление и поддерживание всех клеток, тканей, органов, в том числе и тех, которые создают мощные нервные силы. Силы эти накапливаются в нервных клетках, клетки постоянно обновляются и образуют целую Систему.

Обладая высокой духовной силой, человек наслаждается состоянием постоянного душевного блаженства, находится в духовном равновесии.
"Жизнь течет через наши нервы, - пишет Поль Брегг, - никогда не забывайте это. Когда у вас есть нервная сила, вы полны энтузиазма и счастья, здоровья, вы преодолеваете все трудности и готовы принимать каждый вызов судьбы. Вы приветствуете любые проблемы, потому что вы уверены, что ваша нервная сила справится с ними".

Чтобы иметь мощные нервные силы, вы должны работать над этим каждый день в течение всей своей жизни!
две вещи в первую очередь строят здоровые клетки: упражнения и питание. Немаловажную роль играют также режим и образ жизни, выполнение гигиенических правил, куда обязательно должны входить водные процедуры и воздушные ванны, а также дисциплина и продуктивность мышления.
Да, мы должны ежедневно выполнять Шесть правил здоровья Системы Ниши и правильно питаться, настраивать себя на позитивные, победные, плодотворные мысли и дела.
Как построить клетки мозга здоровыми?
Мозгу необходимо большое количество кислорода. Не забывайте поэтому "премировать" свое тело воздухом и по нескольку раз в день давайте своему телу как можно больше "дышать":
- дважды в день делайте контрастные воздушные и водные процедуры;
- выполняйте упражнения в максимально обнаженном виде;
- носите натуральную, хорошо пропускающую воздух, "дышащую" одежду;

Вообще овощи и фрукты полезны лишь в сыром виде или в виде свежеприготовленных соков, а вареной пищи нужно избегать.
2. Для того чтобы наш мозг нормально функционировал, он должен быть обеспечен достаточным количеством ненасыщенных жирных кислот, основными пищевыми источниками которых являются льняное, подсолнечное, оливковое, кунжутное соевое масла, а также масло из ростков проросшей пшеницы.
Но с любыми жирами необходимо быть осторожными и не злоупотреблять ими, особенно после 50 лет. В организме все взаимопревращается, и часто из излишков углеводов и белков образуются жиры "впрок". Это в конце концов приводит к нарушению обмена веществ, различным болезням. Лучше ограничить себя 17 граммами сливочного масла в день (1 чайная ложка), 3-4 чайными ложками сметаны или сливок и 1-2 столовыми ложками растительного масла.
Я лично предпочитаю "живые" естественные жиры - орехи, семечки, проросшую пшеницу. Орехи и семечки - это лучший бифштекс!

Половые железы (гонады)
Эти железы обеспечивают не только нормальную жизнедеятельность организма в целом, но и выполняют функции по воспроизведению потомства. Попадая в кровяной поток, гормоны половых желез омолаживают организм.
Витамин А обеспечивает нормальную жизнедеятельность предстательной железы. Нарушение функций последней легко может быть устранено путем включения в рацион питания достаточного количества витамина А.
Витамины группы В необходимы для сохранения полового влечения и потенции.
Витамин С. У мужчин недостаток этого витамина вначале снижает способность к деторождению, а затем приводит к потере полового влечения. Поэтому для постоянного функционирования половых желез особенно необходим витамин С.
Отсутствие или недостаток витамина Е тоже может вызывать половую стерилизацию.
Надпочечники
Надпочечники представляют собой две парные железы величиной с большой палец руки. Они прилегают к верхней части каждой почки (отсюда и название). Каждая железа состоит из двух образований, различных по своему строению и функциям: наружного слоя - коры и внутреннего слоя. Каждое из этих образований вырабатывает определенный секрет.
Например, гормоны коры надпочечников влияют на половые функции, способствуют повышению защитных реакций организма и работоспособности мышц.
Надпочечники называют "железами противоборства и выживания", поскольку продукты их секреции обеспечивают организму приток энергии и жизненных сил.
Собственно надпочечники вырабатывают гормон адреналин, стимулирующий обмен веществ.
Околощитовидные, или паращитовидные, железы
Эти четыре железы расположены на шее около щитовидной железы (по две с каждой стороны) и, как правило, прилегают к ней.
Вилочковая (зобная) железа
Эта железа расположена в грудной клетке, за верхней частью грудины. Она находится в функциональной взаимосвязи с половыми железами и корой надпочечников.
Потребности вилочковой железы: витамины группы В. Основные источники - перечислены также в разделе "Щитовидная железа".
Итак, мы познакомились с еще одним Законом Здоровья, который можно сформулировать следующим образом: здоровье и долголетие человека зависят от нормального функционирования желез внутренней секреции.
А нормальное функционирование желез внутренней секреции можно обеспечить упражнениями, которые усиливают циркуляцию крови, доставляющую клеткам этих органов кислород, все ингредиенты
Есть еще очень важное условие: железы внутренней секреции очень чувствительны к концентрации внимания на их деятельности.
"Если вы сосредоточитесь на одной железе, представляя ее себе и повторяя, что она функционирует отлично, то вскоре убедитесь в том, что ее деятельность действительно улучшилась. Метод концентрации внимания нужно применять регулярно (желательно каждый день). На это вам потребуется всего несколько минут - утром и перед сном",
Это действительно так. Когда я выполняю пятое и шестое правила Системы здоровья Ниши, то всегда в моих наговорах присутствуют слова: "Железы внутренней секреции работают великолепно", и при этом я их ясно представляю себе как целостную систему. И они откликаются на такую высокую оценку их деятельности и работают действительно великолепно!
Таблица Потребности желез внутренней секреции
№ п/п Железы внутренней секреции Потребности желез внутренней секреции
Витамин Микроэлементы Аминокислоты
1 Щитовидная железа А, группы В, С Йод, магний Тирозин
2 Половые железы (гонады) А, группы В, С, Е Железо, медь Аргинин
3 Надпочечники А, С, Е - Тирозин
4 Околощитовидные железы D, В Кальций, фосфор
5 Вилочковая железа Группы В
6 Поджелудочная железа Группы В Сера, никель, цистин

Из таблицы мы видим, что железам внутренней секреции необходимы:
1. Витамины: А, гр. В, С, D, Е.
2. Микроэлементы: йод, железо, медь, кальций, сера, никель, цистин и глутаминовая кислота, а также фосфор (т.к. кальций без фосфора и витамина D не усваивается).
3. Аминокислоты: тирозин и аргинин.

 Отправлено: 30.09.10 05:22. Заголовок: q Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

Николай Сант ЗОВ ВЕЧНОСТИ

Медитация очень простая — надо успокоить свой ум, свои мысли, эмоции, остановить мышление. Постепенно, когда остановишь эти внутренние движения, начнет нисходить сверху сила, ты начнешь наполняться этой энергией.
Я был просто расслаблен и смотрел себе внутрь, отгонял все мысли, которые появлялись, и, в конце концов, они исчезли. На пятый день, во время медитации, сверху действительно начала нисходить энергия, такая мягкая, плавная энергия. Она наполнила все мое тело, это было очень приятно.
Около недели я продолжал медитации, останавливал мысли, старался, чтобы у меня не было никаких внутренних движений, старался быть внимательным, смотрел внутрь себя. В книге говорилось, что в это же время, как установилось молчание ума, надо учиться расширению сознания. Я стал представлять огромную

 Отправлено: 30.09.10 05:22. Заголовок: ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛН..

ЧЕТЫРЕ ОСНОВЫ ИСПОЛНЕНИЯ ЗАДУМАННОГО.

В буддизме есть четыре основы исполнения задуманного. Они применимы к любой цели, которую вы хотите достичь. Мы рассмотрим их в отношении духовного освобождения.
Четыре основы исполнения задуманного:

1. Стремление.
2. Концентрация.
3. Упорное усилие.
4. Анализ сознания.

Стремление. Чтобы достичь освобождения, недостаточно просто сказать себе об этом или просто пожелать, это должно быть стремлением всего вашего существа, вы должны жить этим. Все ваше сознание должно быть направлено на выбранную цель.

Концентрация. Каждую минуту своего бытия концентрируйтесь на выбранной цели. Если концентрация будет предельной, то результат не заставит себя ждать. Если же результат не проявляется, то знайте — ваша концентрация несовершенна, и вам необходимо ее усилить.

Упорное усилие. Занимаясь медитативной практикой, или практикой направленной на служение Всевышнему, вы не должны ждать быстрых результатов. Даже если результаты не проявляются длительное время, вы не должны прекращать упорного усилия, а с настойчивостью продолжайте практиковать в выбранном направлении. Если вами овладевает печаль, и нет результата, то вы должны с еще большим усердием прилагать упорное усилие.

Анализ сознания. Если вы встречаетесь с какими–то трудностями, то необходимо проанализировать свое сознание: где вы допускаете ошибку, что вы делаете не так? Вы должны стремиться к полной открытости и самоотдаче; к сожалению, многие люди склонны к самообману, преувеличению своих заслуг и достижений.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЗА ПЯТЬ МИНУТ!

Конечно, достичь освобождения за пять минут невозможно, но медитируя каждый час по пять минут, мы можем значительно его приблизить. Что вам необходимо, так это настрой — пятиминутные медитации не должны быть для вас формальностью, вы должны быть готовы откинуть все свои проблемы и дела на каких–то пять минут в начале каждого часа и полностью посвятить себя медитации. Пусть ваши часы оповещают о начале каждого часа сигналом. Это будет вашим паролем на вхождение в предельную медитацию. Это не должно быть для вас каторгой, вы должны желать эти пять минут и не спешить выходить из медитации даже когда пять минут пройдут, наоборот, вы должны пытаться продлить эту медитацию и сделать ее постоянной. Постепенно качество медитации будет улучшаться, и вы заметите, что то спокойствие и мир, которые вы приобрели за пять минут, будут растягиваться на десять, двадцать минут, пока промежуток между двумя пятиминутками не сольется в одну непрерывную медитацию. В конце концов, вы заметите, что медитация продолжается спонтанно без вашего усилия, она становится вашим естественным состоянием. Но даже после этого вы должны продолжать пятиминутные медитации, постоянно углубляя и расширяя ее границы.
Встает вопрос: сколько потребуется на это времени? После того, как вы сможете останавливать мысли и сознание, входить в неподвижность — не более одной недели. И чем более искренне и самоотверженно вы будете медитировать, тем меньше понадобиться времени. Напротив, если вы будете медитировать не в полную силу, то периоды подъема и спада медитации могут надолго затянуться, но даже и в этом случае вы многое приобретете.

НАЧАЛО МЕДИТАЦИИ.

Пять минут — это очень короткий промежуток времени, жизнь состоит из таких пятиминуток и пролетает в одно мгновение. Но как только мы начинаем пытаться остановить свое сознание, так сразу замечаем, что нам не хватает силы воли прилагать максимальную концентрацию в течение пяти минут, для нас это слишком долго, мы не можем дождаться их окончания. Если полностью откинуть все проблемы, то находиться во внутренней тишине не так уж и трудно, мысли могут появляться, но они не будут столь навязчивыми. Через несколько дней ежечасной пятиминутной практики вы сможете заметить, что мысли и импульсы не появляются в течении нескольких минут и это не вызывает чрезмерного напряжения или утомления. Постепенно вы поймаете то состояние сознания, при котором остановка внутренних движений происходит естественно. Возможно, вам придется много раз входить в это сознание, пока вы не запомните путь к нему и не сможете вызывать его по собственному желанию.
Теперь ваша задача — концентрироваться на этом неподвижном сознании и стараться углублять его во всех обстоятельствах вашей жизни. Каждую минуту своей жизни старайтесь медитировать на внутренней неподвижности. Если вы будете так поступать, то в вас начнет накапливаться огромное количество энергии. Вы можете заметить внутреннюю вибрацию, спокойную, но вместе с тем и мощную, как будто в вас закипает вулкан. Или во время медитаций, если вы будете достаточно восприимчивы и расслабленны, вы можете почувствовать нисходящий поток энергии, заполняющий вас. Чтобы почувствовать эту нисходящую энергию, необходимо расслабить пространство от копчика до макушки и впустить эту энергию. Некоторые люди не могут сделать это практически, так как их энергетические каналы забиты, особенно в голове, поэтому они начинают чувствовать головную боль и давление сверху. В этом случае необходимо принять головную ванну (выпарить голову).
Когда вы вошли в энергию, внутренние движения останавливаются, вы можете продолжать думать и даже испытывать эмоции, но эти мысли и эмоции не будут более навязчивыми и поглощающими, вы становитесь хозяином своей природы и вольны выбирать: принять данную мысль или отбросить, использовать эту эмоцию или сублимировать ее энергию в более высокую. Ум становиться послушным инструментом, сознание проясняется, вы становитесь королем в своем царстве.
Войдя в определенную энергию, вы можете захватиться ее привлекательностью, чувствовать себя как на небесах. Люди склонны к самообману, поэтому, войдя в небольшой экстаз или испытав неподвижность, они уверены, что достигли высокого уровня или нирваны. Никогда не останавливайтесь на достигнутом, постоянно углубляйте свою медитацию и пребывайте в ней при любых обстоятельствах вашей жизни.


РАСШИРЕНИЕ СОЗНАНИЯ.

Достигнув стабильного покоя, можно переходить к расширению сознания. Полностью расслабьтесь и начинайте представлять, что вы растете. Ваше тело увеличивается в размерах, метр за метром. Можете представить себя в виде энергетического шара, который сначала заполняет комнату, в которой вы находитесь, затем дом, соседние дома, улицы... Представлять надо естественно, без напряжения. Надо почувствовать, что ваша энергетическая оболочка действительно начинает увеличиваться (некоторым, возможно, придется потренироваться в этом несколько дней), и только после этого расширять свои границы дальше. Спешить не надо, удерживайте ощущение своего объема, и не теряйте контакт с ним. Постепенно заполняйте пространство города, в котором вы живете, расширяйтесь во все стороны, заполняя собой атмосферу, Землю. Закрепитесь на этом уровне, и начинайте двигаться дальше. Заполните пространство до Луны, дальше продвигайтесь по Солнечной системе, обволакивая все своим сознанием. Заполните все вокруг, включая Солнце и планеты, и расширяйтесь дальше. Постепенно включайте в себя соседние звезды, постоянно расширяясь и обволакивая собой нашу галактику. Расширьтесь до размеров нашей галактики и продолжайте расширяться дальше. Не забывайте, что торопиться не стоит, останавливайтесь и закрепляйтесь на том уровне, где вам необходимо, а уж затем двигайтесь дальше. Расширяйтесь за пределы нашей галактики, постепенно включая в себя звездные скопления, галактики, космические туманности. Расширяйтесь как можно дальше. Когда вы почувствовали, что уже достаточно, то остановитесь на этом образе и медитируйте на нем, оставляя небольшое стремление к расширению. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше, постоянно удерживайте контакт с этим образом и медитируйте на нем. Полностью поглотившись этим образом (это должно быть естественно и без усилий), вы, вдруг, почувствуете ускорение, исходящее из вашего физического тела, и, буквально за одну секунду, вы начнете разлетаться до размеров созданного образа. Сначала энергия, исходящая из вашего тела, начнет заполнять окружающее вас пространство. Это похоже на атомный взрыв, беззвучный и мягкий. Ваша медитация приобретет динамический характер, вы будете чувствовать себя как ракета, рассекающая пространство, как несущийся экспресс. Через несколько дней такой медитации пространство от вашего тела до бесконечности заполнится исходящей из вас энергией, и вы погрузитесь в океан силы, неподвижный и мощный. В этом океане растворится вся вселенная. Вы погрузитесь в неподвижность и полностью растворитесь в ней (если позволите), вы станете бесконечностью и вечностью, границы между жизнью и смертью исчезнут, вы станете бессмертны.
Если прорыв и разбегание не происходит, то необходимо закрепить границы образа и создать напряжение неподвижности между вашим телом и границами вашего сознания. Это делается так же, как между двумя ладонями создается напряжение и образуется энергетический сгусток. Ели вы занимались бесконтактным массажем, то для вас это будет понятно. Примерно такое же напряжение образуется между вашим телом и границами вашего образа. Постепенно вы заполняете все это пространство неподвижностью своего сознания, которое вы практиковали в медитации молчания ума. После этого вы также почувствуете исходящую из вас мощную энергию, которая начнет заполнять пространство вокруг вашего тела. Качество энергии будет другое, в ней будет преобладать неподвижность, сознание от этой энергии также будет вести себя по–другому. Желательно, чтобы вы испытали оба этих состояния — динамическое расширение и неподвижный мир.

*

Во все времена достигшие просветления своим путем, своей самоотверженной практикой, почитались больше, чем достигшие с помощью Учителя. Таких людей называли

 Отправлено: 30.09.10 05:25. Заголовок: q Мейстер Экхарт – Духовные проповеди и рассуждения

Если бы Бог не был во всех вещах, природа не действовала бы и не вожделела бы ни в какой вещи. Ибо, любо тебе это или нет, желаешь ли ты это знать или нет, природа в своем сокровеннейшем ищет и мыслит Бога. Никогда человек не жаждал бы пития, если бы в этом питии не было бы чего-нибудь от Бога. Природа не предполагала бы ни пития, ни еды, ни отдыха, ни удобства и ничего иного, если бы не было в этом Бога. И она все больше гонится и стремится найти в этом Бога.
Когда душа приходит в безымянную обитель, там отдыхает она; где все вещи - Бог в Боге, там покоится она. Обитель души, которая есть Бог, - безымянна.
Тот отвечал: "Меня! бросить в ад? Посмотрел бы я, как бы Он это сделал! Но даже и тогда, даже если б Он и бросил меня в ад, у меня нашлись бы две руки, которыми я бы ухватился за Него. Одна - это истинное смирение, и им я обвился бы вокруг Него; моя другая рука - любовь, и ею я обхватил бы Его". Потом он сказал еще: "Я хочу лучше быть в аду с Богом, чем в Царствии Небесном без Него".
ЦАРСТВО БОЖИЕ БЛИЗКО
"Знайте, что близко Царствие Божие!" - говорит Господь. Оно в нас! И святой Павел говорит так же: "Спасение наше ближе, нежели мы думаем".
Знайте же, как близко от нас Царствие Божие! Мы должны со всею точностью уяснить себе смысл этих слов! Если б я был царь, а сам того не знал, - то, будучи царем, я не был бы царем. Но если я твердо убежден, что царь, и все люди вместе со мной того же мнения, и я наверняка знаю, что так думают все люди, тогда - я царь и все сокровища царства - мои. Но если не хватает хоть одного из этих трех условий, тогда я не могу быть царем. Так же и наше блаженство зависит от того, что мы познаем и сознаем высшее благо - Самого Бога!
В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто не близко мне так, как Бог. В этом я так же уверен, как и в том, что жив. Бог мне ближе, чем я сам себе. Мое существование зависит от того, что Бог тут, что Он близок!
Он присутствует в камне и в куске дерева, но они этого не знают. Если бы дерево знало о Боге и сознавало близость Его, как сознает это верховный Ангел, то и дерево обладало бы тем же блаженством, что и верховный Ангел! Потому человек и блаженнее куска дерева, что он познает Бога и знает, как близок ему Бог. И чем более сознает он это, тем блаженней, а чем менее сознает, тем менее блажен.
Не потому он блажен, что Бог в нем и так близок ему, не потому, что имеет он Бога, но только потому, что сознает Бога, сознает, как близок ему Бог, как люб ему и как присущ.
Кто знает и постигает, как близко к нему Царствие Божие, тот может сказать с Яковом: "В месте этом Бог, а я не знал этого!"
Бог равно близок нам во всех творениях. Мудрый человек говорит: "На все создания раскинул Господь тенета и сети Свои, так что, кто хочет видеть Его, может найти Его и узнать в каждом творении. Только тот воистину познает Бога, говорит один учитель, кто видит Его во всем.
Святой Бернард говорит: почему глаз мой познает небо, а не ноги? Потому что глаз мой больше похож на небо, нежели ноги мои. Если надлежит душе моей познавать Бога, она должна быть подобна небу.
Благодаря чему душа сознает в себе Бога и постигает, как Он близок ей?
Небо не терпит чуждого воздействия: ни боль, ни нужда, ничто, что могло бы заставить его выйти из себя, не может проникнуть в него. Так же крепка и тверда должна быть душа, если хочет постигнуть Бога. Надо чтобы ничто не могло проникнуть в нее - ни надежда, ни страх, ни радость, ни скорбь, ни любовь, ни страдание и ничто, что могло бы вывести ее из себя.
Небо чисто, ясности его ничто не омрачает; его не касается ни время, ни пространство. Нет в нем ничего вещественного, и оно не заключено во времени: круговращение его совершается с невероятной быстротой; самый бег его вне времени, но от его движения возникает время.
Ничто так не мешает душе познавать Бога, как время и пространство! Пространство и время всегда лишь части, а Бог един. Итак, если надлежит душе познать Бога, она должна познавать Его вне времени и пространства. Ибо Бог не "то" и не "это", как множество вещей: Бог есть одно!
Я говорю далее: если душа хочет видеть Бога, она должна также забыть и потерять себя. Ибо покуда она видит и знает себя, до тех пор не видит и не знает она Бога. Если же ради Бога отдаст она свое "я" и откажется от всех вещей, то вновь найдет себя в Боге. Познавая Бога, познает она в Боге совершеннее и самое себя, и все вещи, с которыми разлучилась. Если я хочу воистину познать высшее благо, если я хочу познать вечную благость, то должен познать ее там, где она в себе самой, - в Боге, и не там, где ее осколки.
Лишь в Боге одном цельно Божественное бытие. В одном человеке не все человечество, ибо один человек - не все люди. Но в Боге душа познает также и все вещи в высшем смысле, ибо познает их там в их сущности.
Я убежден в этом так же твердо, как в собственной жизни и жизни Бога: если должна душа постигнуть Бога, она постигнет Его выше времени и пространства. Лишь такая душа знает Бога и знает, как близко Царствие Божие, то есть сам Бог, со всем изобилием Его.
Не от строгости Господа происходит то, что он многое требует от человека, а от Его великой кротости: ибо хочет Он, чтоб расширялась душа, чтобы воистину много могла вместить, чтобы воистину мог Он дать ей много.
Никто не должен думать, что достичь этого трудно, хоть это и кажется трудным; хоть это и действительно трудно вначале при расставании со всеми вещами и умирании для них. Но когда ты уже достигнешь этого, нет жизни легче, радостней, желанней. Ибо так ревностен Бог, что всегда Он пребывает с человеком и указывает ему путь к Себе.
Никогда ни о чем не томился так сильно человек, как томится Бог о том, чтобы привести человека к познанию Его.
Бог готов ежечасно, но мы совсем не готовы; Бог к нам близок, но мы далеки. Бог внутри, но мы снаружи; Бог в нас дома, но мы чужие!
Пророк говорит: "Бог ведет праведных узкой тропой к широкой дороге, чтобы достигли они шири и дали" - это значит - к истинной свободе духа, ставшего единым Духом с Богом. Чтобы мы все последовали за Ним, и чтобы Он взял нас в Себя. В том да поможет нам Бог! Аминь.
ОБ ОТРЕШЕННОСТИ
И когда я углубляюсь во все то, что об этом написано, докуда может доходить мой рассудок с его свидетельством и суждением, то я не нахожу ничего иного, чем чистую от всего созданного свободную отрешенность.
Многие учителя славят любовь как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорит: "какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, я ничто". Но я ставлю отрешенность выше любви.
Во-первых, оттого что любовь заставляет меня любить Бога. Но гораздо ценнее, чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу, ибо мое вечное блаженство заключается в том, чтобы Бог и я стали одно; потому что Бог может лучше войти в меня и соединиться со мной, нежели я с Ним. А то, что отрешенность приводит ко мне Бога, доказываю я так: каждое существо пребывает охотнее всего на своем естественном месте. Естественнейшее и собственнейшее место Бога - это цельность и чистота. Они же основываются на отрешенности. Поэтому Бог не может не отдаться отрешенному сердцу.
Вторая причина, почему я ставлю отрешенность выше любви, следующая: если любовь приводит меня к тому, чтобы все претерпевать ради Бога, то отрешенность делает меня восприимчивым к одному только Богу. Это же самое высокое. Ибо в страдании человек обращает еще взор на создание, из-за которого он страдает, отрешенность же, напротив того, свободна от всякого создания.
А то, что отрешенность воспринимает только Бога, доказываю я так: что должно быть воспринято, должно быть чем-нибудь воспринято. Отрешенность же настолько близка к "ничто", что нет ничего достаточно тонкого, чтобы найти в нем место для себя, кроме Бога. Он так прост и так тонок, что находит Себе место только в отрешенном сердце.
Так же и смирение ценят иные мудрецы более многих иных добродетелей. Я же ставлю отрешенность выше всякого смирения. И вот почему: смирение может существовать без отрешенности, но совершенной отрешенности не может быть без совершенного смирения. Ибо последняя доходит до самоуничтожения. Отрешенность же так близко соприкасается с "ничто", что между ней и "ничто" не остается больше никакой разницы.
Поэтому не может быть совершенной отрешенности без смирения, а две добродетели всегда лучше одной.
Совершенная отрешенность не ведает твари, ни склонения перед ней, ни самовозвеличивания, она не хочет быть ни выше, ни ниже ее, она хочет лишь покоиться в себе самой, ни ради чьей-либо любви или чьего-либо страдания. Он

 Отправлено: 30.09.10 05:25. Заголовок: О СОЗЕРЦАНИИ БОГА И ..

О СОЗЕРЦАНИИ БОГА И О БЛАЖЕНСТВЕ
"Во свете Твоем, Господи, мы узрим свет!" - говорит царь Давид. Мне уже приходилось раньше говорить, что человек носит "свет" в себе самом, это его действенный разум: он должен быть светом, в котором человек, переживая блаженство, созерцает Бога.
Когда таким образом душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати". Напротив, быть самому "благодатью", означает то состояние, когда душа действительно себя опередила, себя одолела, когда она пребывает в своей чистой беспредельности и сознает одну лишь себя - как Бог! Знайте - и это так же верно, как то, что жив Бог! - покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", но она может быть "в благодати". Ибо для этого надобно, чтоб душа была свободна от всякого действия, как внутреннего, так и внешнего, как свободна от него "благодать", не знающая никакого делания, - это то самое, о чем святой Иоанн говорит так: "и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодати", именно надо сначала быть в благодати, чтоб потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати - привести душу к тому, что есть она сама!
Благодать похищает у души ее собственное действие и также похищает у нее ее собственное существо! В этом самоопережении душа поднимается над "естественным светом", свойственным только творению, и вступает в непосредственное сношение с Богом.
***
Достойный Дионисий замечает: "Как только для духа перестает существовать Бог, так нет для него и первообраза, представляющего его Когда же найдет Бог уничтожившуюся душу, такую, которая стала (силой благодати) ничто, поскольку она самость и своеволие, тогда творит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тварного бытия. Но этим уничтожает в душе Бог Себя Самого и таким образом не остается больше ни "Бога", ни "души". Будьте уверены, это - самое существенное свойство Бога. Если достигла душа того состояния, что стала способна страдательно воспринимать действие Бога, тогда ей и не надо иметь больше Бога! Тогда она вновь вечный прообраз, в котором вечно созерцал ее Бог, тогда она вновь Его вечное Слово! Итак, когда Дионисий говорит: "Нет больше Бога для духа", под этим разумеет он то, что я только что изложил.
Лишь только дух совершит свой полет из себя, причем уничтожится он как образ творения и через то (как я уже сказал) освободится от Бога, так тотчас и душа, став вновь своим вечным прообразом, прорвется через этот свой прообраз в сущность - поскольку она обнаруживается в Отце. Таков смысл изречения. И так протекают через душу все вещи, возвращаясь к Отцу, Который как начало Своего вечного Слова есть также и начало всех творений.
Таким образом, чтоб стать равной Богу, не должна ли душа обратиться в Ничто? Это предположение совершенно верно! Святой Павел говорит: "Мы должны быть перенесены из сияния в сияние и стать равными Ему". Это значит: "Из света сотворенного перенесены мы будем в сияние не сотворенное божественной сущности" и "пребудем, как Он".
"В нем живы все творения", - говорит святой Иоанн: в то время как Отец созерцает Сына Своего, все творения отображаются в Сыне живые. Это и есть истинная жизнь творений. Но в другом месте Иоанн говорит: "блаженны мертвые, умершие в Боге". Кажется великим чудом, что в Том умирание, Кто Сам сказал про Себя, что Он есть жизнь. Но вникните глубже! Душа пробивается сквозь свой вечный образ и впадает в чистое ничто своего вечного образа, это называется "умиранием" духа!
Умирание есть не что иное, как "лишения жизни". Когда душа увидит, что всякая определенность, так или иначе приводит к многообразию и разобщению вечного образа с Единством, тогда Дух переживает смерть своего "я" ради своего вечного прообраза, и разбивает свой вечный прообраз, и остается лишь в единстве своей божественной сущности. Это - "блаженные мертвые, в Боге умершие". Никто не может быть погребен и блажен в божестве, если раньше не умрет для Бога, возвратившись к своему вечному прообразу, как я уже сказал. Наша вера говорит: "Христос воскрес из мертвых: Христос воскрес из Бога в Божество, в единство божественной сущности". Так и христианская душа, так и все разумные души. Когда умрут они и для своего вечного прообраза, тогда воскреснут они из этой смерти в Божество и насладятся на этой высоте всеми благами, всею полнотой божественной сущности, где дух пребывает блаженным!

Теперь слушайте о переживании божества! Блажен только Бог в Себе Самом. И все творения, которых Он хочет сделать блаженными, должны быть блаженны тем же блаженством и так же, как Бог. Да будет вам известно, что в этом единстве дух возносится над всеми существами, даже над своим собственным вечным существом, над всем мирозданием и над всяким равенством, которое он сохраняет с Отцом в своем вечном образе, и вместе с Отцом возносится в единство божественной сущности, где Бог постигается как одно целое.
В этом переживании дух перестает быть творением, ибо он сам тогда "блаженство": он одно существо, одно естество с Божеством и в то же время блаженство свое собственное и всех творений. Блаженство - это всегда Бог; и каждый кто блажен, тот в переживании блаженства - Бог, и божественное естество, и существо Божее. У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает"; в переживании блаженства человек становится ничто, и все, сотворенное становится для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты - Ничто!" Это значит: "Приведи меня, Господи, туда, где Ты превышаешь всякий сотворенный разум". Бог, говорит святой Павел, живет в свете, которого никому не достичь. Это значит: нельзя познать Бога ни в каком сотворенном свете.
Бог есть Ничто, говорил Дионисий. Под этим можно разуметь то, что у Августина выражено так: Бог есть Все. Это значит; в Нем нет ничего! А когда Дионисий говорит, "Бог есть Ничто" - это значит: никаких "вещей" нет у Него! Поэтому должен дух подняться над вещами и всякой вещественностью, над всяким ликом и образом, даже над сущностью и над подобием сущности. Тогда проявится в нем полная действительность блаженства, обладать которым дается существу как творящему разуму!
Как я сказал, человек созерцает Бога уже в жизни с той же полнотой и бывает блажен совершенно в той же мере, как и после этой жизни. Творящий разум проистекает из вечной правды и заключает в себе по-своему все, что Бог в себе заключает. И также постигает этот благородный, божественный, этот "творящий разум" самого себя лишь самим же собою, подобно Богу. По своему происхождению и по сущности бытия он есть, безусловно, Бог; "творением же, напротив, становится он после того, как выделится для обособления". Этот разум теперь в нас, несомненно, так же прекрасен, как и по окончании этой жизни. Но можно спросить или сказать: какое же тогда различие между этой жизнью и той, что должна наступить после этой? Я отвечаю так: этому разуму присуще равное блаженство, как и Богу, но теперь этот разум пребывает в нас сокрытым.
Наша жизнь здесь, на земле, устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность. По окончании же этой жизни, когда мы освободимся от тела, эта возможность преобразится в полную действительность блаженства, как то присуще творящему разуму. Но это "преображение" не сделает переживание блаженства более совершенным, нежели оно теперь. Ибо творящий разум не может никоим образом увеличиться в нас; ему невозможно получить более того, что уже заключено в нем по природе его. Поэтому, когда мы станем блаженны, возможность станет в нас действительностью, и мы будем вкушать только истинное блаженство, как оно свойственно божественной сущности. И так это разумел Давид говоря: "Господи, в свете Твоем узрим свет". Вместе с божественной сущностью должно также стать нашим и совершенство божественной сущности, а в этом одном все наше блаженство - здесь как благодать, там как полное обладание сущности.

ОБ ОБНОВЛЕНИИ ДУХА
Даже если и Бога видит она, поскольку Он - Бог, поскольку Он - образ, поскольку Он - Троица, - это не совершенство ее! Когда же отойдет от души все образное, когда она будет видеть одно лишь Единое, тогда воспримет чистая сущность души чистую близкую сущность божественного Единства, даже сверхсущность. Сама же она, пребывая страдательной, покоится в себе. О, чудо из чудес! Какая эта благородная страдательность, когда Сущность души не может принять ничего меньшего, чем чистое Единство Божие!
И познать о Боге ты ничего не можешь, ибо Он превыше всякого познания. Один мудрец говорит: будь у меня Бог, которого я бы мог познать, не захотел бы я больше считать Его за Бога! Если познал ты что-либо о Нем, то знай, это не Он. "Ах, как же мне быть тогда?" Отрекшись всецело от твоего, излейся в тишину Его Сущности; как было раньше. Он - там, ты - здесь, сомкнется тогда в единое мы, где ты - отныне Он. Вечным разумом познаешь Его, неизреченное ничто, как предвечное "Есмь!"
Дабы вне времени, во все времена, познавать тебе Бога. "Как так?" Ты должен познавать Его без помощи образа, без посредства, без уподобления. "Но если я познаю Его без посредства, я стану вполне Он, а Он - я!" Это именно я и разумел. Бог должен стать "я", а "я" - Богом, так всецело одним, чтоб этот Он и это "я" стали Одно и так пребыли - как чистое бытие, - чтоб и творить в вечности единое дело! Ибо покуда этот Он и это "я", или, что то же, - Бог и душа, не станут единым "Здесь!" и единым "Теперь!", до тех пор "я" и Он никогда не смогут действовать вместе или стать всецело единым.
Третья сила именуется волей (voluntas). Эту силу уподобляют Духу Святому. На ней должен ты носить золотое кольцо "Любовь", чтобы любить тебе Бога! Любить же Бога ты должен, не соображаясь с Его благосклонностью или с чем другим; не потому - что Он милостив! Бог совсем не благосклонен; Он выше всякой любви, всякой милости. "Как же должен я Его любить?" Ты должен любить Бога вне духовности. Это значит: твоя душа должна быть недуховной, лишенной всякого лика духовности. Ибо пока душа твоя сохраняет образ духа, до тех пор держится она образного. Пока она такова, она не обладает единством, а также единородностью. А раз она не обладает ими, не может она никогда по-настоящему любить Бога, потому что истинная любовь покоится на рождении в Боге. Поэтому должна твоя душа стать свободной от всякого духа, стать вне духа. Ибо если ты еще любишь Бога как духа, как Лицо, как нечто, имеющее образ, то отринь все это! "Но как же должен я тогда любить Его?" Ты должен любить Его таким, каков Он есть: не - Бог, не - Дух, не - Лицо, не - Образ, но одно чистое, светлое единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое "Ничто" должны мы вечно погружаться из бытия. В этом да поможет нам Бог! Аминь.

СИЛЬНА, КАК СМЕРТЬ, ЛЮБОВЬ
Три вещи, которые производит в человеке смерть тела, совершает любовь в человеческом духе. Во-первых, смерть похищает и отнимает у человека все преходящие вещи, так что не может он уже, как раньше, ни обладать, ни пользоваться ими. Во-вторых, проститься нужно ему и со всеми духовными благами, радовавшими тело и душу: с молитвой, с созерцанием и добродетелью, со святым паломничеством, словом, со всеми хорошими вещами, которые дают утешение, усладу и радость духовному человеку; ничего этого не может он больше делать подобно тому, кто мертв на земле. В-третьих, смерть лишает человека всякой награды и достоинства, которые он мог бы еще заслужить. Ибо после смерти не может он уже больше ни на волос двинуться в Царствие Божие: он остается с тем, что уже здесь приобрел. Эти три вещи должны мы принять от смерти, ибо она - расставание тела с душой. Но если любовь к Господу нашему "сильна как смерть", она также убивает человека в духовном смысле и по-своему разлучает душу с телом. Но происходит это тогда, когда человек всецело отказывается от себя, освобождается от своего "я" и таким образом разлучается сам с собой. Происходит же это силой безмерно высокой любви, которая умеет убивать так любовно. Называют же ее недугом сладким и смертью оживляющей. Ибо такое умирание есть излияние жизни вечной, смерть телесной жизни, в которой человек всегда стремится жить для собственного своего блага.
Но не дивно ли это, что Ему в дар приносишь Его же и платишь за Него Им же Самим!
Но как ни безмерно высока и редка такая отрешенность, есть еще одна степень, поднимающая человека на более гордую высоту совершенства в достижении его конечной цели. Это совершает любовь, которая тогда сильна, как разбивающая наше сердце смерть! И это бывает, когда человек отрекается и от вечной жизни, и от сокровищ вечности - от всего, что он мог бы иметь от Бога и Его даров; так что вечную жизнь для себя и ради себя он ясно и сознательно никогда уже не принимает за цель и не радеет о ней; когда надежда на вечную жизнь его больше не волнует, и не радует, и не облегчает ему бремени. Лишь это - истинная степень подлинного и совершенного отрешения. И только любовь дает нам такое отрешение, любовь, которая сильна, как смерть; и она убивает в человеке его "я", и разлучает душу с телом, так что душа ради пользы своей не хочет иметь ничего общего с телом и ни с чем ему подобным. А потому расстается она вообще и с этим миром и отходит туда, где ее место по заслугам ее. А что же иное заслужила она, как не уйти в Тебя, о Бог Предвечный, если ради этой смерти через любовь Ты будешь ее жизнью.
Чтобы совершилось это с нами, в том да поможет нам Бог! Аминь.
О ЦАРСТВЕ БОЖИЕМ
"Ищите Царствия Божия и правды Его, и все остальное приложится вам" Царство Божие это Он Сам во всей подлинности Своей. Но это Царство воспринимаем мы и в своей душе! Поэтому Христос говорит также: "Царство Божие внутри вас".
С другой стороны, под Царством Божиим разумеем мы душу. Ибо душа создана подобной Божеству. Поэтому все, что тут сказано о Царстве Божием, поскольку Сам Бог есть это Царство, можно поистине сказать и о душе. Она все, так как она - подобие Бога. Как таковое она также - Царство Божие. И как Бог есть в Себе Сущий без начала, так в царстве души Он есть Сущий без конца. Потому Бог в душе, говорит один учитель, что все Его богобытие покоится на ней. Это есть высшее состояние, когда Бог - в душе, выше того, чем когда душа - в Боге: что она - в Боге, от этого она еще не блаженна, но блаженна от того, что Бог в ней. Верьте: Бог - Сам блажен в душе! Ибо, если Бог и выходит из Себя Самого, когда творит душу, Он тем самым и утверждает Себя в ней настолько, что и свое Божеское сокровище и свое Божественное Царство все вкладывает в душу: "Царство Божие подобно сокровищу, скрытому в поле", - говорит Христос. Поле это - душа, где сокрыто лежит сокровище Царства Божия. Поэтому и Бог, и всякое творение блаженны в душе.
наивысшее, что может, явить душа - слияние в Едином.
Знайте, как Бог жив, что тут, в прообразе своем, душа никогда не познала ничего конечного как конечное, а также не было для нее в этом ни пространства, ни времени! Ибо прообраз души - все вещи - все едино в этом прообразе. Как мало изменяется божественная природа от всего, что принадлежит конечному, так же мало и этот прообраз изменяется от всего, что вступило во время. Ибо он постигает все вещи и поступает с ними по закону жизни Божества.
Но, спросят, нет ли между Богом и творениями взаимного стремления друг к другу? Мы ответим следующее. Бог не томится по творению, ибо Бог смотрит всегда лишь в Самого Себя! Но творение томится по Богу. Ибо все, что когда-либо излилось, взирает в оцепенении на Него. Применим это к прообразу. В тот миг, что он впервые бросает взор из Бога наружу, устремляет он его опять внутрь, чтобы с "непокрытым лицом" (без посредства) постичь божественную сущность. Благодаря этому действию получает он всю свою сущность: прообраз есть Бог в этом своем действии и потому зовется подобием Божиим; в своем же проявлении он есть творение и потому зовется прообразом души. Итак, подумай о себе самой, благородная душа, подумай, какое великолепие ты носишь в себе! Ибо возвеличена ты в твоем Богоподобии превыше славы всех творений! Пренебреги малым, ибо для великого ты сотворена!
Вот как надо понимать, что душа есть Царство Божие. Это должно быть исключительной нашей заботой и исключительно нашим желанием; поскольку мы способны познавать Славу Божию и Славу Души!
Теперь поразмыслим, как должно нам искать Царство Божие!
В Песне Песней написано: "Разве не знаешь ты себя, ты, прекраснейшая из женщин? Тогда выходи и следуй за пастырем твоим!" О душе эти слова, ибо она прекраснейшая из всех творений; постигнув свою собственную красоту, она должна выйти.
человек должен быть таким, чтобы вся жизнь его была любовью.
что означает: чистое созерцание Божественной сущности единым взглядом.
Все теряет теперь душа: и Бога, и все творения. Странно звучит то, что душа должна также потерять и Бога. Я утверждаю: чтобы стать совершенной, ей даже более необходимо в некотором отношении лишиться Бога, чем творения. Пусть все будет потеряно, душа должна утвердиться на полном Ничто. И это также есть единственное намерение Бога, чтоб душа потеряла своего Бога. Ибо покуда она имеет Бога, познает Бога, знает о Боге, до тех пор она отлучена от Бога. Цель у Бога - уничтожиться в душе, чтоб и душа также потеряла себя. Ибо то, что Бог называется "Богом", этим Он обязан творениям. Когда душа стала творением, тогда впервые получила она Бога. Когда вновь совлекает она с себя бытие твари, тогда остается Бог перед Самим Собою тем, чем Он есть. И это есть высшая слава, которую может душа воздать Богу, предоставив Его Самому Себе и став сама свободной от Него.
Таков смысл этой смерти души, через которую должно ей стать божественной.
***
Так говорит и Христос: никто не приходит к Отцу, как только через Меня! Христос есть прообраз. Оттого пристань души не в Нем, но она должна, как Он Сам говорит, пройти через Него.
На это мы отвечаем: истинно так! От рождения Сына произошли все творения и получили жизнь свою и сущность; поэтому все вещи рождаются в Сыне, поскольку они жизнь. Но когда душа должна опять возвратиться, она должна отказаться принадлежать Ему. И учат наставники: "когда Сын возвращается к единой божественной природе, Он лишается Своего свойства как Лицо; Он теряет Себя в единстве сущности", и я утверждаю то же о душе; когда она, прорвавшись, вновь теряет себя в своем вечном прообразе, это есть Умирание, в котором душа отходит в Боге.
То же утверждаю я о душе: если надлежит ей войти в божественное единство, она должна совлечь с себя богоподобие, присущее ей в вечном прообразе.
Об этом Дионисий и говорил; высшая радость духа связана с уничтожением его прообраза. Бог, так говорит один языческий мудрец, есть Тот, Чье подобие наполняет мир, и место Его пребывания - нигде. Поэтому душе не найти пребывания Божия, пока она сама не перестанет быть там, где она всегда может найти себя как нечто сотворенное или несотворенное, как и было сказано раньше о прообразе. Кто хочет прийти к Богу, говорит один учитель, тот приди как "ничто".

Третья сущность, из которой она должна выйти, есть рождающая божественная природа.
Когда душа, таким образом, теряет самое себя на всех путях своих, как тут написано, тогда открывается ей: что она и есть то, что так долго, так безуспешно искала. В прообразе, где Бог пребывает в Своем полном Божестве, как царство Сам в Себе, тут познает душа свою собственную "красоту". И должна теперь "изойти", чтоб проникнуть в себя самое, увидать, что она и Бог - одно блаженство, одно царство. И это находит она в конце концов без искания. Согласно слову пророка: я излил душу мою в себя самого!
Без сомнения, для души это возможно лишь с помощью благодати: когда ей открывается это, тогда действует благодать. В прообразе же это только естественно: тут душа есть Бог! И тут наслаждается она всеми вещами и правит ими как Бог! Здесь душа не принимает больше ничего ни от Бога, ни от творений. Ибо она есть сама то, что содержит, и берет все лишь из своего собственного. Здесь Душа и Бог - одно. Здесь наконец нашла она, что Царство Божие она сама!


ИЗРЕЧЕНИЯ
Мейстер Экхарт сказал: "Есть люди на земле, они рождают Господа духовно, как родила Его телесно Мать Его". Его спросили: "Что это за люди?" Он сказал: "Это те, что свободны от вещей и созерцают образ правды и пришли к тому в неведении; они на земле, но обитель их на небе, и они погружены в покой. Они проходят здесь, как маленькие дети".

Кто хочет стать тем, чем он должен быть, тот должен перестать быть тем, что он есть. И это оттого, что так велико то познание: чем больше познаешь, тем меньше понимаешь.

Мейстер Экхарт говорит: "Священное Писание всегда призывает человека к тому, чтобы он освободился от самого себя. Поскольку ты свободен от себя, постольку ты властен над собой, а поскольку ты властен над собой, постольку ты принадлежишь себе, а поскольку ты принадлежишь себе, постольку принадлежит тебе Бог и все, что Он когда-либо создал. Поистине, говорю тебе: как Бог - Бог, а я - человек, если бы ты был так же мало занят самим собой, как мало ты сейчас занят верховным Ангелом, то верховный Ангел принадлежал бы тебе, как ты сам - себе".
То, что Бог недвижим, делает все вещи бегущими. Есть нечто до того резвое, что оно-то и делает все вещи бегущими, так что они возвращаются туда, откуда изошли, и все же - в себе самом оно неподвижно. И чем благороднее какая-нибудь вещь, тем быстрее она бежит.
Только тому принадлежит Царствие Небесное, кто мертв до конца".
Мейстер Экхарт говорил: "Благодать приходит лишь с Духом Святым. Благодать не есть нечто застывшее, она - вечно становящееся. Истекает она только из самого сердца Отца без всякого посредства. Благодать совершает преображение и возвращение в Бога. Она делает душу подобной Богу. Бог, основа души, и Благодать - едины".
Бог - нигде. Самым малым Его полно все творение. Самая сущность Его - нигде.

 Отправлено: 30.09.10 05:31. Заголовок: q Āнāпāнасати Сутта Вималарамси руководство по Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости

Āнāпāнасати Сутта Вималарамси руководство по

Осознанности Дыхания и Медитации Безмятежной Мудрости



Важное правило при медитации, независимо от того, что отвлекает ваш ум от дыхания и успокоения, – это раскрыться, расшириться и отпустить, не думая об отвлекающей причине, расслабить ум и напряжение в голове, почувствовать как ум раскрывается, как уменьшается напряжение и вновь осторожно направить свое внимание обратно на объект медитации, т.е. на дыхание и расслабление. Это действие успокоения ума и ослабления напряжения в голове проводит огромное различие между ‘медитацией сосредоточения' и ‘Медитацией Безмятежной Мудрости'. Человек, практикующий медитацию сосредоточения, слишком сильно сосредотачивается на объекте медитации и, таким образом, склонен ограничивать или напрягать ум до тех пор, пока не исчезнут все отвлекающие факторы. Эта практика приводит ум в состояние глубокого погружения, в котором все препятствия блокируются. С другой стороны, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' способна раскрыть наш ум и позволяет ему стать естественно спокойным. Мы не подавляем и не принуждаем свой ум оставаться сосредоточенным на одном объекте медитации. Наоборот, ум всегда осознает все, что он делает в настоящее мгновение. Всякий раз, когда возникает любой отвлекающий фактор, мы отпускаем его, раскрываемся, расширяемся и расслабляем напряжение в голове, прежде чем вновь вернуться к дыханию и успокоению ума. Таким образом, как это описывается в сутте, ‘Медитация Безмятежной Мудрости' приводит к мудрости, полной осознанности, острому вниманию вплоть до высшей цели – достижению ниббаны.
Вдох, выдох, ослабление напряжения в голове, раскрытие и расширение ума – это наш дом. Это означает, что когда бы ум ни уходил из дома, мы сперва отпускаем его, снова ослабляем напряжение, ощущаем как он расширяется и становимся спокойными. После чего вновь направляем внимание обратно на дыхание и успокоение ума. Мы ‘всегда возвращаемся домой', независимо от того, блуждающая ли это мысль, эмоциональная боль, физическое ощущение или любой иной отвлекающий фактор. К ним всем применяется один и тот же подход! Это самые легкие указания по медитации, которые Владыка Будда когда-либо давал. Просто отпустите, ослабьте напряжение в голове, почувствуйте как ум расширяется и становится спокойным, вновь направьте внимание обратно на дыхание; совершая вдох ослабьте напряжение в голове и успокойте ум, совершая выдох, ослабьте напряжение в голове и успокойте ум. Не усердствуйте! Не пытайтесь контролировать дыхание! Просто дышите обычно и естественно. Это краткое описание медитации на дыхании. Оставшаяся часть этой книги описывает эти указания, но с более подробными объяснениями. По мере того, как вы будете изучать и исследовать суть этой книги, вы начнете понимать и, со временем, применять эту технику как в своих занятиях сидячей медитацией, так и в повседневной деятельности. В то же время вы изумитесь красоте и простоте ‘Осознанности Дыхания' (Āнāпāнасати), которой учил Владыка Будда.

Пусть эта книга принесет благо всем, кто прочитает ее, и пусть они достигнут высшей цели!

Владыка Будда постоянно включает слово джхāны (означающее ‘уровни медитации', не неподвижная поглощенность ума) в полное последовательное обучение. Согласно суттам, эти уровни медитации не являются каким-то мистическим или магическим опытом. Это всего лишь уровни, которые медитатор должен реализовать. Эти уровни медитации (джхāны) способствуют присущему совершенству пути, который придает особое значение глубокому спокойствию, мудрости, недвижимости и открытости ума. Эти качества предоставляют прочную основу как для достижения спокойствия ума, так и для взращивания мудрости.

Следующее – это палийское слово ‘саматха'. Более точное значение слова ‘саматха' – мирное состояние, спокойствие, невозмутимость, безмятежность или недвижимость, а не как его обычно переводят ‘поглощенность' или ‘неподвижное сосредоточение'. Таким образом, автор предпочитает использовать слово ‘безмятежность'.

Палийское слово ‘самāдхи' также не менее важно, поскольку имеет много различных значений, таких как спокойствие, единый ум, невозмутимость, мирное состояние, недвижимость, спокойствие ума, спокойный ум, безмятежность, и одно из меньших значений ‘сосредоточение'. Таким образом, правильное значение - это не просто ‘неподвижно-поглощенное сосредоточение' или ‘приближенное сосредоточение', но спокойствие или же недвижимость различной степени.

Владыка Будда ‘популяризовал слово ‘самāдхи', чтобы выразить спокойную мудрость, безмятежность, открытость, осознанность, вместе с культивацией ума, в котором присутствуют ясность и мудрость. Позднее, индусы изменили значение слова на ‘сосредоточение'. Таким образом, автор будет использовать либо перевод ‘неподвижность' или ‘спокойствие ума', либо ‘единый ум'. Согласно пали-английскому словарю, составленному Буддхадаттой, префикс ‘сама' означает ‘спокойствие' или ‘безмятежность', а ‘дхи' – ‘мудрость'. Когда эти два значения соединяются вместе, слово ‘самадхи' фактически означает ‘безмятежная мудрость'. Если вы решите использовать слово ‘сосредоточение', вам следует знать, что оно означает недвижимое состояние ума. или же спокойствие ума, либо целостность ума, а не погруженное, неподвижное (аппанā) или приближенное (упачāра) сосредоточение или ежемгновенное (кханикā) сосредоточение.
Эта книга написана с глубокой верой в то, что систематическая практика ‘медитации безмятежной мудрости' приводит сознание к видению истинной природы этого психофизического (ум/тело) процесса и спокойствию ума в одно и то же время. Более того, возникает видение и постижение взаимоотношения причины и следствия всех обусловленных состояний. Это означает видение взаимозависимого происхождения, что является взращиванием проникновенной мудрости, которая приводит к бесстрастию, освобождению и просветлению. По сути говоря, Владыка Будда обнаружил, что никакая ‘практика сосредоточения' не вела его к Ниббане.
Став бездомным отшельником, Бодхисатта учился ‘медитации сосредоточения' у двух разных учителей. пока не достиг очень высоко тонкого уровня медитации, называемого ‘сфера ничто'. пока не достиг ‘сферы ни восприятия, ни не восприятия'. Он заметил, что эти ‘техники сосредоточения', которые усиленно концентрируются на объекте медитации, вызывали напряжение в уме. Тогда он пришел к выводу, что там, где присутствует напряжение ума, - там все еще остается привязанность. Он также заметил, что если какая-либо часть переживаний подавляется или если препятствовать ее возникновению (что происходит с каждой формой ‘сосредоточения', будь то неподвижно-поглощенное сосредоточение или приближенное сосредоточение), там все еще остается некоторое цепляние или привязанность к убеждению в существовании ‘я'.

он вспомнил случай, произошедший с ним во время праздника пашни, когда он был еще совсем маленьким мальчиком 1-2 лет отроду. Когда присматривающая за ним свита оставила его одного под деревом разовой яблони, он сев, погрузился в ‘медитацию безмятежной мудрости' и испытал состояние расширенного и открытого ума! Он понял, что этот вид медитации приведет его к переживанию ‘джханы безмятежности' (как противоположности ‘джхане сосредоточения')[3]. В результате ‘медитации безмятежной мудрости' его ум наполнился радостью, тело стало легким и счастливым. Когда чувство радости утихло, он испытал состояние глубинного покоя и мира. Его ум и тело стали очень спокойными. Ум был неподвижным и спокойным, с проницательным вниманием и полной осознанностью всего происходящего вокруг, т.е. он по-прежнему мог слышать звуки, а его тело в это время было восприимчиво к ощущениям.
Когда в майскую ночь полной луны Бодхисатта воссел под деревом Бодхи для медитации и совершил свое великое усилие достичь высшей ниббаны, он вспомнил, что не все факторы удовольствия являются неблагими. Он понял, что в уме и теле могут возникать приятные ощущения, не вызывая при этом привязанности к чему бы то ни было. В ту самую ночь, Бодхисатта практиковал ‘Медитацию Безмятежной Мудрости' с помощью способа раскрытия и расширения ума. Говоря кротко, он практиковал ‘Āнāпāнасати' или ‘Осознанность Дыхания'. И, как нам всем известно, он стал Буддой или достигшим наивысшего просветления.

Āнāпāнасати' Сутта, которой Владыка Будда учил 2500 лет назад, по-прежнему предлагает самый простой прямой подробный и действенный способ воспитания и культивации ума для его повседневных задач и проблем, а также для его наивысшей цели – нерушимого освобождения от алчности, ненависти и заблуждений. Описываемый здесь способ взят непосредственно из самой сутты. Практикуя в соответствии с указаниями сутты, вы сможете ясно и легко увидеть результаты этого способа. Автор хотел бы подчеркнуть, что содержащиеся в этой книге указания не являются его ‘собственным мнением', но фактически, это указания самого Владыки Будды, данные в ясной и точной форме. Это можно назвать ‘Чистой Дхаммой', поскольку она исходит непосредственно из сутт, без всевозможных многих добавлений или свободных измышлений.
Āнāпāнасати Сутта дает самые глубокие указания по медитации, какие только доступны сегодня.

По достижении 4-ой джханы перед практикующим предстают три альтернативных пути дальнейшего развития. Они названы соответственно их собственным возвышенным уровням: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера ‘ничто' и сфера ни восприятия ни не восприятия. Этих состояний сознания довольно легко достичь, если ежедневно практиковать медитацию усердно и непрерывно. Таким образом, начало практики медитации является основой для дальнейшего развития.
Это прямой путь к освобождению, к сверхмирской ниббане. Однако он требует непрерывных усилий в медитации, прилагаемых к наблюдению за простым объектом медитации, т.е. дыханию, после чего следует расслабление и расширение ума, что позволяет уму обрести спокойствие и ясность, освободиться от всех отвлекающих факторов.

Истинная цель Āнāпāнасати Сутты это ничто иное, как окончательное освобождение от страдания – Ниббāна, что есть высшая цель Учений Владыки Будды.
Фактически эта сутта демонстрирует способ одновременного успокоения ума и взращивания мудрости посредством видения истинной природы существования.

некоторые учителя медитации утверждают, что Правильное Усилие означает всего-лишь обращать внимание.'

мудрые восхваляют все виды необусловленной любви (любящее принятие настоящего мгновения), безмятежность, удовлетворенность и безмятежную мудрость, и поощряют каждого как можно усерднее практиковать эти благие качества.

Введение в Медитацию Безмятежной Мудрости (Самāдхи)


предписания развивают в уме общую внимательность и осознанность, которые помогают обрести мирный ум, свободный от всякого сожаления, вызванного неправильными поступками. Мирный и спокойный ум – это состояние ума, ясного и свободного от напряжения. Пожалуйста, практикуйте только один способ медитации за раз.

Помеха становится причиной того, что мы принимаем безличный процесс как нечто индивидуальное. Всякий раз, когда эти помехи появляются, мы сильно отождествляем себя с ними и воспринимаем их личностно, т.е. ‘я сплю', ‘я обеспокоен', ‘мне нравится и я хочу', ‘мне не нравится и я ненавижу', ‘я сомневаюсь'. Эти препятствия полностью омрачают наш ум и препятствуют ясному видению всего происходящего в настоящем мгновении вследствие ‘я'-вовлеченности, т.е. ‘Я есть то'.
Практикуя медитацию ‘неподвижного сосредоточения' медитатор отпускает всякое отвлечение и затем вновь направляет свой ум на объект медитации. С другой стороны, когда практикуем ‘Медитацию Безмятежной Мудрости', мы отпускаем отвлечение (эта часть совершенно идентична ‘неподвижному сосредоточению'), расслабляем напряжение в голове и ощущаем, как ум становится открытым, расширенным и спокойным. Лишь тогда, мы вновь направляем свое внимание на объект медитации. Незначительное отличие, состоящее в расслаблении ума и ощущении как он раскрывается и успокаивается, меняет всю медитацию с ‘неподвижного сосредоточения' на более текучий, внимательный и спокойный вид осознанности.

Практикуя

 Отправлено: 30.09.10 05:31. Заголовок: По мере продолжения ..

По мере продолжения вашей практики, успокоения и раскрытия ума, вы со временем достигнете уровня, когда ощущение радости станет слишком грубым, и оно само по себе больше не будет возникать

Радость сама по себе растает и проявится очень глубокое чувство гармонии и спокойствия. Именно это подразумевается, когда в сутте говорится, что медитатор имеет полную осознанность. Это описывается следующим образом:

‘Опять-таки, с угасанием радости, бхиккху пребывает в безмятежности, внимательный и полностью осознающий, все еще испытывая счастье телом, он входит и пребывает в третьей джхāне, о которой благородные говорят: «Он переживает приятное пребывание, у кого присутствует безмятежность и кто внимателен»'

Вышеупомянутое описание ясно показывает, что достигнув третьей джханы (уровень медитации), ум становится очень ясным, бдительным и уравновешенным. Вы осознаете все происходящее вокруг вас, но ум при этом легко и спокойно пребывает на объекте медитации. Быть бдительным и пребывать в безмятежности ума – необычное переживание, так как это состояние медитации является наивысшим и наилучшим ощущением, которое вы когда-либо испытывали за свою жизнь. Более того, вы не привязаны к этому ощущению вследствие глубокой безмятежности.
В то же время, тело и ум необыкновенно расслаблены и свободны. Какое прекрасное состояние! Вот почему это состояние восхваляется благородными мужами! Помимо этого расслабления напряжения в голове, тело ослабляет напряжение и восприятие ощущения начинает исчезать. Это происходит потому, что напряжение в уме вызывает напряжение в теле. Но теперь ум настолько безмятежен и свободен от напряжения, что напряжение в восприятии тела тоже исчезает. Когда это происходит, тело становится таким спокойным и безмятежным, что больше нечего ощущать. Однако, вы осознаете, если к вам кто-то прикасается. Именно это означает быть внимательным и полностью осознающим. Ум знает все, что вокруг него происходит, но просто не приходит в волнение и не становится беспокойным.
Это то, что называют переживанием счастья при вдохе и выдохе. Некоторые учителя ‘Медитации Неподвижного Сосредоточения' говорят, что находясь в этом состоянии джхāны медитатор больше не воспринимает тело или другие врата чувств.

Он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, ощущая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду вдыхать, успокаивая умственные построения'; он упражняется так: ‘Я буду выдыхать, успокаивая умственные построения'.

По мере того, как вы продолжаете успокаивать, расширять и расслаблять ум, он естественно начинает углубляться. Наконец, это чувство удовольствия в теле/уме становится слишком грубым, и ум испытывает необычную безмятежность и гармонию ума. Это описывается в суттах следующим образом:

Здесь, отбросив удовольствия и страдания и с предшествующим исчезновением радости и горя, бхиккху входит и пребывает в четвертой джхане (уровне медитации), в которой нет ни страдания ни удовольствия, но присутствует чистота осознанности [возникающая] вследствие безмятежности.

Когда ум становится очень спокойным и неподвижным, вы испытываете глубокие мир и безмятежность ума. Вы по-прежнему слышите звуки и воспринимаете ощущения телом, но все это нисколько не волнует ваш ум и не приводит его в движение. В другом месте этот уровень медитации (джхāна) описывается так:

Мой спокойным ум очистился, стал ясным и незапятнанным, лишенным несовершенства, послушным, податливым, непоколебимым, достигшим невозмутимости.

Это дает серьезному медитатору представление о том, что будет ожидать его, когда он достигнет этого уровня ме

 Отправлено: 30.09.10 05:40. Заголовок: q Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана (ох, класс!)

Махаси Саядо Медитация Сатипаттхана Випассана
(Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching"))
(Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling"))
(Основные упражнения)
(Отслеживание помех)
(Упражнение "Иду" ("walking"))
(Упражнение "Сижу")
(Упражнение "Лежит")
(Упражнение "Сон")
(Упражнение "Пробуждение")
(Упражнения "Умывание" и "Еда")
(Резюме самых существенных моментов)
Книга вторая: практика медитации видения-как-есть
Подготовительная ступень
Первое основное упражнение
Второе основное упражнение
Третье основное упражнение
Основное упражнение при ходьбе
Прогресс в созерцании
Четвертое основное упражнение
Часть вторая: Дальнейшая практика
Как достигается Ниббана
Знание плода (пхала-ньяна)
Пересмотр
Как достичь более высоких путей
Специальное примечание
Приложение
Техники медитации
Движения подъема и опускания стенки живота
Начиная с материи
Созерцание возникновения в шести дверях восприятия
Медитация випассана без предшествующего развития джханы
Достижение чистоты ума с помощью сосредоточения доступа

Предисловие
. Будда провозгласил:
"Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности".
Эти четыре основы осознанности –
(1) созерцание тела;
(2) созерцание чувств;
(3) созерцание ума;
(4) созерцание объектов ума.
Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания.
Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Ниббаны, он, конечно, ответит "Да". В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности.
Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д. Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен.
Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода. Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть (випассана бхавана). Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения.
Книга первая: через осознанность к видению-как-есть

Материя (рупа) и психика (нама)
Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи (рупа)[13] и психики (нама)[14], – двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, – с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики.
у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле.
В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется "нама", потому что она склоняется ("намати") к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание ума (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания).
В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, – глазе, ухе, носе и языке, – каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., – не что иное, как элементы психики. Кроме того, на основе интеллекта (манас) возникает сознание интеллекта, – мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта.
Иллюзия "я" (саккая-диттхи)
Люди считают, что "тот, кто видит, – это я", "я вижу вещи", "глаз, процесс видения, и я, – это одно и то же". В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как "я" или "эго". Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза.
В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз.
"Окно не обладает способностью видеть; видит только человек". "Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна?", " Видеть можно только через окно". Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения.
"Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию "я"".
С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений). Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от "саккая-диттхи", иллюзии "я".
Общая практика медитации випассана
Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випассана.
Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать "вижу, вижу".
Когда это происходит, и акт видения отслеживается как "вижу, вижу", иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает "саккая-диттхи" (иллюзия "я"), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное (ничча), приятное (сукха), и "свое" (атта). Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать "вижу, вижу" при каждом акте видения.
Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя (рупа) и психика (нама). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как "слышание, слышание". Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать "обоняние, обоняние", и при каждом акте различения вкуса "различение вкуса, различение вкуса".
Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела (кая-пасада), она получает все восприятия осязания.
Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать "осязание, осязание". Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство (ведана), их нужно отслеживать как "чувство жары", "чувство усталости", "чувство боли", соответственно.
Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика. Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения.
При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Необходимо отслеживать эти факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями "самого себя" – "я сгибаю", "я вытягиваю", "мои руки", или "мои ноги". Эта практика по отслеживанию "сгибаю", "вытягиваю", "двигаю", проводится для устранения этой иллюзии.
На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов. В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать "думаю", "воображаю", и т. д.
Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что "объекты непостоянны", потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства
И вместе с тем вы осознаете, что "возникновение и исчезновение нежелательны". Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответств

 Отправлено: 30.09.10 05:40. Заголовок: Книга вторая: практи..

Книга вторая: практика медитации видения-как-есть


Первое основное упражнение
Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. Поэтому не обращайте внимание на форму живота, а продолжайте упражнение.
Для начинающего это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности начинающему легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Не делайте дыхание более глубоким или быстрым, чтобы движения были отчетливее, потому что это вызывает усталость, и тем самым мешает практике. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания.

Второе основное упражнение
Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят.
Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Если захотелось плюнуть – "хочу", когда сплевываете – "плюю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.

Третье основное упражнение
Если вы намереваетесь поднять руку или ногу, отметьте в уме "намереваюсь". Во время поднятия руки или ноги – "поднимаю". Во время вытягивания руки или ноги – "вытягиваю". Во время сгибания – "сгибаю". Когда опускаете – "опускаю". Если рука или нога соприкоснулись – "прикасаюсь". Выполняйте все эти движения медленно и обдуманно. Как только вы устроились в новом положении, продолжайте созерцать движения стенки живота.
Если в какой-то части тела появился зуд, удерживайте ум на этой части и отметьте в уме: "зуд". Делайте это размеренно, не слишком быстро и не слишком медленно. Когда ощущение зуда, во время полного осознавания, исчезнет, продолжайте упражнение по отслеживанию подъема и падения стенки живота. Если зуд продолжается и становится настолько сильным, что вам хочется почесать зудящую область, обязательно отметьте в уме "хочу". Медленно поднимите руку, одновременно отслеживая движение подымания, и касания, когда рука касается зудящей области. Медленно потрите область, полностью осознавая "тру". Когда ощущение зуда исчезло и вы намерены прекратить потирание, будьте внимательны и, как обычно, отметьте в уме намеревается. Медленно уберите руку, вместе с этим отслеживая в уме это действие, "убираю". Когда рука находится на своем обычном месте, касаясь ноги, отметьте "касаюсь". Потом опять уделите время наблюдению движений стенки живота.
При боли или неудобстве удерживайте познающий ум на той части тела, где возникло ощущение. Отслеживайте в уме это конкретное ощущение по мере того, как оно происходит, например "болит", "ноет", "давит", "режет", "устал", "головокружение". Подчеркнем, что это умственное отслеживание нельзя ускорять или откладывать, а выполнять ее спокойно и естественно. Боль может в конечном счете прекратиться или усилиться. Не волнуйтесь, если она усилилась; настойчиво продолжайте созерцание.
Если во время созерцания вы ощущаете жажду, отметьте чувство, "жажда". Намереваясь встать, – "намереваюсь". Затем отслеживайте в уме каждое движение по подготовке к вставанию. Пристально удерживайте ум на акте вставания, и отслеживайте в уме "встаю". Когда вы встали прямо и смотрите вперед, отметьте "смотрю, вижу". Если вы намереваетесь шагнуть вперед, отметьте "намереваюсь". Начиная шагать вперед, отслеживайте в уме каждый шаг: "иду, иду", или "левой, правой". Когда вы шагаете, то важно осознавать каждый момент каждого шага от начала до конца. Придерживайтесь той же процедуры на прогулке или во время упражнения в ходьбе. Старайтесь отслеживать в уме каждый шаг в двух его частях: "поднимаю, опускаю", "поднимаю, опускаю". Когда вы приобретете достаточно практики в такой ходьбе, постарайтесь отслеживать в уме три части каждого шага: "поднимаю, перемещаю, опускаю", или "вверх, вперед, вниз".
Когда вы смотрите на водопроводный кран или кувшин с водой, придя в то место, где собираетесь попить, обязательно отследите в уме "смотрю, вижу".

Остановившись – "останавливаюсь";
вытягивая руку – "вытягиваю";
касаясь рукой чашки – "касаюсь";
беря рукой чашку – "беру";
погружая в воду чашку – "погружаю";
приближая чашку к губам – "приближаю";
касаясь чашкой губ – "касаюсь";
чувствуя холод во время прикосновения – "холод";
глотая – "глотаю";
возвращая чашку – "возвращаю";
отводя руку – "отвожу";
опуская руку – "опускаю";
касаясь рукой тела – "прикасаюсь";
собираясь развернуться – "намереваюсь";
разворачиваясь – "разворачиваюсь";
идя вперед – "иду";
придя туда, где собираетесь остаться – "намереваюсь";
останавливаясь – "останавливаюсь".
Если вы некоторое время стоите, то продолжайте созерцание подъема и падения. А если вы собираетесь сесть, отслеживайте "намереваюсь". Когда идете к сидению – "иду". Когда пришли – "пришел". Когда поворачиваетесь к сидению, "поворот". Когда усаживаетесь, "садится". Садитесь медленно, фиксируя ум на опускании тела. Вы должны отслеживать каждое движение, переводя руки и ноги в нужное положение. Потом вернитесь к упражнению по созерцанию движения стенки живота.
Если вы собираетесь лечь, отследите "намереваюсь". Потом продолжайте созерцать каждое движение, когда вы ложитесь: "поднимаю", "вытягиваю", "опускаю", "прикасаюсь", "лежу". Потом сделайте предметами созерцания все движения по перемещению рук, ног и тела в нужное положение. Выполняйте эти действия медленно. После этого вернитесь к подъему и падению. Если возникает боль, усталость, зуд или любое другое ощущение, обязательно отследите каждое из этих ощущений. Отследите все чувства, мысли, идеи, соображения, размышления, все движения кистей, рук, ног, и тела. Если нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, направьте ум на подъем и падение стенки живота. При дремоте отслеживайте "дремота", при сонливости "сонливость". Приобретя достаточную концентрацию в сосредоточении, вы сможете преодолевать дремоту и сонливость, и в результате чувствовать себя отдохнувшим. Опять займитесь привычным созерцанием основного объекта. Но если вы, предположим, не смогли преодолеть чувство дремоты, то продолжайте созерцание, пока не заснули.
Созерцание должно начинаться с момента пробуждения. Вы еще начинающий, и возможно, не можете начинать созерцать с первого же момента бодрствования. Но вы должны начать его с того момента, когда вы вспомнили, что вам надо созерцать. Например, если пробудившись, вы размышляете о чем-то, вам нужно осознать это, и начать созерцание с отслеживания в уме: "размышляю". Потом продолжайте созерцание подъема и п

 Отправлено: 30.09.10 18:35. Заголовок: r q Набатова - Cистема эффективного сна

2. ПОЗА ТРУПА (САВА САНА)
Остаемся (желательно на полу и без всяких подушечек) в той же приятной позе с раскинутыми ногами и руками.
Концентрируем все внимание на своем теле. Отметаем с негодованием мысли, упорно норовящие просочиться в наше сознание. И все же расслабляемся. Можно начать с любой части тела или органа. Это выработается со временем. Оптимальный вариант сам определится после ежедневных практик. Но, условно, начнем с головы. Сосредотачиваемся на ней. Сначала на самой верхней точке головы. Проговариваем про себя: «Моя голова расслабляется, освобождаясь от напряжения и мыслей». Одновременно чувствуем как процесс пошел. То же мы проделываем со лбом, бровями, глазами, и остальными частями лица. После шеи завершаем внутренним речевым модулем: «Моя голова абсолютно расслаблена, свободна от напряжения и мыслей». Хорошо. Уже ощущается, как тело наливается приятной тяжестью. Но продолжаем, усугубляя расслабление. Плечи, грудь, руки (до пальцев и по очереди: левая, правая), сердце, печень…(внутренние органы)., спина, бедра, икры, щиколотки, ступни (тоже по очереди: левая, правая). Не забываем ни одного органа и части тела, заканчивая всегда фразой «Мой, моя, мои…абсолютно(полностью расслаблен(а, ы), нет никакого напряжения». Дойдя до пальцев ног, прислушайтесь снова к своему телу, почувствуйте, что вы ничего не чувствуете. Повторите все в обратном порядке: по направлению к голове. Закончив, насладитесь необыкновенным состоянием легкости и приятной неги.
Выходим из позы постепенно. Пошевелим пальцами ног, рук, сомкнем губы, сделаем несколько вдохов. Теперь можно потихоньку приподниматься. Никаких резких движений!
Не встаем сразу, посидим несколько минут на корточках, уткнув голову в колени, стопы прижаты к полу. Тоже очень полезное упражнение. К тому же помогает выйти из состояния полной расслабленности

 Отправлено: 30.09.10 18:36. Заголовок: r q Направленность желаний

r q Направленность желаний


<> Направленность желаний
обет «Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями».

Что такое сущностная Истина? Это то, что мы обязательно умираем. Это то, что мы обязательно болеем. Наконец, это то, что мы стареем. Разбить наголову эти три армии, или эти страдания, горе, печали, возникающие в душе, можно за счет осознания, за которым должно следовать сознательное устранение загрязнений души, сознательное накопление Заслуг. Это - базовое представление Махаяны о способе накопления Заслуг.

 Отправлено: 30.09.10 18:37. Заголовок: r q плохое настроение - это ненависть к Богу

плохое настроение - это ненависть к Богу. Оно возникает от того, что что-то идет не по нашему плану и мы не довольны таким поворотом событий.
Это портит наше настроение - нам опять не получилось стать Богом. Человек с испорченным настроением - это "обиженный Бог" и это действительно грустно.
В этом парадокс развития личности. С одной стороны человек изо всех сил хочет стать святым, с другой стороны он все равно ненавидит Бога. И пока этот парадокс не разрешиться, духовная жизнь человека будет висеть на волоске.
Стать преданным Богу можно лишь в том случае, если перестать самому мечтать стать Богом. Эта мечта и выражается в том, чтобы все шло по моему плану.

Помните, тот, кто прощает - тот стоит выше Бога. Поэтому надо самому просить у всех прощения - это и есть настроение раскаяния.

С точки зрения Аюрведы - причина плохого настроения - это накопление токсинов. Но что такое токсины - это накопленное недовольство и вывести его можно только через пост, который называется мадху-врата. Это отказ от негативного мышления.

 Отправлено: 30.09.10 18:37. Заголовок: r q Техника намерения Поля Толи

1. Примите решение осознать, что вы спите
2. Представьте себя осознающим сон
Если ваши первые попытки не увенчались успехом, наберитесь терпения: в тибетских учениях сказано, что необходимо не менее двадцати одной попытки каждое утро, чтобы "постичь природу состояния сна".
"...те, кто действует согласно приведенным советам, смогут научиться осознанному сновидению. Люди, ни разу не переживавшие осознанных снов, увидят первый такой сон приблизительно через 4-5 недель, хотя возможны значительные индивидуальные отклонения.

3. Вообразите себя спящим
Убедившись, что вы бодрствуете, скажите себе: "Хорошо, сейчас я не сплю. Но если бы это было так, на что бы это было похоже?" Представьте себе как можно ярче, что вы спите, что ваши ощущения (слух, осязание, обоняние или зрение) — это сон: люди, деревья, небо, солнце и земля, и вы – все это сон. Внимательно осмотритесь в поисках характерных для вас признаков сна. Вообразите, что было бы, если бы вы их нашли. Как только вы сможете отчетливо ощутить себя "как бы во сне", скажите себе: "В следующий раз, когда я буду спать, я не забуду осознать, что сплю."
Поначалу может показаться странным подвергать сомнению самые основы воспринимаемой вами реальности, но вы несомненно почувствуете, что критическая ее оценка (несколько раз в день) — это привычка, которую интересно вырабатывать

 Отправлено: 30.09.10 18:48. Заголовок: r q Школа волшебства Третьяков

Вспомни несколько, точнее ни в коем случае не менее 10 эпизодов твоей насыщенной и богатой биографии, когда ты испытывал непередаваемые словами ощущения, душевный подъем, искреннюю благодарность. Вспомни все до мелочей, восстанови и испытай снова те чувства, которые испытал тогда. Ощути снова позитив, радость, счастье, в полной гамме, или частично присутствующие в тех моментах. Вспомни детали, мелочи и частности. Отражение солнца в лужах, твою одежду и обувь, улыбки прохожих и так далее…
Лучше, если ты будешь вспоминать по одной ситуации за один раз, и сделаешь 10 подходов к заданию. Чем больше вспомнишь тем лучше, сделай несколько подходов – больше вспомнишь.
А теперь образами и мыслями смоделируй новую ситуацию, в которой могут проявиться такие же чувства. Проживи ее, как будто это было на самом деле.
И подглядывай за собой во все глаза, не фиг глазеть в замочную скважину!!! Распахни дверь!!! Подойди, потрогай, пощупай, соприкоснись. Заметь, что делает каждая частичка твоего тела, что ощущает каждая клеточка твоего спинного мозга!!! Ты же держишь это в мыслях, значит можешь держать картинку сколь угодно долго, вот и пользуйся моментом.
Запоминай, запоминай, запоминай! Представь себе не одну, а много ситуаций, когда это ощущение поможет тебе, когда ты можешь его испытать. Потом расширь все больше и больше список таких моментов, сделай шаблон, и объясни сознанию, что надо делать если подобная ситуация встречается в твоей жизни, чтобы сознание пользовалось именно этим шаблончиком. Для этого переживаемые ситуации должны быть как можно более яркими и реальными, просто настоящими. Короче, я думаю, ты и сам уже все понял.
Конечно, будет сложно добиться результатов с первого раза, но долгие часы и годы занятий помогут тебе сдвинуться вперед на этом тернистом пути! Трудности будут подстерегать тебя на каждом шагу, пули будут свистеть над головой и придется прятаться от них в мусорном баке, но ты держись и не выпускай заветную нить мыслей из своих крепких и цепких ручек.

 Отправлено: 30.09.10 18:48. Заголовок: r q Рудольф Штейнер - ПУТЬ ДОСТИЖЕНИЯ

Ученик должен быть готов в каждый миг стать совершенно опорожненным сосудом, в который вливается чуждый, неведомый мир. Мгновениями познания являются лишь те мгновения, когда молчит всякое суждение, всякая исходящая от нас критика. Для этой отдачи откровениям чуждого мира нужна полная внутренняя самоотрешенность. Ученик должен упражняться в том, чтобы уметь в любой миг погасить себя, со всеми своими предубеждениями.

Можно сознательно воспитывать в себе эту способность. Надо предоставить вещам и событиям больше говорить о себе, чем самому говорить о них. И надо распространить это даже и на свой мир мысли: преодолевать в себе то, что образует ту или иную мысль, и предоставить образовывать мысли только тому, что вовне. Отдача и непредвзятость — истинные источники силы.
Тот, кто к каждой вещи или событию относится с точки зрения той радости или печали, какие они доставляют ему, тот предается такой переоценке самого себя. Ибо из своей радости или печали он ничего не узнает о вещах, а лишь нечто о себе самом.
Исследующий никогда не говорит о себе только: о, как я страдаю или радуюсь, но всегда: как говорит страдание, как говорит радость. Благодаря этому в нем происходит полное изменение. Раньше на впечатления он отвечал тем или иным поступком потому, что они его радовали или печалили. Теперь радость и горе из простых ощущений превращаются в органы чувств, посредством которых воспринимается окружающий мир.
Благодаря указанным свойствам, ищущий может предоставить себя воздействию того, что действительно существует в окружающем его мире, помимо препятствующих этому влияний своей личности.
Человек не достигнет истины, пока предается мыслям, постоянно проходящим через его "я".

Кто не умеет наблюдать глазом самого ничтожного, тот придет лишь к бледным мыслям, а не к духовному видению.
нельзя достичь духовной жизни посредством одного лишь созерцания; ее надо достичь путем переживания ее.

В каждый миг мы должны совершать правое, а все остальное предоставить будущему. Мы должны ждать, пока вам не будет дано, — в свое время дается каждому, кто терпеливо ждет и работает. Скоро и ты заметишь, насколько огромно превращение, произошедшее в тебе.

Ты придешь к иной оценке и почитанию мира, чем раньше. Преходящее станет членом и символом вечного; и ты научишься любить это вечное, живущее во всех вещах. Даже суетная мелочь не пройдет бесследно мимо, но ты уже более не теряешься в ней, а познаешь ее в ее ограниченной ценности, видишь ее в ее истинном свете.

Благодаря познанию он узрел в вещах вечную сущность. Когда теперь он действует сам из себя, он в то же время действует, исходя из вечной сущности вещей, действует в духе вечного мирового порядка. Благодаря этому он уже не управляется вещами; он сам управляет ими сообразно заложенным в них законам, которые стали законами его собственного существа.

И это стремление идущего по пути и есть воля к свободе. Ибо свобода есть деятельность, исходящая из самой себя. А из себя действует лишь тот, кто побуждения к действию черпает из вечного порядка.

 Отправлено: 30.09.10 18:49. Заголовок: r q Садхана

Садхана (ключ к свободе)
Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики). Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать, чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.
"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя добиться просто чтением священных текстов. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет сомнения".
"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).
Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды - внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни человека - это его возвращение к Творцу.
Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога.

 Отправлено: 30.09.10 18:52. Заголовок: r q Оккультная анатомия человека Мэнли

Позвоночный столб

Говорится, что Логос, когда ему пришло время сотворить материальную вселенную — вошел в состояние глубокой медитации, сосредоточивая силу своей мысли на семи цветоподобных центрах семи миров. Постепенно Его сила спускалась от мозга, который был великим высшим миром, и касаясь этих цветов один за другим, дала рождение низшим мирам. Когда наконец Его духовный огонь коснулся самого низшего центра, физический мир был создан и Его огонь оказался в основании спинного мозга. Когда мир возвратится к Нему и Он вновь станет совершенным в сознании, то это будет потому, что он втянет обратно жизнь из семи центров, начиная с самого низшего, и она возвратится обратно к мозгу. Таким образом, путь эволюции для всех живых существ заключается в поднятии этого огня, спускание которого сделало возможным их проявление в этом низшем мире и поднятие которого приведет их вновь в гармонию с высшими мирами.
Оттого, что спинной огонь представляет из себя вихревую змееобразную силу, змея была во всех частях света сииволом, изображающим Спасителей мира. Урей на лбу Египетских жрецов был символом Кундалини — священной кобры, которая будучи воздвигнута в пустыне, спасла всех, кто глядел на нее (Моисей и медный змей).
Как мозг есть центр божественного мира, так точно и солнечное сплетение есть центр человеческого мира, потому что представляя собой полу-сознание, он служит звеном, соединяющим бессознательность внизу с сознанием наверху. Человек не только способен думать своим мозгом; он способен к некоторой степени мышления через нервные центры солнечного сплетения.
Голубой — наивысший из трех основных цветов. Он есть цвет Отца. Это — очень успокаивающий, отдых дающий цвет. Его соотношение к уму очевидно и он собирается в виде электрического поля в шишковидной железе, как экстракт всех духовных качеств человеческой природы. Голубое сердце каждого пламени считалось символом невидимого Отца за сияющим солнцем. В словах Христа: "тот кто видел меня, видел Отца. Я в Отце и Отец во мне".

 Отправлено: 30.09.10 18:53. Заголовок: r q Хасай Алиев Помоги себе сам Ключ к себе

Хасай Алиев
"Помоги себе сам"


Видите, чем это отличается от известных методов самовнушения? Не надо напряженно "вдалбливать" себе или непрерывно повторять какие-либо формулы как заклинания. Вместо этого всего дайте задание, уйдите в сторону, и задание будет выполнено.
В йоге есть такой совет: если работа не идет, отвлекитесь, в подсознании образуется нужный ответ.
Испытайте определенный диапазон различных установочных программ. Не спешите, не напрягайтесь, а просто стойте и безучастно наблюдайте, как организм реагирует на ту или иную программу
Главное, найти тот образ, который запускает ситуацию! И через нее - к гармонии.

Первое правило. Состояние саморегуляции есть состояние равновесия между психическими и физиологическими функциями организма, здесь отдыхают душа и тело. Если данное состояние не включается сразу, НЕ СПЕШИТЕ, попробуйте еще и еще раз. Пока пробуете войти в состояние - мозг переключается от напряженных впечатлений дня в желательном для вас направлении.
Вхождение в режим саморегуляции должно быть не механическим (хотя навык может быть и выработан), а праздничным и торжественным, так как здесь вы обращаетесь к глубинной природе организма.
Второе правило. сформируете для себя желаемую картину активного состояния. Режим саморегуляции наградит ваши волевые и творческие усилия их материализацией и откроет для вас источник морального удовлетворения.
Формулировать задание внутренней природе организма следует на языке души, то есть с помощью наиболее естественного для вас языка внутренних намерений. Кто-то использует зрительные образы, кому-то по душе мысленные самоприказы. Вы скоро научитесь чувствовать этот язык, с помощью которого наше сознание успешно общается с бессознательными механизмами. Овладев им, вы сможете стать действительным хозяином своего организма.
Будьте определенней в цели! Прежде чем вступать в царство саморегуляции, надо хорошо осознать, чего ты хочешь!
Применение саморегуляции, таким образом, развивает не только волевые и творческие возможности, но и самое ценное в человеке - его самосознание.
Третье правило Саморегуляция, таким образом, служит развитию связей между волей и бессознательными механизмами организма. Это значиг, что вы становитесь все больше и больше хозяином собственной судьбы. Своей свободы!
принцип саморегуляции: поставил задачу организму - уйди в сторону (в нейтральное состояние), не мешай автоматам ее выполнить.
Хочу еще раз подчеркнуть: чем глубже нейтральное состояние, тем больше возможностей приобретает человек.

 Отправлено: 30.09.10 18:53. Заголовок: r q Сай Баба - Прашнотхара Вахини

О. Доpогой мой! Kогда ты хочешь вдеть нитку в иголку, ты должен сосpедоточиться на этой pаботе и в конце концов нить нужно деpжать пpямо и попасть ею в точку, не так ли? Подобным же обpазом, чтобы снискать милость Бога, котоpая тоньше всего, что существует, необходимо сконцентpиpовать глаза и чувства на аналогичном пpоцессе и успокоить ум._


Веpховного Бога, котоpый наполняет Вселенную?
можно называть pазными именами: Паpамапада (Безгpаничное пpостpанство), Паpамаpтха (Высшая истина), А-шаpиpа (бестелесный), Паpипоpна (Самая полная Полнота); А-ванг-мангочаpам (Неподвластный слову и мысли). У Него много имен.

О. Доpогой мой, пpосто потому, что pуль -- основное, можешь ли ты заключить, что лодка не нужна? Kак ты пеpесечешь pеку с одним pулем? Веpь, что Бог дал тебе тело в качестве лодки, чтобы пеpеплыть моpе самсаpы и читту, как основную часть этой лодки. Это пеpвая ступень в Веданте. Свасваpупа джняна действительно является pулем. Но его одного недостаточно; необходимо также обpащать внимание на физические пpивычки и упpажнения. Для того, чтобы достичь вечного эфиpного состояния, важно подготовить тело.

Так же, как змея сбpасывает кожу и облачается в новую, садхака сбpасывает стаpую кожу, одевает кожу Божества, пpоявленного в мантpе, на котоpую садхака медитиpует.
. Объясни это на пpимеpах.
О. Ты ведь видел яйцо, не так ли? Kогда птица некотоpое вpемя высиживает яйцо, птенец pазвивается внутpи до нужных pазмеpов и потом пpоклувывает скоpлупу, выходит и пpинимает свою pеальную фоpму. Так же и садхака, знание котоpого pастет внутpи ума, не наpушая его, очищенное сознание пpоникает в его ум вместе с мантpой и ее значением и находится там, не наpушая скоpлупы аджняна, а когда эта скоpлупа опадает, садхана излучает сияние Божества, котоpое сфоpмиpовалось в ее сознании.


В. Упpощенные системы? Kакую они пpиносят пользу?
О. Kак металл очищается огнем в тигле, так и шлак каpмы уничтожается с помощью пpанаямы и ум очищается от загpязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается пpи помощи пpанаямы, т.е. и тело, и ум становятся чистыми. Существуют два типа пpанаямы -- с мантpой и без нее. Пpанаяма без мантpы лучше всего воздействует на тело, а пpанаяма с мантpой воздействует и на тело, и на ум.
! Kак нужно пpактиковать пpанаяму?
О. Две секунды длится пуpакам (вдох), четыpе секунды длится pечхакам (выдох), восемь секунд длится кумбхакам (задеpжка дыхания). Так пpанайяму нужно тщательным обpазом пpактиковать в течение тpех месяцев. Затем длительность пуpакам, pечхакам и кумбхакам можно удвоить. После того, как пpойдет шесть месяцев постоянной пpактики, активность чувств пойдет на убыль.

 Отправлено: 30.09.10 18:54. Заголовок: r q Теун Марез ОХ УЖ ЭТО СЧАСТЬЕ

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СТРАХА
Чтобы общаться с собой, другими и окружающим миром, необходимо быть осознанным
Первым шагом к настоящему общению является развитие привычки осознавать все, что происходит вокруг и в глубине души. Осознанность - не только необходимое условие понимания чужого состояния бытия, но и жизненно важное условие воспитания текучести восприятия. Иными словами, осознание не позволит вам идти по жизни, замкнувшись на собственной точке зрения. Напротив, вам следует научиться открытости и умению переходить на самые разнообразные позиции, причем без малейших сомнений в ценности собственных знаний.

при малейших признаках страха или даже ощущения страха человек становится очень внимательным и, следовательно, осознающим.
Таким образом, именно настоящий страх, либо, по меньшей мере, ощущение страха подталкивает человека к состоянию внимательности, или осознанности.


ПЯТЬ УСЛОВИЕ ТРЕТЬЕ: НЕДОСТАТКИ - ВАШ БИЛЕТ К СВОБОДЕ

Полностью смирившись с тем, каким сотворила вас природа - как внешне, так и внутренне, - вы начнете распространять вокруг себя атмосферу спокойной уверенности в себе, сравнимую с лавровым венком. Разумеется, таким "венцом" окажется ваша собственная "особость", уникальность одной из индивидуальностей, из которых складывается огромное целое под названием человечество.
Трудность заключается в том, что очень немногие люди довольны собой и мало кто из нас с удовольствием демонстрирует свое подлинное Я. Причина в том, что нам очень трудно смириться со своими недостатками, особенно в тех случаях, когда они могут показаться одними из основных черт характера. В результате почти все недолюбливают свои недостатки и отчаянно пытаются их скрывать - даже от самих себя.
На самом же деле, наши недостатки - всего лишь неразвитые потенциальные способности. Это значит, что их можно использовать как путь к силе и билет к свободе. Отказывать себе в недостатках - значит отбрасывать часть своих потенциальных возможностей. И после этого мы удивляемся собственной беспомощности и отсутствию счастья!



Если зеркало настойчиво показывает старое отражение, вам следует собраться с силами и отойти от него. В противном случае оно непременно попытается вернуть вас к прежнему образу - по той простой причине, что зеркала не умеют лгать!

 Отправлено: 30.09.10 18:55. Заголовок: r q Тойч – Стратегия решения личных проблем

Первое правило (принцип): принимай себя таким, каков ты есть, даже если ты не соответствуешь ожиданиям других людей. Твоя природа заложена в тебе до рождения, никто не имеет права осуждать тебя, как и ты не имеешь права осуждать кого-либо. В Библии сказано: «Возлюби Господа Бога, как самого себя», то есть возлюби себя таким, каков ты есть.

Качество Ваших мыслей соответствует качеству Вашей жизни.

Жизнь всегда за нас, а не против нас.

Расслабьтесь и радуйтесь жизни!

 Отправлено: 30.09.10 19:01. Заголовок: r q Школа Четвёртого Пути Бертона

Роберт Бертон никогда не переставал повторять, что работа проста, но не легка. Из великой сокровищницы знаний Четвертого Пути он извлек и поставил во главу два принципа: самовоспоминание и трансформация страдания.
Самовоспоминание представляет собой попытку в каждый отдельный момент быть более сознательным, более осознающим, более присутствующим. Это форма активной медитации, которая может происходить в любое время и в любой ситуации, когда ученик работает над тем, чтобы осознавать и себя, и свое окружение одновременно, а не быть полностью погруженным в свой внутренний мир или полностью потерять себя в реакциях на воздействия окружающего мира. Повторяющиеся усилия помнить себя ведут к высоким состояниям сознания и к совершенно новому пониманию места человека во Вселенной. Это глубоко личная, внутренняя битва за то, чтобы быть свидетелем собственной жизни; это и есть процесс, с помощью которого человек создает свою душу.
Роберт Бертон не устает ставить самовоспоминание в самое сердце своей школы.
"Нет дела более высокого, чем присутствие в молчании".
Трансформация страдания влечет за собой приобретение способности использовать любой негативный, или болезненный, опыт или эмоцию, как большую, так и малую, для создания самовоспоминания.
Год за годом, с неистощимым терпением, он учит, что единственное настоящее решение любой так называемой "проблемы" лежит в наших усилиях помнить себя и трансформировать данное нам страдание

 Отправлено: 30.09.10 19:02. Заголовок: r q Феникс Энергия нулевой точки

Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки»

(*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.)
Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего.
Она поможет вам
• быстро почувствовать себя лучше
• чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным
• поможет вернуть утерянные или забытые части “я”
• посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной.

Медитация:
Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом.
Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце...
начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства.
Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение.
Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела.
Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах…….
Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите...
Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом.
Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку.
А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом..
Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я
воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент.
Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...

 Отправлено: 30.09.10 19:03. Заголовок: r q СИЛЬВА УПРАВЛЕНИЕ РАЗУМОМ

Лектор разъясняет, что это состояние глубокого расслабления, более глубокого, чем во сне, но сопровождаемое особым видом сознания. Фактически это видоизмененное состояние сознания, используемое практически всеми медитативными дисциплинами и в самозабвенной молитве.

Первым делом учащиеся слышат фразу: "Вы учитесь шире использовать свой мозг и использовать его особым образом".
Второе, что говорят учащимся: "Перенесите себя мысленно в идеальное для вас место релаксации, это приятное, успокаивающее, замечательно яркое упражнение, одновременно усиливающее воображение и приводящее к более глубокой релаксации.

КАК НАУЧИТЬСЯ МЕДИТИРОВАТЬ
Затем прочтите главу третью и выполняйте упражнения, описанные в ней, и только их в течение нескольких недель. Когда вы решите, что готовы, переходите к главе четвертой и далее.
Когда вы достигнете главы 14, то к тому времени на практике постигнете не меньше, чем выпускник курсов по управлению разумом.



ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ
Состояния пассивной медитации, о котором вы только что прочли (и, я надеюсь, испытали), можно достичь и другими способами. Вместо сосредоточения на зрительном образе вы можете сконцентрироваться на звуке, таком, например, как "аминь", произносимом вслух или мысленно, или даже на ощущении вашего дыхания. Вы можете сосредоточиться на энергетической точке, на вашем теле, на барабанном ритме и танце, вы можете вслушиваться в звучный церковный хор и наблюдать за прохождением знакомого религиозного ритуала. Все эти методы или их комбинации переведут вас на спокойный медитативный уровень сознания.

Если вы будете следовать нескольким самым простым законам, то воображаемое событие воплотится в жизнь.
Закон 1: Вы должны желать, чтобы задуманное свершилось
Закон 2: Вы должны верить, что задуманное свершится.
Закон 3: Вы должны ожидать, что задуманное произойдет. Именно здесь на первый план выступают управление разумом и эффективная визуализация, в чем мы скоро убедимся.


Один рабочий из Омахи сказал себе во время медитации: "Я буту потреблять только ту пищу, которая полезна для моего организма". И неожиданно для себя он обнаружил тягу к салатам и фруктово-ягодным сокам. При этом желание есть высококалорийную пищу резко снизилось.

 Отправлено: 30.09.10 19:04. Заголовок: r q Ницше. Так говорил Заратустра

В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель.

Неужели нужно сперва разодрать им уши, чтобы научились они слушать глазами?

Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев.

Уметь спать -- не пустяшное дело: чтобы хорошо спать, надо бодрствовать в течение целого дня.

О чтении и письме
Из всего написанного люблю я только то, что пишется своей кровью. Пиши кровью -- и ты узнаешь, что кровь есть дух. Кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть. В горах кратчайший путь -- с вершины на вершину; но для этого надо иметь длинные ноги. Притчи должны быть вершинами: и те, к кому говорят они, -- большими и рослыми.

Я бы поверил только в такого Бога, который умел бы танцевать. И когда я увидел своего демона, я нашел его серьезным, веским, глубоким и торжественным: это был дух тяжести, благодаря ему все вещи падают на землю. Убивают не гневом, а смехом. Вставайте, помогите нам убить дух тяжести! Я научился ходить; с тех пор я позволяю себе бегать. Я научился летать; с тех пор я не жду толчка, чтобы сдвинуться с места. Теперь я легок, теперь я летаю, теперь я вижу себя под собой, теперь Бог танцует во мне.

Маленькое мщение более человечно, чем отсутствие всякой мести.


Перед восходом солнца
О небо надо мной, чистое! Глубокое! Бездна света! Взирая на тебя, я трепещу от божественных порывов. Броситься в твою высоту -- в этом моя глубина! Укрыться в твоей чистоте -- в этом моя невинность! Бога скрывает красота его -- так и ты скрываешь свои звезды. Ты безмолвствуешь -- так вещаешь ты мне свою мудрость. Безмолвно над бушующим морем поднялось ты сегодня, твоя любовь и твоя стыдливость открываются моей бушующей душе. В том, что пришло ты ко мне, прекрасное, скрытое в своей красоте, что безмолвно говоришь ты мне, открываясь в своей мудрости: О, неужели не угадал бы я всей стыдливости твоей души! Перед восходом солнца пришло ты ко мне, самому одинокому. Мы друзья с тобою изначала: у нас едины скорбь, и страх, и дно; даже солнце у нас общее. Мы не говорим друг с другом, ибо знаем слишком многое: мы безмолвствуем, мы улыбками сообщаем друг другу наше знание. Не свет ли ты моего пламени? Не живет ли в тебе душа -- сестричка моего понимания? Вместе учились мы всему; вместе учились мы подниматься над собою к себе самим и безоблачно улыбаться: безоблачно улыбаться вниз, светлыми очами и из огромной дали, в то время как под нами струятся, как дождь, насилие, и цель, и вина. И если блуждал я один, -- чего алкала душа моя по ночам и на тропинках заблуждения? И если поднимался я на горы, кого, как не тебя, искал я на горах? И все мои странствования и восхождения на горы -- разве не были они лишь необходимостью, чтобы помочь неумелому; лететь только хочет вся воля моя, лететь до тебя что есть у нас общего, -- огромное, безграничное Да и Аминь! Да и Аминь, ты, небо чистое надо мною! Светлое! Ты бездна света! -- ибо они крадут у тебя мое Да и Аминь! это ясное наставление упало мне с ясного неба, эта звезда блестит даже в темные ночи на моем небе. Но я благословляю и утверждаю, если только ты окружаешь меня, ты, чистое! Ясное! Ты, бездна света! -- во все бездны несу я тогда свое благословляющее утверждение. Я стал благословляющим и утверждающим. И вот мое благословение: над каждою вещью быть ее собственным небом, ее круглым куполом, ее лазурным колоколом и вечным спокойствием -- и блажен, кто так благословляет! "над всеми вещами стоит небо-случай, небо-невинность, небо-неожиданность, небо-задор". "Случай" -- это самая древняя аристократия мира, ее возвратил я всем вещам, я избавил их от подчинения цели. Эту свободу и эту безоблачность неба поставил я, как лазурный колокол, над всеми вещами, когда я учил, что над ними и через них никакая "вечная воля" -- не хочет. Это дерзновение и это безумие поставил я на место той воли, когда я учил: "Всюду одно невозможно -- разумный смысл!" Хотя немного разума, семя мудрости рассеяно от звезды до звезды, эта закваска примешана ко всем вещам: из-за безумия примешана мудрость ко всем вещам! Немного мудрости еще возможно; но эту блаженную уверенность находил я во всех вещах: они предпочитают танцевать -- на ногах случая. О небо надо мною, ты, чистое! Высокое! Теперь для меня в том твоя чистота, что нет вечного паука-разума и паутины его: -- что ты место танцев для божественных случаев, что ты божественный стол для божественных игральных костей и играющих в них! -- Не приказываешь ли ты мне удалиться и замолчать, ибо теперь -- день приближается? Мир так глубок, как день помыслить бы не смог. Не все дерзает говорить перед лицом дня. Но день приближается -- и мы должны теперь расстаться! О небо надо мною, ты, стыдливое! Пылающее! О ты, мое счастье перед восходом солнца!

 Отправлено: 30.09.10 19:06. Заголовок: r q навыки эриксонианского гипноза Спаркс

Поза становиться неподвижной

Мышцы расслабляются

Дыхание замедляется, становится брюшным и более ритмичным

Снижается частота пульса

Снижается частота сердечных сокращений

Расслабляются мышцы лица, лицо разглаживается, в особенности щеки, лоб, губы

снижается реакция на внешние шумы

САМОГИПНОЗ

Гипноз - это естественная способность человека, которая может быть развита посредством упражнений. Это состояние, при котором фокус внимания находится внутри человека. Самогипноз - это то важное умение, которым вы должны овладеть.

Итак, простое определение: самогипноз - это интенсивное сосредоточение внимания на спонтанно-появляющихся внутренних образах и символах.

1. Выберите для себя удобное спокойное место, где вы можете сесть и смотреть на стену или на другую однообразную поверхность.

2. Определите для себя, в течение какого времени вы хотите находиться в состоянии измененного сознания. Это может быть 10, 20, 30 минут - в зависимости от вашего желания. Постарайтесь однако, чтобы день ото дня этот интервал не менялся.

3. Определите для себя результат, которого вы хотели бы достичь в трансе. Отдайте себе также отчет в том, как бы вы хотели себя чувствовать, когда выйдете из транса.

4. Примите удобную позу. Ноги должны стоять на полу, руки свободно лежать на коленях. Вдыхайте через нос, выдыхайте через рот.

5. Разделите ваше поле внимания так, чтобы одновременно сосредоточиться на трех объектах - обеих руках и каком-либо третьем объекте в поле вашего зрения. Это помогает прекратить внутренюю "болтовню".

Я-ОБРАЗ

Проведите себя через три ситуации, в которых я, уже обладая желаемым качеством, мог бы увидеть свое отражение в какой-либо отражающей поверхности. Опишите внешние физиологические признаки, которые я могу при этом увидеть, и чувства, которые я при этом испытываю.

 Отправлено: 30.09.10 19:07. Заголовок: r q СПИРАЛЬ И ГОЛОГРАФИЧЕСКАЯ МАТРИЦА Хольт

Представьте себе каплю воды, возвращающуюся в океан. Это пример мгновенной жидкостной интеграции. Этот квантовый океан является сутью всей голографической матрицы, частью которой мы являемся. Когда мы учимся становиться текучими в нашем сознании, мы приобретаем способность вливаться в этот огромный океан и буквально становится единым целым с универсальной голографической структурой.

Магнитная трехмерная память и голографическая ткань человека


Мы во многом похожи на черную дыру, когда находимся в трехмерном сознании. Мы чувствуем себя и отрезанными от этой бесконечной голографической реальности, и нуждающимися в ней. Мы ищем целостности вне себя, настоятельно прося энергию у других. Мы больше похожи на белую дыру, которая излучает энергию, когда мы находимся в расширенном состоянии, таком, как медитация, или в проникновенные моменты любви. Золотая спираль - один из ключевых элементов, который сам по себе может помочь развернуть голографическую структуру нашего духа и вырвать нас из эгоцентрической трехмерной реальности. Чем более голографичны мы становимся и чем более ощущаем квантовую текучесть внутри себя, тем больше мы расширяемся в бесконечной природе всего Творения.


Другими методами, которые могут развернуть голографическую структуру и вывести за пределы реальности третьего измерения, являются Танец Солнца американских индейцев, визуализация, светлодж (индейская церемония очищения паром) и медитативные практики.

 Отправлено: 30.09.10 19:13. Заголовок: r q Сюнрю Судзуки Сознание Дзэн, Сознание начинающего

Сюнрю Судзуки
Сознание Дзэн, Сознание начинающего
Вы, может быть, решите, что если в нашей практике нет ни целей, ни задач, то мы не знаем, что нам делать. Однако это не так, у нас есть метод. Метод практики без цели - это ограничение своего действия, или сосредоточение на том, что вы делаете в данную минуту. Вместо того чтобы держать в уме некий определённый объект, вы должны ограничить своё действие. Когда ваш ум где-то блуждает, вы не можете проявить себя. Но если вы ограничите своё действие тем, что можете делать именно сейчас, в эту минуту, тогда вы сможете полностью проявить свою подлинную природу, которая и есть всеобщая природа Будды. Таков наш метод.
Поэтому, вместо объекта поклонения, мы всего лишь сосредоточиваемся на том действии, которое выполняем в данную минуту. По-японски мы называем это итигё-саммай, или "самадхи одного действия". Саммай (самадхи) - это "глубокое сосредоточение". Итоге - "одно действие".

Cутъ не в том, чтобы питать какие-то глубокие чувства по отношению к буддизму; мы просто делаем то, что лолжны делать, например ужинаем и ложимся спать. Это буддизм.
Цель изучения буддизма состоит не в том, чтобы изучать буддизм, а в том, чтобы изучать самих себя
Но мы должны помнить, что цель практики, которой мы занимаемся в определённом месте, - это изучение самих себя.
Догэн-дзэнлзи сказал: "Изучать буддизм - значит изучать себя. Изучать себя - значит забыть себя".
Однако цель изучения буддизма - это изучение самих себя и забвение самих себя. Когда мы забываем себя, мы в действительности являем истинное действие большого бытия, или саму реальность. Когда мы сознаём это, в мире нет проблем, и мы можем наслаждаться жизнью, не испытывая никаких затруднений. Цель нашей практики - сознавать это.
Что такое истинный дзадзэн? Когда вы становитесь самими собой!
Когда вы - это вы, тогда, что бы вы ни делали, это - дзадзэн. Даже если вы лежите в постели, большую часть времени вы можете не быть самими собой.
Если вы не теряете себя, тогда, даже если и будут трудности, у вас, в сущности, не будет проблем. Вы просто сидите посреди проблемы; когда вы - часть этой проблемы, или когда проблема - часть вас, тогда нет никакой проблемы, поскольку вы - это сама проблема. Проблема - это вы сами. Если это так, проблемы не существует.

Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние "ку". Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние "ку".

Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой.
Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха.

Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится "хишире" и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически.
Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода. Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.
Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием "Джиюю Джико Докку" сказал своим ученикам: "Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори".
Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило , "опускание" тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, "кин хин", это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в "кин хин". Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности.
Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - "кикай танден", из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.

 Отправлено: 30.09.10 19:14. Заголовок: r q Рамачарака – Сила мысли

вы отнюдь не должны морщить лба, сжимать кулаков или делать что-либо подобное. Сила обусловливается спокойствием и невозмутимостью, желание всегда следует выражать в форме мягкого и настойчивого требования при этом его всегда должна сопровождать мысль о том, что ожидаемое не замедлит исполниться. Вся тайна заключается в твердости ожидания. В скором времени вы выработаете себе известные приемы. Вы не должны отчаиваться, постоянно упражняйтесь до тех пор, пока все не наладится

А. - 4. В своей повседневной жизни по возможности избегайте натянутого напряженного состояния мускулов, когда чувствуете расположение к покою.

В. - 1. Сядьте прямо перед столом, положите на него руки и сожмите кулаки, повернув их при этом ладонями вверх таким образом, чтобы большой палец находился на других. Устремите свой взор на кулак; после этого постепенно отодвигайте большой палец, сосредоточивая все свое внимание на этом действии, как будто бы это имеет для вас большое значение. Затем медленно вытяните (разогните) свой. указательный палец, после него второй и так далее вплоть до последнего. Затем проделайте наоборот; сначала загните мизинец и продолжайте загибание пальцев далее, пока кулак не примет своего прежнего вида; при этом большой палец будет лежать на пальцах. Продолжайте то же самое с левой рукой. Повторите это упражнение пять раз во время одного сеанса, впоследствии вы можете проделывать его до десяти раз.
Вы не должны ни на одну секунду упускать из внимания сгибание и разгибание пальцев. В этом заключается вся суть.

 Отправлено: 01.10.10 01:57. Заголовок: r q ШУНЬЯВАДА - ВИДЖНЯНАВАДА

Нельзя ответить на эти вопросы, как поясняет комментатор Пугуан, потому, что “мир” , “Будда” и “жизнь” , как их понимает спрашивающий, не что иное как “я” , выраженное косвенно, то есть под “миром” спрашивающий подразумевает внешний мир, как нечто независимое в отношении к эмпирическому “я” , в абсолютной, самостоятельной реальности которого он не сомневается. Под “Буддой” спрашивающий подразумевает “я” Шакьямуни, его душу, как нечто обособленное от переживаемого учителем мира, жизнь также понимается как нечто обособленное, тождественное с эмпирической личностью.
Будда учил, что нет ни самостоятельного “я” , ни обособленной жизни, все это неразрывное целое, отделимое только в абстракции. Спрашивающий требует, чтобы Будда высказал категорическое мнение о том, что он отрицает. Будда молчит. Молчание в буддийском споре входит в понятие ответа (четвертый из четырех родов ответа) , отказ от ответа, или молчание, мы имеем право считать ответом
В комнате есть два человека и стол. С точки зрения реалиста в комнате находятся один стол и два человека. С точки зрения идеалиста в комнате два стола в виде представления у видящих его людей, кроме того – четыре человека (представление своей собственной личности и личности второго человека в сознании каждого из них) . С точки зрения буддизма стол – иллюзия, переживаемая как первым, так и вторым лицом. Для первого человека его тело, как и тело второго – иллюзия, для второго – его тело и тело первого. Стола в действительности нет, объективные элементы не могут быть оторваны от тех элементов, с которыми они вместе создают “субъект, видящий стол” , но по отношению к сознанию они сохраняют свою самостоятельность. Бесконечное число элементов, постоянно меняющихся согласно определенному закону, группируются так, что в течении ряда моментов образуют явление “человек, видящий стол и другого человека” .
Элементы, мгновенно рождающиеся, есть проявления чего – то непознаваемого, абсолютного, что несомненно существует в реальности.
По отношению к реальности буддизм не является реализмом: он отрицает реальность материального мира (к примеру стола) , отрицает реальность “я” первого лица и все остальные “я” . Все это – иллюзии, реален только абсолют, и если называть буддизм реализмом, то только по отношению к нему. Идеализмом буддизм также не является, так как хотя он и отрицает вещи в себе внешних объектов, предметы не являются “представлениями” или продуктами “сознания” . Восприятие предмета – иллюзия, но не галлюцинация. Если в темноте человек видит змею, которая в последствии оказалась веревкой, то веревка все равно имела место. Люди, которых видит индивид – иллюзии, но за ними стоит такой же вихрь элементов, какой создал индивида и его мир. Точек соприкосновения нет, элементы одного мира никогда не смогут войти в состав другого.
Теория спасения
Элементы, поток которых формирует феноменальный мир, являются проявлениями субстанции, лежащей в основании вихря элементов, разбиваются на единичные элементы и носят название дхармы. О природе и познаваемости дхарм у разных школах буддизма не было единого мнения, но все сходились в одном: танец дхарм является причиной иллюзии человека и идея спасения человека основана на принципе “успокоения” дхарм. Иллюзия человека и переживаемого им мира является результатом волнения, суеты этой метафизической сущности.
Прозрение состоит в постижении человеком того принципа, что такого волнения не должно быть, что в человеке изначально присутствует тенденция успокоения, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, и, таким образом прекращению бытия. Познавший эту истину вступает на путь к окончательному покою. Путем подавления страстей он останавливает проявления все большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина – остается только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия.
Волнение, или помраченность непознаваемой сущности бытия, не имеет начала, земная жизнь – только один из бесчисленных краткий периодов, переживаемых тем абсолютным, что лежит в основе каждой личности и ее мира. Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя.
Основная характеристика эмпирического человеческого существования (дукха) , направленного на индивидуальную установку (упадана) , порождает жажду испытывать чувственный опыт (влечение к приятному и стремление избежать неприятное) , и определяется как сансара. Но воздействие причинно-следственных связей, которого индивид не замечает, создает всеобщую зависимость и, соответственно, непостоянность состояний, которая и есть страдание.
Истина причины возникновения страдания (у страдания есть причины) важна для понимания того факта, что страдание рассматривается не как вечный и неизменный атрибут существования, а как следствие своих причин. Причины страдания – деятельность (всякая неосознанная деятельность, в том числе эмоции, и т.д.) субъекта.
Истина пути (есть путь, прекращения страданий) - это описание практики преобразования индивидуальной психики для приближения к главной цели – успокоение, достижения нирванического состояния, устранения индивидуального отношения к окружающему миру и фактам внутреннего психологического опыта.
На основе изложенного можно сделать вывод, что западная концепция жизни и смерти не корректна по отношению к буддизму, и, как таковая, рассматриваться не может.


ШУНЬЯВАДА (МАДХЬЯМИКА)
Все реальное – неописываемо, все описываемое – нереально. Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия. Это мир в его "таковости" (татхата), и в этом мире господствует недвойственность (адвая); в нем нет места противопоставлению субъекта и объекта, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности.
Из этого вытекает еще одно важное следствие – утверждение тождественности сансары и нирваны:
Нет вообще разницы
Между нирваной и сансарой.
Нет вообще разницы
Между сансарой и нирваной.
То, что создает границу нирваны,
Является также границей сансары;
Между этими двумя мы не можем найти
Даже малейшей тени различия.
Действительно, если сансару и нирвану мыслить просто противоположностями, то они окажутся равно пустыми, бессущностными и взаимообусловленными фантомами. Следовательно, сансара и нирвана представляют собой одно и то же, но рассмотренное как бы с разных точек зрения. Мир как совокупность причин и условий (хету пратья), мир, видимый заблуждающимся субъектом, есть сансара, тот же мир (воспринимаемый пробужденным сознанием бодхисаттвы), каким он является сам по себе, мир, освобожденный от бремени причин, условий и прочих цепей, налагаемых на него неведением (авидья, аджняна), есть нирвана (здесь уместно вспомнить учение Шанкары о тождестве мира и Брахмана, различие между которыми является следствием одного только неведения; не в аналогичном ли психотехническом опыте коренится это сходство?).
Во-вторых, Нагарджуна вводит учение о двух типах истины.
Все пусто. Время, движение, пространство – не что иное, как внутренние противоречивые представления; все дхармы также пусты, безатрибутны и неописываемы в своей реальности. Но в опыте, в повседневной жизни мы руководствуемся этими представлениями и не можем поступать иначе. Следовательно, их можно считать условно реальными, реальными в сфере обыденного опыта, в отличие от субъективных фантазий, снов и галлюцинаций, подобных "рогам y зайца", "шерсти y черепахи" или "смерти сына бесплодной женщины". Это условная истина, истина опыта.
Но с высшей точки зрения сам этот опыт подобен "цветку в пустоте" и "сыну бесплодной женщины". Истинная реальность, тождественная, впрочем, миру иллюзии, как нирвана тождественна сансаре, и постигаемая йогином в акте запредельного обычному опыту понимания, образует сферу абсолютной истины, безусловной истины.
Вначале достигается осознание пустоты в двух аспектах – пустоты личности и пустоты чего-либо, имеющего отношения к личности. В результате обретается постижение бессущностности как того, так и другого.
Затем предписывается осознать четыре аспекта пустоты, в результате чего: 1) созерцатель нигде не обнаруживает никакого индивидуального "я", 2) он видит, что "я" не может быть описано в качестве принадлежащего кому-нибудь еще в чем бы то ни было каким бы то ни было способом, 3) он не видит никакого "я" другого или 4) того, что оно может быть приписано другому в чем бы то ни было каким бы то ни было способом.
Далее указаны пять способов переживания пустоты; необходимо увидеть пустоту: 1) индивидуального "я", 2) принадлежащего индивидуальному "я", 3) неизменности, 4) устойчивости, 5) вечности. Затем идет созерцание пустоты неподверженности изменению: пустота сознания, объектов чувственного восприятия и способностей чувственного восприятия. Следом, по-видимому, – созерцание пустоты всех членов цепи причинно зависимого происхождения (их 12) вплоть до старения и смерти. За этой ступенью – созерцание пустоты в восьми аспектах, в результате чего достигается видение того, что все элементы сансарического существования подобны полому стеблю бамбука, нереальны, лишены самобытия и бессущностны, будучи сами по себе похожи на пену, пузырь на воде, мираж и видение, сотворенное силой мага.
Далее пустота рассматривается в десяти аспектах через созерцание материальности (формы; рупа) как ложной, видимости, пустой, несамосущей, неовладеваемой, непеределываемой произвольно, неконтролируемой, бессильной, чуждой, обособленной. Также рассматриваются и остальные четыре скандхи.
ВИДЖНЯНАВАДА (ЙОГАЧАРА)
Асанга и Васубандху же предприняли попытку найти источник сознания. В ходе философских изысканий ими было выделено еще два типа сознания: l) манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собирающее воедино все восприятия и впечатления и создающее как бы стержень или центр личности; именно манас ответственен за появление представления о некоем неизменном "я", отличном от других "я" и противостоящем внешнему миру; он также является центром всех влечений и привязанностей (соответствует принципу аханкара, "самости" брахманистской философии); 2) алая-виджняна (сознание-сокровищница) – субстратное сознание и источник всех его форм и типов.
С безначальных времен в сознании-сокровищнице накапливается вся получаемая живым существом информация, весь приобретенный им опыт. Эта информация хранится там в виде информационных единиц, "семян" (биджа), которые в момент, определенный кармой, "прорастают", актуализируются в соответствующие образы внешнего мира и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не что иное, как различные состояния сознания с отвечающим им содержанием. Люди же в силу заблуждения приписывают свойства своего сознания внешним вещам, поступая подобно спящему, воспринимающему порожденные сознанием образы в качестве вещей внешнего мира. Следует отметить, что ранняя виджнянавада признавала существование внешнего мира, служащего "опорой" для сознания, но зрелая форма этого учения отрицает существование чего-либо вне сознания.
В виджнянаваде и субъективный аспект опыта (живое существо) и его объективный аспект (внешний мир как содержание сознания) равно сводятся к единому субстратному сознанию-сокровищнице. Для понимания виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий след, впечатление, оставленное чем-то ныне уже отсутствующим. Например, прошла надушенная женщина. Она уже ушла, а запах ее духов остался. Терминологически васана понимается как некая энергия привычек, следы, оставленные в сознании-сокровищнице предыдущим опытом и определяющие тенденции и направленность последующего развертывания эмпирических форм сознания, их интенциональность и содержание. Именно наличие этих следов обусловливает все новые и новые акты овнешвления сознания, выражающиеся в привязанности живого существа к сансарическому существованию, закладывающему новые единицы информации, "семена" в сознание-сокровищницу, что, в свою очередь, обусловливает получение нового опыта, и так далее.
Буддийский йогин как бы поворачивает этот процесс вспять, освобождая сознание-сокровищницу от ее содержания, как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно тому, как высыпают семена из мешка). После этого сознание-сокровищница перестает проецироваться вовне, сознание направляется само на себя (ибо оно не может не быть интенциональным), и обретается освобождение, нирвана. Путь же, ведущий к этому освобождению, подробно описывается в йогачаринских трактатах о ступенях психотехнической практики. Да и вся сложнейшая философия "только осознавания", собственно, и создана для объяснения причин сансарического существования, его характера и методов трансформации сознания для выхода из круга рождений-смертей.
Следует добавить к вышесказанному, что сознание-сокровищница никоим образом не является душой или атманом: оно мгновенно и не субстанциально, будучи скорее актом, чем духовной субстанцией. Интересно, что если в классической виджнянаваде признавалась множественность сознаний-сокровищниц (каждое существо и переживаемый им мир сводятся к своему собственному субстратному сознанию), то позднее получает распространение учение о единой и универсальной алая-виджняне, общей для всех существ.
Виджнянавада разработала также учение о трех уровнях реальности: 1) парикалпита – уровень иллюзии, заблуждения, миража; он соответствует пониманию мира как внеположной сознанию реальности, составленной из вещей, субстанций и т.п.; этому миру противостоят неизмененные духовные сущности, личности, души божества; 2) паратантра – уровень относительной истины, соответствующий пониманию опыта на уровне теории дхарм Хинаяны; 3) паринишпанна – абсолютная реальность, сознание-сокровищница в состоянии нирваны. Это учение разъясняется следующим примером: 1) я ошибочно принимаю веревку за змею; 2) я понимаю, что это веревка, а не змея; 3) я понимаю, что веревка есть не что иное, как сплетенные волокна.
В течение столетий обе школы махаянской философской мысли мирно сосуществовали, ограничиваясь философскими дискуссиями. Имели место и синкретические формы, объединявшие в себе положения и мадхьямики, и виджнянавады (например, мадхьямика-сватантрика-йогачара). При этом виджнянавадины выдвигали теорию трех поворотов Колеса Учения, согласно которой Будда первый раз повернул его, проповедуя Хинаяну и философию абхидхармы для людей низших способностей, второй раз повернул Колеса Учения, проповедуя сутры праджня-парамиты и философию мадхьямики для людей средних способностей, и в последний раз повернул Колесо Учения, проповедуя "Ланкаватара сутру" ("Сутра о сошествии на Ланку"), "Сандхинирмочана сутру" ("Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны") и философию "только осознавания" для людей высших способностей. Принимали эту теорию и мадхьямики, переставляя только второй и третий повороты. Впрочем, существовала и иная теория, согласно которой обе философские системы равносовершенны, но предназначены в качестве искусных методов (упая) для разных типов личности: для исправления людей, по преимуществу привязанных к собственному "я", Будда проповедовал мадхьямику, учащую о пустотности дхарм, а для исправления людей, более привязанных к вещам внешнего мира, Будда преподал виджнянаваду, сводящую чувственный мир к содержанию омраченного неведением и аффектами сознания. Но в любом случае, философские тексты обеих школ с равным вниманием изучались в монастырях Индии, Тибета, Китая, Японии и других стран распространения махаянского буддизма.
ТЕОРИЯ ТАТХАГАТАГАРБХИ
В середине I тыс. н.э. в буддизме Махаяны зарождается новое направление, которому, однако, не было суждено окончательно оформиться в самостоятельную школу. В позднем буддизме Индии, а также в Тибете это направление постепенно растворилось в виджнянаваде, но на Дальнем Востоке именно оно, по существу, легло в основу всех собственно дальневосточных (китайских, японских) школ буддизма Махаяны. Это направление получило в науке условное название "теория татхагатагарбхи".
Слово татхагата является одним из основных эпитетов Будды и означает "Так Пришедший-Ушедший". Слово гарбха принципиально полисемично и означает: а) зародыш, эмбрион; б) матка, лоно, хорион, вместилище. Соответственно, термин татхагатагарбха имеет значения "зародыш татхагаты" и "лоно татхагаты". В первом случае речь идет о зародыше "буддовости" (буддхатва), природы будды, потенциально присутствующей в любом живом существе и обусловливающей принципиальную возможность обретения им состояния будды. Как в семени скрыто могучее дерево, как в сотах – мед, как под слоем глины и грязи скрывается золотая статуя, так и в каждом живом существе скрыта природа будды, которую можно реализовать.
Во втором значении термин "татхагатагарбха" употребляется практически как синоним дхармакаи, Дхармового (абсолютного) тела будды, которое теперь рассматривается как единое всеобъемлющее сознание (читта), основа как сансары, так и нирваны, изначально пробужденное, но и имеющее непробужденный аспект, благодаря наличию которого и возникает сансара. Для обыденного сознания сансарического существа это абсолютное сознание представляется пустым (шунья) и лишенным качеств, тогда как в действительности, взятое само по себе, оно наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов (гуна, гуна парамита). Важнейшими из них являются четыре атрибута, прямо противоположные четырем фундаментальным характеристикам сансары в раннем буддизме. Если сансара есть непостоянство (аншпья), страдание (дукха), бессущностность, бессамостность (анатма) и нечистота (ашубха), то татхагатагарбха описывается как вечная (питья), блаженная (сукха), самостная, то есть истинное Я (атман), и пречистая (шубха). Самым существенным здесь является введение в буддийскую мысль отвращенного ранее понятия "атман". Теперь единое и абсолютное сознание (экачитта) прямо называется истинным и пробужденным Я всех живых существ. Этот тезис, по существу, восстанавливает в рамках буддизма – и в контексте буддийской мысли древний принцип упанишад: "Атман есть Брахман". Противоречит ли эта новая атмавада фундаментальным принципам буддизма? Думается, что нет, ибо, строго говоря, Будда не отвергал атман как таковой, а лишь утверждал, что ничто, известное нам в опыте, не есть атман. Но поскольку татхагатагарбха или дхармакая никоим образом не являются эмпирически данными сущностями, принципиальная установка буддизма в новом учении не нарушается.
Важной особенностью теории татхагатагарбхи является утверждение ею онтологической проблематики в буддизме: рассматриваемая как своего рода субстанция, татхагатагарбха оказывается наделенной бытийственностью, а буддийская психология приобретает в ней онтологическое измерение.
В этом смысле любопытным представляется трансперсональный аспект различий между мадхьямикой и теорией татхагатагарбхи. Первая характеризует реальность в себе как пустую (шунья), вторая – как не-пустую (ашунья). Выше в связи с учением адвайта-веданты о сагуна и ниргуна Брахмане уже отмечалось, что трансперсональной психологии известны два переходящих друг в друга и практически сущностно тождественных переживания: переживание реальности как универсального сознания, как основы всех реальностей, наделенной бесконечным осознаванием, бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание этой же реальности как супракосмической и метакосмической пустоты; причем оба видения переходят одно в другое. Понятно, что первое из этих переживаний вполне может лежать в основе теории татхагатагарбхи, а второе – праджня-парамиты и мадхьямики.

 Отправлено: 01.10.10 01:58. Заголовок: r q Сознание как причина реальности Саторин

В жизни человека Высшее «Я» проявлено каждый миг, как ощущение реальности происходящего.

Следующий шаг для устранения дисгармонии в общении с окружающими – это устранение зависимости от их мнения. Вы должны уважать мнение окружающих, но часто выходит так, что если вы спроецировали часть своего самоощущения на собеседника, то его мнение начинает влиять на вас самым непосредственным образом. Когда он высказывается о вас дурно, вам тут же каким-то почти магическим способом делается дурно. Когда собеседник делает комплимент – эгрегор имени себя получает подпитку и бегут мурашки. Чтобы избавиться от подобной зависимости необходимо наблюдать работу ума. Созерцать как приятные, так и не приятные импульсы в сознании, просто как посторонние явления, возникающие помимо вашей воли.
Если вы в качестве практики выбрали такой эффективный метод как медитация на мысли, следует выполнять ее регулярно, в медитативной позе, с закрытыми глазами, как об этом уже было сказано в первой книге. Этот метод является полноценной практикой, ведущей к освобождению и просветлению. Во время такой медитации вы как бы включаете опережающее сознание, которое осознает мысли, как есть, не вмешиваясь в деятельность ума, что бы там ни происходило.
Со временем вы почувствуете удивительное ощущение освобождения, когда мысли воспринимаются словно река, огромный поток, проходящий через вас, к которому ваше истинное «Я» не имеет ни какого отношения. Ясное осознание этого процесса даст вам интуитивное знание того, что страдание происходило лишь потому, что вы цеплялись за отдельные мысли из этого потока, подавляя те, которые не могли переварить, пропустить в силу того, что не хватало осознанности в этом процессе. В силу того, что ум подсознательно тянулся лишь к приятным мыслям.
Когда мысли несутся таким свободным потоком, будь то мысли со знаком плюс – приятные, или со знаком минус, вы ощущаете огромное удовлетворение и свободу от свободного потока сознания. Любая мысль растворяется при ее внимательном созерцании, создавая особое ощущение удовлетворенности. Чем более грубое переживание – мысль, или эмоцию вы способны растворить, самоосвободить, тем большее блаженство оно приносит.



Одним из лучших методов выхода в осознанное сновидение является метод визуализации. Начать можно с классической медитации на божественный образ. Вы внимательно рассматриваете изображение святого, его статуи, или символа, и затем мысленно воссоздаете этот образ у себя в сознании. По началу очень сложно добиться четкости изображения, но со временем образ становится таким устойчивым, словно вы рассматриваете объект из физической реальности. Еще лучше, сразу же переходить к прямому переносу сознания в мир вашей внутренней вселенной. Вы расслабляетесь, закрываете глаза, и представляете себе, как вы движетесь и оперируете с объектами в вашей воображаемой реальности. По началу образы могут быть очень расплывчатыми, неустойчивыми и большая часть внимания по-прежнему будет фиксироваться на сигналах, исходящих от физического тела. По мере регулярной практики вы научитесь переносить внимание на ваш внутренний мир все больше, и в какой-то момент почувствуете, что вы уже не в теле, а полностью перенесли сознание туда, в другое - тонкое тело осознанного сновидения. Когда этот переход произойдет, картинка станет намного более устойчивой.
Первое время в силу инерции и привычки внутренний мир будет сильно напоминать мир физической реальности, но постепенно вы увидите, что в этом мире все ограничения, какие только есть выстраиваете вы сами своим собственным разумом.

В вашем внутреннем мире могут жить, также и разумные существа, с которыми можно говорить, и взаимодействовать. Некоторые из существ внутреннего мира – это личности из вашего прошлого, или наоборот более разумные, просветленные личности из вашего будущего, живущие в информационных каналах ваших тонких тел. Можно спрашивать их совета, или благословления.

В определенном смысле вы являетесь божеством вашего внутреннего мира. Ваше высшее «Я» освещает светом сознания этот мир, оживляет его своей исконной природой чистой реальности. Личности этого мира могут иметь относительную независимость, могут сами действовать и творить, но они состоят из вашей энергии и самосознание этих личностей происходит благодаря вашему сознанию. При относительной устойчивости этого мира в него могут проникать, и жить в нем существа с независимой от вашей личности индивидуальностью, из вышестоящей по уровню реальности вашего Творца.

То есть, мир физической реальности – это также визуализация, устойчивость которой определяется Волей, намерением и уровнем сознания Творца нашей реальности, Существа неизмеримо более продвинутого во всех отношениях. Люди и другие создания нашего мира для Него как мысли для нас. Все происходящее – это мысль Творца. Он в определенном смысле крайне заинтересован в нашем индивидуальном развитии и самопознании, и создает для этого все необходимые условия.


Что касается сознательного полного выхода из тела в астрал, это доступно лишь очень продвинутым практикам, кто овладел медитацией до уровня савикальпа самадхи.

Первое время внетелесные переживания могут рождать большой страх, т.к. в памяти остаются ментальные отпечатки от переживаний страха смерти физического тела в прошлых рождениях, когда тонкое тело покидало физическое без последующего возврата. Однако во время сознательного выхода, этот страх является беспричинным, т.к. обратное возвращение практически всегда гарантировано.

Природа времени и пространства

Эго, сплетенное из тонких ментальных сгустков, так же, как один из факторов проявленной энергии, протянуто во времени и отсутствует в настоящем моменте. Высшее «Я» - за пределами энергии, за пределами времени. Можно сказать, что тотальное сейчас, настоящее – это свойство истинного, высшего «Я» - причины всей проявленной реальности. Созерцание настоящего момента, непрерывного сейчас, выводит сознание на уровень высшего «Я» за пределами проявленного мира форм и времени, и приводит к просветлению. В этом и состоит основный секрет пути - когда практик, среди мира бесчисленных форм и ощущений, направляя внимание на момент сейчас, выуживает нить тончайшего сознания, ведущего к наивысшей цели.
Достаточно одной минуты однонаправленного созерцания без отвлечения на мысли, чтобы получить опыт мистических переживаний и расширение сознания.

При нарастании ощущения реальности, вызванного «приближением» сознания к высшему «Я», мир форм растворяется, исчезает.

Как проявлением времени является движение, так в свою очередь, основным фактором пространства является сознание.

Глобальное пространство (космическое сознание) порождает формы, одной из которых является человек, который в свою очередь «порождает» концепции.
В глубокой медитации мы отвлекаемся от грубых объектов, и возвращаемся к источнику. Сознание (пространство) первично, это коренной фактор, по своей тонкости наиболее приближенный к запредельности высшего «Я». Бесконечное пространство за пределами мира форм - самое тонкое состояние из «фиксируемых» высшим «Я». После него следует нирвана, наша исконная сущность чистого бытия.

Итак, материя растворяется во времени, время в пространстве и пространство в исконном состоянии чистого бытия.

Во время медитации на звук, вы просто слушаете звук, исключив отвлечение на любые мысли. Когда внимание достигает однонаправленности, вы перестаете цепляться за отдельные фрагменты звука, и тогда происходит погружение в чистое, изначальное измерение звука. Это ощущение похоже на удивительное пространство безбрежной свободы. За пределами этих переживаний вы все вспоминаете, круг реальности замыкается, и душа погружается в свою собственную исконную природу чистого бытия.


В Гхеранда Самхите сказано:
«Погрузи себя в небесное пространство (кха), а пространство помести в себя. Увидя себя состоящим из пространства он (садхака) не связывается ничем. Став вечно наполненным блаженством (садананда-мая), человек пребывает в самадхи».



Иллюзорная устойчивость материи, как заслонка мешает свободному току энергии, фиксирует и центрирует ощущение реальности, создает ощущение отдельного существования. По мере расслабления и растворения этой напряженной «устойчивости», энергия циркулирует все более свободно. Процесс ощущается так, словно некий плотный ком (в макушке) пронзается энергией и самосознание расширяется, возникает удивительное парадоксальное переживание свободы без начала, конца, без какой-либо фиксации вообще. Плотные объекты остаются, но уже не являются единственными, основными в спектре внимания. Они словно подвешены в пустоте без верха, низа и каких-либо координат, и сами пропитаны этой пустотой и состоят из нее. И так было всегда, просто осознание этого факта сдерживалось неготовностью разума принять эти факты, интегрировав их со своим опытом.
Мы ищем самих себя, пытаясь зафиксировать иллюзорное, преходящее самоощущение как можно дольше, сделать смертное вечным. Так мы теряем связь с единственным, реальным, абсолютно устойчивым своим собственным высшим «Я».

Элемент пространства, в котором преобладает саттва, дарует самодостаточность, расширение и ясность сознания. Для его усиления следует медитировать на вишуддху.


Самая главная практика и самая большая драгоценность, какая может быть у человека – это пребывание в текущем моменте, спонтанное бытие, бодрствование. Если эта практика соблюдается, все важные процессы в сознании и тонких телах будут приходить в гармоничное, согласованное состояние сами собой. В идеале все второстепенные процессы, мистические опыты, способности, энергии и т.п. следует рассматривать, как глубоко вторичные, и не придавать им какого-либо значения вообще.


Не стоит отчаиваться, или винить себя, когда практика не идет, и как вы не стараетесь, негативные переживания захлестывают. Главное не прекращать усилий, которые так необходимы на начальном этапе, не предавать себя, и продолжать следовать пути, стараться изменяться сознательно, а не под давлением тяжелых событий. Иногда кажется, что преодолеть негативные качества невозможно, что при работе с ними они скорей наоборот – усиливаются, но со временем, наступает момент, когда они исчерпывают сами себя, незаметно. И вы с удивлением констатируете факт того, что сейчас даже не вспоминаете о тех вещах, которые вас волновали год назад, словно их никогда и не было.


На самом деле за пределами мысли вообще ничего не существует, и никогда не было, кроме одного... Вне ума существует только одно событие и это событие – Бог.

В контексте этих обстоятельств смысл жизнь каждого человека - в развитии сознания. Когда человек по настоящему достигает ступени разума, он обретает возможность выходить и за его пределы - за пределы двойственного мира, в котором все делилось на разные аспекты приятного и неприятного.


На более глубоком уровне Духа, разум разделяет свою роль с интуицией, со временем полностью уступая ей бразды правления. Интуиция проявляет себя, как фактор истинной веры, когда вы полностью отдаете себя на Волю Всевышнего. Об этом очень сложно говорить конкретными, логическими словами. Возникает ощущение абсолютной спонтанности происходящего. Вы находитесь в центре существования, и вся реальность словно вращается вокруг вас. Ваша роль истекает из вашей изначальной, абсолютной природы чистого существования, бесформенного зрителя, притягивающего тончайшую, гармонизирующую энергию сознания во все, чего касается ваше внимание. Ментальный буфер устраняется, и спонтанная реакция на каждый импульс следует мгновенно. С этого уровня начинается переживание, именуемое в восточных учениях как «лила» - спонтанная игра.

Происходящие события человек склонен воспринимать в серьез. Подобное отношение, как мы видим, является временной функцией его психики, в силу неполного понимания своей роли и своих истинных целей в этой реальности. Воспринимая в серьез, мы теряем ощущение игры.


Беспокойства и страхи полностью уходят лишь с приходом подобной интуиции спонтанного бытия. Только тогда и появляется та самая абсолютная разумность, когда уровень вашего различения исходит из самого «центра» существования.
Ощущение цели может оставаться, как ментальный, иллюзорный фактор, удобный для передачи информации другим людям, но он не является главенствующим. Все ваши действия при этом напоминают игру ребенка, наслаждающегося самим процессом.

Любая мысль иллюзорна и в определенном контексте ошибочна, т.к. она не успевает за реальностью по той причине, что растянута во времени. Мысль является, своего рода, отражением реальности, но не самой реальностью.

Для вас, как для практика самым главным должно быть то немногое, насколько сегодня вы продвинулись в непрерывности вашей бдительности, осознанности.

Непрерывность внимания
В качестве объекта медитации можно использовать непрерывность внимания как таковую. Это похоже на поддержание самодостаточного состояния пробужденности, бодрствования, жизни, независящей ни от каких форм. Когда возникают помехи, мысли, или сомнения, препятствующие такой медитации, вы рассматриваете их, как объекты, которые включает в себя ваша непрерывность. Например, если возникает мысль о том, что «ничего не получается, не знаю как медитировать», то и эту мысль вы также, просто наблюдаете, как продолжение вашей непрерывности. В какой-то момент вы ясно осознаете, что вы – это не тело и личность, практикующие осознанность, ощущение жизни, но сама осознанность и чувство жизни, в которой тело и мысли происходят.