Отправлено: 30.09.10 23:37. Заголовок: 4. Книги от Сони Хабинской (выписки малого объема; есть озвучка)

r q цитаты из Ошо
==============

И за ними тремя находится твое существо,
единственное качество которого свидетельствование.


Ницше: “Тот, в ком нет хаоса, никогда не родит новую звезду”

Существует огромный запас энергии, не имеющей центра и вовсе не принадлежащей эго. Энергия эта представляет собой танец явлений без какого-либо центра: это сама взаимопроникающая вселенная, влюбленная в самое себя.


Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, - такого большого пальца никогда раньше не было и никогда больше
не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не будет подобного ему, - точно так
же и с твоим существом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуальное, ни с чем несравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть
только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому
уникальный подарок, а ты его осуждаешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть мудрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Один из великих учеников Лао-цзы, Ли-цзы, говорил, что однажды идиот искал огня
со свечой в руках. Ли-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил
бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его
найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это
окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потратить
свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь. Целое безгранично, ты - только
атомическая клетка. Океан безграничен, ты в нем - лишь капля. Весь океан
соленый, а ты пытаешься быть сладким - это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: "Что легко, то правильно". Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать "да" тени? В то мгновение, как ты говоришь "да", ты забываешь о ней; она исчезает, по крайней мере, из ума, даже если и остается в теле.


Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В
том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек
был озадачен, обеспокоен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему
хотелось не иметь тени.
Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто ты уже есть. Как
ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть - все
становление это только движение к существу, которое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в двери других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к собственной двери, и к осознанию того, что твоя собственная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. Природу, Дао нельзя у тебя отнять.

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в
глубоком доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри –
просто отложи его в сторону.

Одна из истин, признать которые труднее всего: человек остается прежним - что бы
мы ни делали, мы остаемся прежними. Нет никакого "улучшения". Все эго разбито,
потому что эго живет в улучшении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однажды
куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а завтра, послезавтра. Признать тот факт, что
в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто празднование, что в ней нет
ничего делового... - как только ты это понимаешь, все путешествие эго
останавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.
В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым,
восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого
будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка. Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.
И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая
трудная в мире вещь, потому что это идет против всего вашего воспитания, образования, культуры. С самого начала вам говорили, какими вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программыВас
программировали родители, священники, политики, учителя - вас программировали
только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте
гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.
Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не ждите завтра, оно никогда не
приходит. Живите сегодня! Иисус говорит своим ученикам: "Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут - и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии". В чем красота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения Прими себя, - это молитва. Прими себя, - это благодарность. Расслабься в своем существе, - таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога - что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь становиться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

ты продолжаешь наказывать себя за каждую радость. Даже когда радость приходит - вопреки тебе самому, помни, когда радость приходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать - тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, наверное, неправильно - как это может случиться с таким ужасным человеком, как ты , когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. "Как, - меня? Кто-то
меня любит?" В твоем уме возникает идея: "Это потому, что он меня не знает, вот
почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня любить".

Когда видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя. Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд - круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе. Это подразумевает одно из великих тайных изречений Упанишад: Тат Твамаси
Светакету - "Ты есть это", или "Ты есть то". Круг завершен. Теперь преданный
един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

Интуиция - это мистическая роза, которая ведет тебя к предельному экстазу и бессмертной жизни. Вот три слоя науки человека. Инстинкту должно быть позволено течь в расслаблении. Никогда ни по каким причинам не вмешивайтесь в него интеллектом. А интеллект нужно использовать, как вход в интуицию. Он просто должен уступить место интуиции, чтобы она могла управлять твоей жизнью. Тогда твоя жизнь - это жизнь несказанного света, сияния. Она становится постоянным празднованием.

Когда ты абсолютно тих,
Недвижим, и ничто в тебе не колеблется,
Двери раскрываются.

Стоит лишь небольшой энергии коснуться высшего уровня твоего сознания, сверхсознательного - лишь небольшое прикосновение, и на тебя изливается радость, которая длится. Энергия продолжает ударять и мало-помалу просачивается к самому центру сверхсознательного. Ты не имеешь к этому никакого отношения: твоя работа окончена, когда ты перестал подавлять и очистил свое бессознательное. Тогда тебе нечего больше делать; тогда все, что нужно, делает твоя энергия. И когда ты достигаешь центра, в тебе начинает действовать новая способность - и это интуиция.

Центр бессознательного - инстинкт.
Центр сознательного - интеллект.
Центр сверхсознательного - интуиция.


Вещи, недостойные внимания, вы можете откладывать - но рай? Я не готов отложить его ни на завтра, ни на следующую секунду. Ты можешь получить его здесь и сейчас; все, что нужно, - это чистое сознание. Осуществленная, удовлетворенная, биология успокаивается,
химия успокаивается и отдает тебе всю энергию, которая уходила на эти уровни. Эта энергия устремляется вверх сама по себе и останавливается только в центре сверхсознательного ума. А там начинает действовать интуиция

Что такое интуиция? Интуиция в некоторых смыслах подобна инстинкту, в некотором смысле абсолютно отличается от инстинкта; в некотором роде как интеллект, в другом абсолютно отличается от интеллекта. Вам придется ее понять, потому что это в вас тончайшее.


Интуиция похожа на инстинкт в том, что с ней ничего нельзя сделать. Это часть твоего сознания, точно как инстинкт - часть твоего тела. Ничего нельзя сделать с инстинктом, и ничего нельзя сделать с интуицией. Но точно так же, как ты можешь позволить своему
инстинкту осуществиться, ты можешь дать полную свободу осуществиться и интуиции.
И тебя удивит, какие силы ты носил в себе до сих пор.

Интуиция может дать тебе ответы на предельные вопросы - не вербально, но экзистенциально. Не нужно спрашивать: "Что такое истина?" - инстинкт этого не услышит, он глух. Интеллект услышит, но он может только философствовать; он слеп, он ничего не видит.

Интуиция видит, у нее есть глаза. Она видит истину; нет речи о том, чтобы о ней думать. Ни инстинкт, ни интуиция не зависят от тебя. Инстинкт - это сила природы, бессознательная сила, а интуиция - в руках сверхсознательной вселенной. Сознание, окружающее всю вселенную, океаническое сознание, в котором мы все лишь небольшие
острова - или, лучше сказать, айсберги, потому что мы можем растаять в нем и стать с ним одним.
В каком-то смысле интуиция прямо противоположна инстинкту. Инстинкт всегда ведет тебя к другому; его осуществление всегда зависит от чего-то, отличного от тебя. Интуиция ведет тебя только к самому себе. В ней нет зависимости, нет потребности в другом; в этом
ее красота, свобода и независимость. Интуиция - это возвышенное состояние, которому ничего не нужно. Она так полна собой, что нет места ни для чего другого.

Поэтому каждый раз, когда происходит так, что ты достигаешь мгновения молчания, возникает безмерная радость. В это мгновение
жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно великолепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгновение, даже если придет смерть, она будет танцем и празднованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.

Интенсивность - это огонь; эта интенсивность обратит твое знание в пепел. Этой интенсивности достаточно. Эта интенсивность - вот что называется прозрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шуньята.
Тогда будет ничто, потому что нет никакого содержания: останется неомраченная, неискаженная истина.




Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в которые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй - не говори да, не говори нет; не соглашайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение - и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю концентрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто


Прозрение - это состояние не-мышления, не-мысли. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск, истина.

Но вы должны понять, что я подразумеваю под "пустым" - отдыхающий, расслабленный, ненапряженный, неподвижный, ничего не желающий и никуда не идущий, просто остающийся здесь,
предельно здесь. Пустой ум - это чистое присутствие. И в этом чистом присутствии возможно все, потому что из этого чистого присутствия исходит все существование.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не
знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего
мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но
просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это
мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет
направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.
Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение
будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни.

Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"
Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть;
это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.
В каждое мгновение... вот оно!

 Отправлено: 30.09.10 00:57. Заголовок: q Капра Паутина жизни

Витализм
Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы23.


Квантовая физика
в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями.
Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого»31.

Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам»

Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей.

В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму)

В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей.

Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей.


Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности.
В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»).

Экология
Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром»

нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир»
восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify] через процесс круговой организации нервной системы.
процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания:
Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее45.
Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни.
Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание».

 Отправлено: 30.09.10 00:58. Заголовок: q ДМТ – Молекула Духа Страссман

Пинеальная железа: познакомьтесь с железой духа

Высшая чакра также называется Корона, или Лотос с Тысячью Лепестков. В обеих традициях коронная чакра расположена в середине головы, на самом верху, что анатомически соответствует расположению пинеальной железы человека.

этот маленький орган является piniform, или имеющим форму сосновой шишки размером с ноготь мизинца.

Пинеальная железа уникальна своим одинарным статусом в мозге. Все остальные участки мозга являются парными, то есть, они обладают левой и правой частью; например, существует левая и правая лобная доля мозга, левая и правая височная доля мозга. Будучи единственным непарным органом мозга, пинеальная железа оставалась анатомической диковинкой в течение почти двух тысяч лет. Никто на западе не знал ее функции.

Декарт выдвинул гипотезу, что пинеальная железа была «средоточием души», посредником между духовным и физическим. Там соприкасались тело и дух, оказывая взаимное влияние друг на друга, последствия которого затрагивали и то, и другое.


ученые сделали вывод, что мелатонин является ключевым фактором, связанным с пинеальной железой, в присутствии которого репродуктивная функция ослабевала, а при отсутствии которого – усиливалась. Проще говоря, меланин обладает мощным анти-репродуктивным воздействием.

Я твердо убежден, что где-то в мозге существует молекула духа, инициирующая и поддерживающая мистическое состояние сознания, и другие измененные состояния сознания, возникающие естественным путем. Моим наилучшим предположением являлось то, что пинеальный мелатонин и был этой «молекулой духа», химическим «переводчиком», посредством которого тело и дух могли взаимодействовать. Если мелатонин обладал глубокими психоделическими свойствами, мой поиск инструмента, посредством которого пинеальная железа влияет на нашу жизнь, был окончен.

Мы очень хорошо понимаем то, как именно наш организм вырабатывает мелатонин. Это «гормон темноты». Свет блокирует выработку мелатонина, как в дневное время, так и ночью, при искусственном освещении. Чем дольше длится ночная тьма, тем больше мелатонина. Чем больше дневного света, тем меньше мелатонина.



Психоделические свойства пинеальной железы


в неординарные моменты нашей жизни пинеальная железа вырабатывает психоделическое количество ДМТ. Выработка ДМТ пинеальной железой – физический эквивалент нематериального, энергетического процесса. Он предоставляет нам возможность осознанно прочувствовать движение нашей жизненной силы в ее наиболее мощном проявлении.

ДМТ способствует возникновению важнейших состояний глубокой медитации, околосмертного опыта.

Когда мы умираем, жизненная сила покидает тело через пинеальную железу, вызывая еще один выброс этой психоделической молекулы духа.

Пинеальная железа содержит кирпичики, необходимые для создания ДМТ. Например, в ней содержится высочайший уровень серотонина по сравнению с остальными органами тела, а серотонин является важным предшественником пинеального мелатонина. Пинеальная железа также обладает способностью трансформировать серотонин в триптамин, что является критической стадией в выработке ДМТ.

Уникальные энзимы, трансформирующие серотонин, мелатонин или триптамин в психоделические вещества присутствуют в пинеальной железе в необычайно большом количестве.

Пинеальная железа также вырабатывает другие вещества, могущие изменять состояние сознания.

• При каких условиях пинеальная железа сможет вырабатывать ДМТ, вместо незначительно психоактивного мелатонина?


Скорее всего, основным фактором, ингибирующим чрезмерную выработку ДМТ пинеальной железой, является чрезвычайно эффективная защитная система пинеальной желез.

. ДМТ ограничивает физическую подвижность и вызывает поток неожиданных и поразительных визуальных и эмоциональных образов..

один вид обстоятельств, при которых пинеальная железа может вырабатывать ДМТ – это когда выброс катехоламина, вызванный стрессом, настолько велик, что защитный барьер пинеальной железы не может устоять против него.

техники медитации, использующие звук, образ или разум, могут генерировать определенные волновые поля, вызывающие резонанс в мозге. За несколько тысячелетий проб и ошибок человек смог определить, что некоторые «священные» слова, образы и умственные упражнения производят желаемый эффект. Этот эффект может объясняться особыми полями, которые он генерирует в мозге. Эти поля заставляют многие системы вибрировать и пульсировать с определенной частотой. Мы чувствуем, как наше тело и разум резонируют на эти духовные упражнения. Конечно же, пинеальная железа также пульсирует на этой частоте.


Энзимы и предшественники, содержащиеся в пинеальной железе, не являются уникальными веществами, но их высокое содержание в ней и удобное расположение железы делают ее идеальным источником молекулы духа. Легкие, печень, кровь, глаза и мозг обладают всеми нужными веществами для выработки ДМТ. Несколько лет назад ученые в шутку называли шизофрению болезнью легких, из-за высокой концентрации в легких энзим, вырабатывающих ДМТ!

Сны являются основным инструментом личностного роста и понимания.

 Отправлено: 30.09.10 02:11. Заголовок: q Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

Шантидева ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ


“Я” — это не кости и не кровь,
Не слизь и не мокрота,
Не гной и не лимфа.
“Я ” — это не сало и не пот,
Не жир и не внутренности.
Полости внутренних органов — это не “я”.
“Я” — это не моча и не экскременты.
Плоть и сухожилия — это не “я”.
“Я” — это не телесное тепло и не ветер.
Отверстия тела — это не “я”,
И шесть видов сознания никак не могут быть приняты за “я”.
Если бы “я” было осознаванием звука,
Тогда бы звук воспринимался постоянно.
Но, если объект осознавания отсутствует, что оно познает?
И разве можно тогда называть это осознаванием?
Если бы то, что не познает, было осознаванием,
Тогда им могло бы быть и полено.
Таким образом, очевидно,
Что без объекта не существует осознавания.
Почему то, что воспринимает зрительные образы,
Не может также и слышать их?
“Раз звук отсутствует,
Нет и его осознавания”.
Как может то, что обладает природой восприятия звука,
Воспринимать зрительные образы?
“Один и тот же человек может считаться и отцом, и сыном”.
Но это не соответствует действительности,
Поскольку саттва, раджас и тамас
Не являются ни отцом, ни сыном.
Более того, природа восприятия зрительных образов
Не связана с постижением звука.
Если это осознавание принимает разные обличья, подобно актеру,
То оно непостоянно.
Если же оно едино, но ему присущи разные состояния,
То это неслыханное единство.
Если эти обличья не истинны,
Тогда опиши его истинную природу.
Если это природа осознавания,
Тогда все индивидуумы одинаковы.
В этом случае сущность, обладающая сознанием,
И сущность лишенная его,
Не отличны друг от друга, ибо их бытие одинаково.
Если различие не истинно, на чем основывается сходство?
Сущность, лишенная сознания, не является “я”,
Ибо в ней нет сознания, как в куске ткани и тому подобном207.
Если бы лишенное сознания “я” могло осознавать вследствие обладания отдельным
сознанием,
Тогда, перестав осознавать что-либо, оно бы уничтожалось.
Если атман не подвержен изменениям,
Что толку в его сознании?
В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
Может обладать природой атмана.
“Если атмана не существует,
Невозможна связь между деянием и его результатом.
Ибо, если деятель перестанет существовать,
Кто обретет плод деяния?”
Мы оба согласны,
Что деяния и плод имеют разные основы
И что атман не влияет на это.
Зачем же тогда это обсуждать?
Невозможно увидеть
Причину, связанную с результатом.
И только в контексте единого потока сознания
Можно сказать, что деятель позднее обретет плод деяния.
Мысли прошлого и будущего — это не “я”,
Поскольку они не существуют в данный момент.
Если бы мысли настоящего являлись “я”,
Тогда после их исчезновения “я” переставало бы существовать.
Подобно тому, как ствол бананового дерева
Превращается в ничто, если его разрубить на части,
Так и “я” оказывается несуществующим,
Если его подвергнуть анализу.

“Если нет живых существ,
К кому тогда мы должны развивать сострадание?”
К тем, кого в силу заблуждения мы наделяем существованием,
Что допустимо для достижения цели — буддовости.
“Если нет живых существ, кто же стремится к цели?”
Верно, устремление также коренится в заблуждении.
Тем не менее, ради искоренения страдания
Заблуждение в отношении цели не отвергается.
Однако цепляние за “я”, являющееся причиной страдания,
Увеличивается из-за заблуждения в отношении “я”.
Если такой результат неизбежен,
Тогда лучше созерцать бессамостность.
Тело — это не ступни и не голени.
Бедра и ягодицы — это не тело.
Живот и спина — это не тело.
Грудь и руки также не являются телом.
Тело — это не ладони и не бока.
Подмышечные впадины и плечи — это не тело.
Шея и голова — это также не тело.
Так что же тогда тело?
Если тело существует в пространстве,
Занимаемом его членами,
А члены — в пространстве, занимаемом их частями,
Где же тогда тело само по себе?
Если бы тело целиком
Находилось в руках и других членах,
Тогда было бы столько же тел,
Сколько рук и так далее.
Тело не существует ни внутри, ни снаружи его частей.
Как же может оно находиться в руках и других членах?
Оно также не существует вне рук и других органов.
Так где же его отыскать?
Таким образом, тела не существует.
Однако из-за заблуждения возникает образ тела в силу их особой конфигурации, —
Подобно тому, как возникает образ человека при взгляде на столб.
До тех пор, пока присутствует собрание условий,
Тело представляется человеком.
Подобно этому, пока присутствуют руки и прочее,
Именно в них мы видим тело.
Подобным образом, ступни также не существует,
Ибо она — всего лишь собрание пальцев208.
Это же верно и для пальца, ибо он — всего лишь собрание суставов,
И для сустава, ибо он также состоит из частей.
Но и части можно поделить на атомы,
А сам атом можно разделить на фрагменты по направлениям.
Этот фрагмент — пустое пространство, поскольку он не имеет частей.
Следовательно, атома не существует209.
И разве мыслящий человек
Станет привязываться к телу, подобному сновидению?
Если тела не существует,
То что такое женщина и что мужчина?
Если страдание обладает подлинным бытием,
Почему же оно не мучает пребывающих в радости?
И если вкусные яства — это источник подлинно существующего удовольствия,
Почему же они не радуют тех, кто убит горем?
Если ощущение не испытывается,
Так как подавляется чем-то более сильным,
Как тогда нечто, не обладающее природой ощущения,
Может являться ощущением?
“Страдание продолжает существовать в тонкой форме,
А его проявленное состояние подавлено”.
Если эта тонкая форма страдания — удовольствие,
Тогда она является тонкой формой удовольствия, а не страдания.
Если страдание не возникает
При наличии условий для противоположного,
Не следует ли из этого, что такое “ощущение” —
Ни что иное, как измышление?
Таким образом, подобный анализ
Является противоядием против ложных концепций.
Ибо пища йогина — концентрация,
Вырастающая на поле размышления.
Если объекты и органы чувств отделены друг от друга.
Разве возможен контакт между ними?
А если нет пространства, значит, они — единое целое.
Что и с чем тогда будет контактировать?
Один атом не может проникнуть в другой,
Потому что они равны по размеру и лишены свободного пространства.
Если нет проникновения, то нет и слияния.
А если нет слияния, то нет и контакта.
Разве возможен контакт с тем,
Что не имеет частей?
А если возможен контакт с бесчастным,
Продемонстрируй это.
Поскольку сознание бестелесно,
Оно не может вступить в контакт.
И собрание элементов также не способно вступить в контакт,
Ибо не обладает подлинным бытием, как было показано ранее.
А если нет контакта,
Как может возникнуть ощущение?
К чему же тогда изнурять себя?
Кто и кому может причинить страдание?
И если нет ощущающего,
И если самого ощущения также не существует,
Почему же, увидев это,
Ты не оставишь жажду?

Видимое и осязаемое
Обладают природой сновидения и наваждения.
Если ощущение возникает одновременно с сознанием,
Как оно может восприниматься им?
Возникшее раньше может вспомнить возникшее позже,
Но не ощутить его.
Ощущение не может переживать само себя,
И не может испытываться чем-либо другим.
Ощущающего не существует.
Значит, в действительности, нет и ощущения.
Кому же тогда может принести ущерб
Эта совокупность, лишенная “я”?
Ум не пребывает ни в органах чувств,
Ни в формах и других объектах чувств, ни между ними.
Ума также не обнаружить ни внутри, ни снаружи тела,
Ни в иных местах.
Ум, не пребывающий ни в теле, ни в иных местах,
Не смешанный с телом и не отделенный от него,
Не может существовать.
Следовательно, существа по своей природе свободны.
Если знание возникает раньше познаваемого,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает одновременно с познаваемым,
На что оно опирается при возникновении?
Если знание возникает позже познаваемого,
Откуда оно возникает?
Таким образом утверждается,
Что ни одно из явлений не может возникнуть.
Если относительной истины не существует,
Тогда откуда две истины?
Если же она существует в силу другой относительной истины,
Как тогда существа могут достичь нирваны?”


Относительная истина — измышление иного ума.
Существо не опирается на свою собственную относительную истину.
Если нечто установлено, оно существует.
Если же нет, оно не существует, в том числе и как относительная истина.
Воображение и воображаемое,
Эти две вещи взаимозависимы.
Любое критическое исследование
Опирается на общепризнанное.
“Но если критическое исследование
Становится объектом другого анализа,
Который, в свою очередь, также можно проанализировать,
То это бесконечный процесс”.
Если объект критического исследования проанализировать,
Основы для анализа не останется.
А поскольку не будет основы, то и анализа не возникнет.
Это и именуется нирваной.
Тот, кто утверждает, что эти два210 — подлинно существующие,
Тот оказывается в крайне скверном положении.
Если познаваемое существует в силу познания,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познания?
Если познание существует в силу познаваемого,
Как тогда устанавливается подлинное бытие познаваемого?
Если они взаимно обусловливают друг друга,
То ни одно из них не обладает подлинным бытием.
“Если без сына нет отца,
Как же может возникнуть сын?”
Как при отсутствии сына нет и отца,
Так же и эти два211 не обладают подлинным существованием.
“Росток возникает из семени.
Именно росток указывает на наличие семени.
Почему же познание, возникающие из познаваемого,
Не может указывать на подлинное бытие познаваемого?”
Существование семени устанавливается
С помощью познания, а не ростка.
Каким образом познается существование познания,
Если истинность познаваемого устанавливается с помощью этого познания?
Мирские люди видят все причины
Посредством прямого восприятия,
Поскольку части лотоса, например стебель и прочее,
Возникают из разнообразия причин.
“Откуда возникает многообразие причин?”
Из многообразия предшествующих причин.
“Как может причина порождать плод?”
В силу предшествующих причин.
“Ишвара — причина мира”.
Тогда объясни, кто такой Ишвара.
Если он — это элементы,
К чему тогда изнурять себя всего лишь из-за иного имени?
Более того, земля и другие элементы множественны.
Они не вечны, лишены творческой силы и божественной природы.
На них можно наступать ногами, и они не чисты.
Таким образом, они не являются Ишварой.
210 210. Panjika, с. 250: «т. е. анализ и объект анализа».
211 211. Panjika, с. 251: «т. е. познание и объект познания».
www.lojong.ru Интернет-библиотека буддийских текстов



Ничто не приходит из другого места,
Ничто не пребывает, и ничто не уходит.
В чем же разница между иллюзией
И тем, что глупцы считают реальностью?
Порождаемое иллюзией
И порождаемое причиной,
Откуда приходит и куда уходит?
Исследуй это.
Разве может искусственное явление, подобное отражению в зеркале,
Обладать подлинным бытием,
Если оно существует только в тесной связи с другими условиями
И исчезает при их отсутствии?
Разве нужна причина тому,
Что и так существует?
А если нечто не существует,
Разве нужна причина?
Даже посредством миллионов причин
Небытие изменить невозможно.
Разве может нечто, находящееся в этом состоянии, стать существующим?
А что еще может возникнуть?
Нет бытия во время небытия.
Когда же бытие возникает?
Ведь небытие не исчезнет до тех пор,
Пока не появится бытие.
Пока небытие не исчезнет,
Нет возможности для появления бытия.
Бытие не может стать небытием,
Поскольку это означало бы, что у него две природы.
Таким образом, не существует
Ни возникновения, ни исчезновения.
Поэтому весь этот мир
Не возникает и не исчезает.
Формы бытия подобны сновидениям.
Если их исследовать, они тождественны банановому дереву.
Поистине нет разницы
Между достигшими нирваны и не достигшими ее.
Если все явления пусты,
Что можно обрести или потерять?
Кто и кого станет почитать?
Кто и кого станет презирать?
Откуда берутся удовольствие и страдание?
Что приятно, а что неприятно?
Когда ищешь истинную природу,
Что такое жажда и жажда чего?
При размышлении о мире живущих
Задаешься вопросом — кто умирает?
Кто рождается? Кто существует?

Кто чей родственник и кто чей друг?
Пусть все вслед за мною постигнут,
Что все подобно пространству!
Ибо они гневаются из-за раздоров
И радуются в праздники.
В поисках счастья
Они творят дурное,
Живут в несчастии, тоске и отчаянии,
Режут и колют друг друга.
И хотя многократно приходят они в благие миры,
Где вкушают наслаждения снова и снова,
После смерти они попадают в дурные миры,
Где познают нескончаемые жестокие муки.
Многие бездны заключает в себе самсара,
И нет в ней абсолютной истины.
Самсара полна противоречий,
В ней нет места подлинной реальности.
Там есть океаны свирепых,
Ни с чем не сравнимых бесконечных страданий.
Там силы малы,
А жизнь так быстротечна.
Там в делах ради здоровья и долгой жизни,
В голоде, усталости и изнурении,
В сне и несчастьях,
В бесплодном общении с глупцами
Жизнь пролетает стремительно и без пользы,
А истинное понимание нелегко обрести.
Как же избавиться
От привычных отвлечений ума?
К тому же там Мара усердствует,
Дабы низвергнуть существ в дурные миры.
Там много ложных путей,
А сомнение нелегко превозмочь.
Трудно снова обрести благоприятное человеческое рождение.
А явление Будды — большая редкость.
Трудно воздвигнуть преграду на пути реки клеш.
Увы, непрерывен поток страданий.
Достойны сожаления существа,
Увлекаемые этим потоком страданий.
Ибо, перенося великие злоключения,
Своих страданий они не в силах постичь.
Там некоторые аскеты многократно омывают себя водой,
А затем снова и снова вступают в огонь.
Они почитают себя счастливыми,
Хотя их страдания поистине велики.
Так существа и живут,
Будто не уготованы им старость и смерть.
Ужасные бедствия обрушиваются на их плечи,
И смерть — величайшее __________из них.
Когда же сумею я принести отдохновение
Существам, истязаемым огнем страданий?
Когда затушу его счастливым дождем,
Пролившимся из облаков моей заслуги?
Когда, накопив собрание заслуг
И не цепляясь за относительное,
Сумею я открыть истину о пустоте
Тем, чьи ложные взгляды основаны на относительном?
Такова девятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Парамита мудрости”.

 Отправлено: 30.09.10 02:13. Заголовок: q Антоний Сурожский О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ

Антоний Сурожский
О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ
Созерцание не следует понимать ни как некую деятельность, ни как некое преходящее состояние. Оно должно проникнуть все естество человека, быть единственным содержанием всего его бытия: “Жизнь вечная есть познание Бога”. Таково исключительное призвание человека. Его путь, смысл его жизни.
Созерцание и молитва вполне равнозначащи в их глубинном смысле, ибо невозможно созерцание Бога без соединяющих нас с Ним поклонения и любви, которые составляют сущность молитвы, исчерпывающе ее определяют. Подвиг же входит сюда лишь как нечто случайное, привнесенное, вернее, — как последствие грехопадения. Без подвига “падший” человек не может ни достичь, ни тем более пребывать в состоянии созерцания: “Пролей кровь и приими Дух”, говорят Отцы.
“Мир конечен, потому что не имеет полноты в самом себе, и цель его лежит вне его самого”.

“Словом Божиим тварь сохраняется, как бы па алмазном мосту, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества”.

А посему мир может “быть” лишь в Боге, Который есть единственная Реальность. Этим мы не хотим сказать, что мир не реален. Нет. Но его реальность иного, низшего порядка, призванная “врасти” в Бога, соединиться с Ним, приобщиться Божественной Жизни, чрез постепенное освобождение от всех элементов небытия, как бы от призраков отпавшего прошлого, пока не станет оно окончательно преодоленным и уже не-реальной возможностью.
По выражению св. И. Дамаскина, мир сотворен для пути к обожению. Связующим началом между творением и его Творцом является чистая и совершенная вера, т.е. всецелое доверие к Нему.

До грехопадения вера была сама по себе достаточна для того, чтобы человек без ущерба осуществил свое призвание. Такая вора делает его способным во всякое время выходить за пределы своего ограниченного опыта в познании Божественного мира и в послушании зову Творца, бестрепетно идти навстречу недоведомому Божественному Мраку. Действие истинной веры таково, что творит человека способным в любой момент превзойти самого себя, вплоть до полного отказа от уже достигнутой им полноты. Пред ним, произволением Бога, открывается зрелище Божественного Мрака Синая, не менее ужасающее, чем бездна небытия, из коей он вызван: но этот Мрак становится Светом, как только человек предаст себя Богу без остатка, с доверием, сотканным из смирения и несокрушимого мужества. Тогда он приобщается по-новому к Божественной Жизни и Свету. Такое действие веры мыслимо и осуществимо только при наличии полной свободы.
Поистине, с начала веков две воли противостоят одна другой: воля Божья, всемогущая и всесозидающая, и воля человеческая, ничтожная, неспособная к самовластному творению, но тем не менее обладающая возможностью, роковой властью отказаться от всего и, невзирая на свою бесконечную слабость, воспротивиться воле Божественной. Дар свободы положен в самую основу отношений между Творцом и творением, но понятие о природе этой свободы не вполне совпадает с нашим обычным опытом. После грехопадения свобода человека определяется как возможность выбора между бытием в Боге, т.е. жизнью, соответствующей как призванию, так и естественному влечений человеческой природы, и между отступлением от Бога, т.е. смертью, являющейся последствием отрицания и отказа от этого призвания. Свобода, по существу, есть не что иное, как возможность беспрепятственно следовать глубинному зову своего естества и тем осуществлять призвание, назначенное Творцом. В этом смысле русское слово “свобода” чрезвычайно показательно. Оно состоит из двух корней: “сво”, т.е. свой или сам, и “бод”, т.е. быть; эти два понятия соединяются в одно слово “свобода”, означающее “быть самим собой”.
Единственное желание отца состоит в том, чтобы дитя всесторонне развивалось и достигло полноты своего расцвета. Дитя также не имеет другого желания, как только исполнить эту благую волю отца. Его послушание есть выражение его любви. Волю отца он воспринимает не как чуждую ему, или как отличающуюся от его собственной воли, или как пребывающую вне его воли, но как проявление беспредельной мудрости, исходящей из Совершенства. Послушание есть, прежде всего, напряжение слуха и усердное желание услышать и понять волю любимого существа; оно есть не порабощение, но добровольная отдача себя.
Однако все это было бы недостаточным для осуществления единения с Богом, если бы человек, по верному и смелому определению П.Паскаля, не был для Бога — Его подобием. Именно богоподобие человека сообщает ему способность к единению, “Бог сотворил человека по образу своему и по подобию”. Образ Бога в человеке не менее таинственен, чем само Божество, и сочетание этих двух тайн столь же невыразимо, как и каждая из них в отдельности. Созерцание, означающее “жизнь в единении и молитве”, является целью и смыслом существования разумной твари и состоит в неомраченном видении Бога и пребывании с Ним и в Нем.
“Богу подвластно все, —за исключением того, чтобы принудить человека любить Его”. Союз, осуществляемый путем созерцания, зиждется на двух началах: с одной стороны, — дарование Себя Творцом Своему творению для обретения им (творением) полноты бытия и, с другой, — акт добровольного приятия Бога человеком. Это требует от человека как бы промежуточного состояния между деятельностью и бездействием, а именно бдительности: подобно воину, человек должен бодрствовать, настороженно прислушиваясь к зову своего Господа, и быть готовым принять Божественного Гостя, стучащегося в двери его сердца.

УСЛОВИЯ ОПЫТА СОЗЕРЦАНИЯ
Борьба человека состоит в том, чтобы сознательным усилием достичь высшей ступени, соответствующей его истинной природе: именно это и есть “подвиг”. В подвиге вначале преобладают моменты труда, отрицания и отрешения; ограничивая себя в земном, он уготовляет путь к небесному. В этом стремлении подвиг должен охватить всего человека.
I. ПОДВИГ ВНИМАНИЯ. — Заметим, прежде всего, что внимание, как духовный опыт, не сводится исключительно к тому, чтобы собрать воедино только умственное содержание человека; оно есть собирание всего бытия его в одно средоточие, благодаря чему достигается “внутрь-пребывание”, освобождающее от беспрерывного потока рассудочного, дискурсивного мышления и полагающее в нем начало к пребыванию пред Лицом Вечного, в состоянии внутреннего безмолвия, покаяния и любви к Нему.
Путем к этому состоянию служит совместная дисциплина ума и тела.
Умственная дисциплина частично совпадает с подвигом трезвенности и бдительности. Для этого необходимо, во-первых, изыскать и осуществить на опыте состояние совершенного бесстрастия, равняющегося полному освобождению от влияния извне и автоматической зависимости от них, от, так сказать, привившихся человеку “механизмов”. Это и есть состояние внутреннего делания. Во-вторых, творить молитву, или предаться богомыслию, отгоняя все назойливые мысли и образы, равно как и все представления, связанные с чувственным миром, которые являются преградой между Богом и человеком, препятствуют созерцанию. Это не есть сверхдушевный путь подвижничества, но благодаря ему человек обретает способность душевно подняться над уровнем видимого мира и приобщиться к утерянному им опыту сверхчувственного познания; иначе говоря, человек, преодолев эмпирическую “душевность” падшего мира, вновь вступает в область душевности бесстрастной, онтологической.
Физическая сторона подвига внимания, превосходно разработанная православными наставниками “исихастами”.
Безмолвие (греческий термин исихия, означающий “мир”, “покой”) внутренний покой, “безмолвие” и мир являются первой необходимостью и вместе пределом достижения духовной жизни: доступный нашему наблюдению и опыту покой ума и тела открывает путь к неизреченному миру, озаренному созерцанием Бога.
мир есть не отсутствие борьбы, а отсутствие сомнений, беспокойства, колебаний и смятенности, о чем свидетельствует “умный” и духовный подвиг исихастов — наитруднейший из всех видов подвижничества, который, под именем подвига “бдительности и трезвения”, составляет драгоценное сокровище Церкви.
Физическая сторона этого подвижничества вытекает из установления того простого факта, что всякое событие внутренней жизни отражается в соматическом плане, т.е. в теле. Тело, приметным или неприметным образом, участвует в каждом движении души, будь то чувство, отвлеченная мысль, желание или даже сверхчувственный опыт. Эта сообщность тела имеет двоякое значение: 1) оно принимает участие в усилиях человека обрести и сохранить внимание; 2) оно приспосабливается к предмету внимания — кинестетические ощущения, деятельность гланд, напряжение двигательных мышц.
различные части тела принимают участие, соответствующее свойствам того или другого предмета внимания; кроме того, тот же самый предмет приводит в действие различные центры сосредоточения внимания в зависимости от ряда условий, а именно: воспринимается ли данный предмет чувством или мыслию; побуждает ли он к действию или остается бездейственным и, также, являет ли он собою большую или меньшую степень праведности и чистоты. Можно сказать, что предмет “прокладывает себе путь”. Исключение составляют лишь блуждающие мысли, не связанные с определенным душевным состоянием. Они безостановочно жужжат в голове, “подобно беспорядочной стае мошек”
Но как скоро в человеке вселяется господствующая мысль или всеподавляющее чувство, — так вся душевная деятельность его объединяется ими, приобретая большую связность и целостность; поле сознания суживается, но и озаряется; одновременно обнаруживается телесно-душевное “место”, средоточие центра внимания и характерные для каждого из них душевно-телесные явления. Сделаем краткий обзор этих “центров”.
1. Головной центр — расположен в нижней части лба. между бровями, и соответствует отвлеченному мышлению чистого разума. Мышление это может быть весьма напряженным и ясным, но оно слишком сложно и многообразно; подвластное закону ассоциаций, оно непостоянно и превратно: его попытки слияния воедино с предметом внимания требуют огромных волевых усилий, направленных к ч ому, чтобы избежать вмешательства беспорядочных ассоциаций. Эти усилия вызывают усталость, напряжение ослабевает, а мысли рассеиваются.
2. Гортанное место. Не покидая того же центра, расположенного между бровями, мысль может соединиться со словом, выражающим ее; тогда слово воспринимается и переживается с силой, услаждает и делается действенным. Это явление делает мысль менее отвлеченной, насыщает ее живым чувством, отчего двигательная сила мысли значительно увеличивается. Слабой стороной вышеприведенного метода является то же, что и в предыдущем, а именно — неустойчивость. Однако именно этот центр служит основанием применения повторной краткой молитвы, о чем мы будем говорить ниже.
3. Грудной центр — расположен в верхней части середины груди. В случае, когда молящийся еще близок к предыдущему опыту, его мысли и чувства трепетно звучат н груди, в то время как он произносит слова молитвы и ощущает их голосовыми органами, будь то вслух, шепотом или молчаливо. Если же он вступил на путь к успешному достижению внутреннего единения и полной сосредоточенности, его молитва становится “молчаливой”,): “молчание есть таинство будущего века”
Мысль, достаточно насыщенная чувством, приобретает значительно большую устойчивость, чем та, которая была ей свойственна ранее: внимание не улетучивается само по себе; оно ослабевает лишь с течением времени, но не потому, что умалилась сосредоточенность сознательного усилия, а в силу того, что напряженность чувства еще не слилась воедино с мыслью и сердце не соединилось еще с умом.
4. Сердечное место — “расположено в верхней части сердца, немного ниже левого сосца”, — согласно греческим Отцам, или немного выше, по мнению Еп. Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова и др. Внимание устанавливается над сердцем, как бы на сторожевой вышке, откуда дух зорко наблюдает над мыслями и чувствами, стремящимися проникнуть в священную крепость, в святое святых молитвы (Феоф. Затворн.). Это — физическое “место” совершенного внимания, обнимающего одновременно и ум, и чувство.
Мысль, собравшаяся в сердце, обретает предельную скованность; оживотворенная чувством и соединенная с ним, она достигает такой энергии и силы, что ничто постороннее не способно ни качественно изменить ее, ни проникнуть в нее. Со стороны разума не требуется никаких усилий к тому, чтобы внимание не рассеялось: всей душевной деятельности сообщается центростремительное движение, влекущее ее неудержимо именно к этой точке тела, где она и водворяется, покоряясь непреодолимому могуществу того, что “более сродни душе, чем сама душа”— могуществу, дарующему жизнь сердцу и единение мысли. Такое “блаженное пленение” освобождает мысль от необходимости напряженного усилия для сосредоточения на предмете внимания: она непрерывно и неустанно предается молитве и богомыслию.
Оставив позади внутреннюю борьбу, колебания и “молву”, мысль обретает ясность, проницательность, силу и лучезарность, дотоле ей неведомые. Это состояние может быть нарушено лишь по отъятии живоносной благодати Духа Святого.
Наряду с приведенными выше явлениями в области ума, сосредоточение внимания в сердечном центре отражается также и на характере чувствовании: чувство становится живым, горячим и чистым; свободное от страстных волнений, оно достигает состояния полной умиротворенности, непостижимой и невыразимой. Такое чувство являет собою мощь и свет; оно не только не затемняет мысли, как это свойственно эмоциям, но придаст ей особую осиянность. Мысль, став живой и свободной, неизменно пребывает в состоянии полного бодрствования, ибо душе, переставшей быть самозамкнутой и предавшей себя Богу, невозможно быть бездеятельной. Однако характер “умного” делания выявляется по-разному: иногда мысль сохраняет свою преднамеренность и — или погружается в безмолвие, или творит молитву; в другом случае — когда даже слова молитвы рождаются сами по себе в сердце молящегося — он сознает себя невластным их изменить, заменить или нарушить их порядок; случается и так, что неизреченный мир и тишина водворяются в человеке, уже “потерявшем себя”, т.е. преодолевшем узы чувственного мира, и он созерцает, в неомраченном безмолвии всех душевных своих сил, нетварное Божественное сияние, открывающее ему тайну и мироздания, и его собственной души и тела
Идеалом является жизнь в истинно совершенном единении, каковому надлежит быть постоянным, неизменным и включающим в себя всего человека — дух, душу и тело — без преткновения и нарушения равновесия, по примеру Господа нашего Иисуса Христа и некоторых Святых.
Всякая истинная молитва, т.е. та, которая творится в полном смирении, в отречении от самопоглощенности, в целостном предании себя Богу, — рано или поздно получает живоносную благодать Духа Святого: тогда она обретает упомянутые нами выше свойства гармонии мысли и чувства, становится закваской и мерилом каждого действия, являет собою ВСЕ в жизни, перестает быть “действием” и превращается в само БЫТИЕ; и лишь тогда она твердо устанавливается в определенном “месте сердечном”, открывая молящемуся путь к поклонению Богу из глубины сердца и к соединению с Ним.
— ибо молитва Божий дар: она есть — единение, со-бытне, т.е. свободный и взаимный дар любви.
Критерий телесный — более верный, чем все душевные и психические критерии, ибо он прост и до конца объективен; не поддается ни подделке, ни интерпретации и позволяет избегнуть ошибочных оценок душевных состояний.
Наука Отцов в этой области не является собственно учением о молитве или о внутренней жизни, но главным образом, критериологией внимания.

ОПИСАНИЕ ПРИЕМОВ СВЕДЕНИЯ УМА В СЕРДЦЕ
1. Прямой способ, основной. “сядь на седалище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце, и придержи его в нем; потом взывай умно-сердечно: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может развевать мысли. Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые. Держа дыхание, сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь их и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем. “Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.
“ необходимо тебе хранить прежде всего другого беспристрастие совершенное, чтобы помысл твой не уклонялся в пристрастие ни к чему мирскому. Утвердив все это в сердце твоем, сядь в каком-нибудь безмолвном месте, наедине, в углу, затвори дверь, собери ум твоя, отвлекши его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду, сдерживай немного дыхание твое, низведи ум твой в сердце твое, обратив туда и чувственные очи, и внимая ему, держи там ум свой, и пробуй умом найти место, где находится сердце твое, чтобы там был совершенно и ум твой. Сначала ты встретишь там тьму и жесткость; но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие. Ум, подвизаясь в этом, найдет место сердечное, и тогда скоро увидит там то, чего никогда не видал и не ведал, увидит себя светлым, исполненным благоразумия и рассуждения. И оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и потреблять именем Иисусовым, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” Остальное же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам своим опытом, посредством внимания ума твоего, держа в сердце Иисуса, то есть, означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”.

2. “Прежде всего пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и, сев в каком-нибудь углу, сделай, что я тебе скажу. Итак, собрав ум твой, веди его тем путем, которым воздух идет к сердцу, и понудь его сойти в сердце вместе со вдыхаемым воздухом. Поэтому, брат, приучи ум не скоро оттуда исходить: ибо вначале он очень унывает от внутреннего затвора и тесноты. Когда же привыкнет, то уже не хочет оставаться во внешних блужданиях”.
3. Способ, соединяющий оба приема, заключается в том, чтобы приноровить к ритму биения сердца введение или изведение воздуха в легкие, и в соединении с каждым биением сердца одного из слов Иисусовой молитвы.
4. тем, кто безуспешно потрудился в выше изложенных деланиях, дает следующий совет: “Ведомо тебе, что словесство (говорение) всякого человека находится в персях его. Ибо внутри персей, когда молчат уста наши, говорим мы и совещаемся с собой, и молитвы творим, и псалмопение совершаем, и другое некое. Итак, этому словесству, изгнав из него всякий помысл (ибо сможешь, если захочешь), дай сию молитовку: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! — и понудь его вместо всякого другого помышления это одно всегда вопиять там внутри.
Если будешь такое делание держать неопустительно со всем вниманием, то откроется тебе через сне по времени и сердечный вход, без всякого сомнения, как это сами мы опытом познали”.
монотонное, ритмическое, бесспешное повторение одной единственной формулы, краткой, но сильной, успокаивает ум, заставляет мысль утихнуть, объединяет внимание и, несмотря на первоначальную рассеянность и за ее пределами, сосредоточивает ум, соединяя его с “сердцем”. Кроме того — новый внутренний ритм, бого-посвященный и полный Божественного содержания, вытесняет собой обычные, навязчивые ритмы внешнего мира и делает человека независимым от него, что составляет одну из основных задач всей внутренней жизни. Эти соображения служат опорой “устной молитвы”.
одно из условий успеха состоит в том, чтобы никогда не допускать телесного размягчения: “выправься в струнку”.
Собирание внимания в сердце, вызывая телесно-душевные потрясения, может ввести в область естественных переживаний и привести, наконец, к бесстрастным чувствам духовной жизни.
О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ
Все эти приемыне составляют созерцательной молитвы. Они освободительный подвиг, упражнения, лишь уготовляющие форму для молитвы. Тогда начинается истинно духовное делание, когда внимание стало едино, собрано в мосте совершенного сосредоточения и готово принять от благодати и вознести молитву.
Но самая молитва должна быть опорой внутреннего единства, а для этого быть такою, чтобы не только не нарушать долго колеблющегося внутреннего равновесия, но чтобы и по себе вызывать и упрочивать собранность и единство, открывая путь со-единения человека с Богом — в духе, душе и теле.
Призвание человека состоит в том, чтобы стать единым с Богом по благодати, для того чтобы соединить Творца и тварь. Задача не в том только, чтобы исцелился, стал бы “цел” человек, чтобы, искупленный и исцеленный, он предстоял Богу, но в том, чтобы “синергически”, т.е. “со-действием” (взаимодействием) Бога и человека все человеческое естество было преображено и стало, по слову Св. Ап. Петра “участником Божественного естества” — путем обожения реального, а не метафорического.
Цель человека, его призвание, превосходит его самого: не только в себе. но и за пределами своего человечества он призван Бога трансцендентного, несоразмеримого никакой твари, вездесущего и вместе с тем непостижимого, сделать имманентным себе, и чрез себя миру, нераздельно, хотя и неслиянно, соединенным тварному миру; чтобы неизменный, личный неущербный Бог стал воистину “вся во всех”, чтобы для живой твари Он был более реален и близок, чем сама жизнь.
К этому-то и направлена, и этого достигает Иисусова молитва, то содержание, которое православная молитва вливает в совершенную форму безмолвия. Краткая по форме, единая по содержанию, она ведет душу к сосредоточенности и поставляет ее лицом к лицу с Богом. В силу своего содержания — она собирает воедино все силы (духовные, душевные и телесные) человека в поклонении и любви. И этим она делает бытие прочным.
Одновременно она отрешает душу от всякой субъективности, от всякого своего искания и самовожделения и устанавливает ее в полной объективности Божественного. Она и путь и вершина самоотвержения. “человек, который обособляется, подобен древесной стружке, свернувшейся вокруг своей внутренней пустоты”.
Лишь в Боге человек умирает как особь, индивид и восстает как личность, персона.
Личность-персона — невыразима. Ее нельзя противопоставить; она вне сравнения; она бесподобна, неповторима, неуловима и, однако, столь же безусловно реальна. Ее существование — тайна, и пребывающее “и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме принявшего”
Личность не существует путем противоположения, обособления, исключения, но путем отказа присвоить себе общую всем природу человека, путем совершенного самоотвержения. Она существует для и в направлении к Другому, по образу Бога-Слова: — “И Слово бе к Богу”
Природа человека, в ее первозданном состоянии, такой, какою она была во Адаме до падения, или во Христе — нам, в нашем настоящем состоянии неизвестна и непостижима, по мы можем ее предчувствовать и прозревать чрез подвиг нашей жизни во Христе, а также можем мы знать нечто и о теле духовном сквозь и за телом смерти.
Подобно тому, как Бог — Единый во Святой Троице, — един по природе и троичен в Лицах, так и человек — един в природе и множествен в ипостасях.
Аскеза и благодать объединенными усилиями разбивают индивидуальное, обособленное бывание человека, для того чтобы восстановить первозданную природу и интегральную личность-персону.
Наконец, богословское и духовное богатство молитвы Иисусовой безгранично: она не только “сокращение всего Евангелия”, но и ключ веры во Христе Иисусе. Не только говорит она нам о Боге, но в этом непрестающем призывании, в этом взывании твари к Всемилостивому Творцу, присутствует Христос. Он приходит к Своей твари, и Он, по ее молению, совершает единственное вожделенное для нее чудо: Он пребывает в ней, соединяется с ней так, что уже не мы живем, по живет в нас Христос.
* * *
Кроме указанных выше условий, определяющих правила подвига внимания, несколько предварительных требований должно быть удовлетворено всяким, кто, с помощью Божьей, хочет приступить к деланию Иисусовой молитвы.
Прежде всего — ясное, или хоть неясное, сознание ужаса смерти, в которой пребывает всякий, кто отпал от Бога и заключен в убийственном обособлении.
Далее, живое сознание того, что лишь в Боге — жизнь.
И еще — воля к обращению, т.е. решительного поворота, который нас отчуждает до конца и навсегда от мира безбожного и включает нас в другую область бытия, Божьего, и мира в Боге.
“Положив руку на рало”, христианин должен отложить о себе всякое попечение; твердо решить, что он о себе забывает, о себе знать больше не хочет; умертвить в себе всякий дух стяжания, алчности, мирской и духовной, с тем чтобы искать единственно Бога. — И тогда только, освободившись от рабства миру, может и должен приступающий к великому деланию сему, предаться в безусловное послушание, в послушание радостное, всецелое, смиренное. немедленное, желанное, и в простоте приступить к исканию Бога, не скрывая от Него ничего, правдиво, без надежды на себя, бдительно и трезвенно-действенно предавая Богу, в духе смирения и богопочитания, с искренней волей к покаянию, готовый умереть скорее, чем отступить от доброго своего намерения.
II. ПОДВИГ БОДРСТВОВАНИЯ. — Духом крепко став в мире и безмолвии, вознося молитву к Богу, человек должен вести и внутреннюю невидимую брань.
Установившись в месте сердечном, словно на сторожевой вышке, он стережет и входы и исходы святилища сего, рассуждая во свете молитвы мысли и чувства, подымающиеся из глубин сердечных или приражающиеся извне: одни не принимает и бежит от них, другие отражает силою имени Иисуса, не давая ничему не со-образному приближаться.
III. ПОДВИГ ТРЕЗВЕНИЯ. — Трезвение — подвиг самоотречения, вольного предания себя Богу и отсечение всего Ему чуждого. Начинается он с отвержения и уничтожения духа стяжания, характерного для особи. Простирается этот подвиг не только на предметы телесные или душевные, но и духовные. “Не прошу себе ни креста, ни утешения: только предстою пред Тобой”.
Затем трезвение требует от нас, чтобы мы отложили всякую надежду на себя, на усилия, заслуги, труды, дела, на самые силы естества нашего. Подвиг наш имеет целью и плодом лишь возвращение к утраченному через грех состоянию, и за этим следует уже самая жизнь по Богу. И еще: тварное само по себе никак не может вырасти в нетварное, земля не может стать небом иначе, как благодатью. Бог открывается не иначе, как за пределами представлений и образов — в безмолвии, которому Он Сам придает и форму и жизнь.

Учение веры — критерий и объективное обоснование подвижнической и созерцательной жизни. Оно и школа умного подвига: принятое и усвоенное усилием постоянным и смиренным всего естества, оно позволяет человеку превзойти область катафатического (положительного) богословия, и вводит его в область истинного богословия, личного познания Бога в лучезарном безмолвии всего тварного естества, — в область апофатического (отрицательного) богословия, подлинного, характерного для Восточной Церкви.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Самая характерная черта исихазма и самое драгоценное наследие, оставленное им Православию, — это та неразрывная связь между наличием телесной и душевной аскетической техники, предельной точности и крайней требовательности, и торжественным заявлением о том, что никакая техника, никакой искусственный прием не имеет ни малейшего значения в деле. соединения души с Богом Живым, ибо последнее есть тайна Любви, т.е. полноты свободы. Отсюда — смелое и рассудительное, свободное употребление всех аскетических приемов в духе богосыновства: “все мне позволено, но не все полезно”
Это богосыновнее отношение свободы и строгой верности и хранит Православная Церковь как опору Своего бытия.

 Отправлено: 30.09.10 02:15. Заголовок: q Медитация Шри Чинмой - в 3х частях

Сила мантры

Шри Чинмой Медитация


Сознательная устремленность и усилие
Как мы воспринимаем этот свет, идущий свыше? Как мы расширяем свое сознание, чтобы повысить восприимчивость? Ответом является медитация.
Ум должен быть приведен в состояние покоя и тишины. В то же самое время, он должен быть бдительным для того, чтобы не позволить никаким отвлекающим мыслям или желаниям проникнуть в него. Когда мы сможем привести ум в состояние покоя и тишины, мы почувствуем, что внутри нас зарождается новое создание. Когда наш ум становится свободным и спокойным, и все наше существование становится пустым сосудом, наше внутреннее существо может призвать бесконечный покой, свет и блаженство войти в этот сосуд и заполнить его. Это и есть медитация.
Медитация - язык Бога. Если мы хотим знать, что значит Воля Бога в нашей жизни, если мы хотим, чтобы Бог направлял нас, формировал нас и проявлял Себя в нас и через нас, тогда медитация - тот язык, который мы должны использовать.
Когда мы думаем, что именно мы пытаемся медитировать, тогда медитация кажется сложной. Однако настоящая медитация совершается не нами. Она совершается нашим Внутренним Пилотом, Всевышним, который постоянно медитирует в нас и через нас. Мы всего лишь сосуд, и мы позволяем Ему наполнять нас всем Его Сознанием. Мы начинаем с нашего собственного личного усилия, но как только мы погружаемся глубоко внутрь себя, мы понимаем, что не наше усилие позволяет нам погрузиться в медитацию. Это Всевышний медитирует в нас и через нас с нашего ведома и сознательного согласия.
Душа каждого человека имеет собственный способ медитации. вам надо погрузиться глубоко внутрь себя, чтобы медитация исходила из сокровенных глубин вашего сердца.
Это очень трудно для начинающего. Вы должны погрузиться глубоко-глубоко внутрь себя и понять, слышите ли вы голос, м

 Отправлено: 30.09.10 02:17. Заголовок: q Медитация Шри Чинмой - 2

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В Я бы хотел знать, как можно установить контакт с духовным сердцем во время медитации?
О Духовное сердце расположено как раз в центре груди. Вы можете почувствовать духовное сердце, когда вы сильно устремлены, а также вы можете увидеть его третьим глазом. Если вы находите трудной медитацию на духовном сердце, вы можете концентрироваться на физическом сердце в груди. Но после того, как вы будете медитировать таким образом в течение месяца или года, вы почувствуете, что внутри обычного, человеческого сердца находится божественное сердце. А внутри божественного сердца - душа. Когда вы почувствуете это, вы начнете медитировать на духовное сердце. Чтобы достичь духовного сердца, вы должны почувствовать, что у вас нет ума, нет рук, нет ног, у вас только сердце. Затем вы должны почувствовать, что не имеете сердца, а сами есть сердце. Когда вы сможете почувствовать, что вы - сердце и ничего более, тогда вы будете способны с легкостью установить контакт с вашим духовным сердцем во время медитации.
В Мне бывает очень трудно уйти от ума и войти в сердце. Что мне следует делать?
О Просто бросить ум и все, чем он владеет, в сердце.
Попытайтесь почувствовать, что все ваше существо от кончиков пальцев до макушки есть душа. Повторяйте проникновенно: "Я есть душа, я есть душа". Если вы сможете повторять это проникновенно в течение пяти минут, тогда сопротивление вашего физического ума уйдет, и для вас будет существовать только душа. Как только вы оказываетесь живущим в душе и выдвигаете свет души вперед, тогда этот свет поднимет физический ум к высшим сферам или же принесет покой свыше. В любом случае физический ум будет преобразован и у вас не будет больше никаких проблем.

Когда вы получаете опыт из ума, вы временно можете почувствовать себя очень счастливым. Но радость не остается, потому что вы неспособны отождествить себя с тем, что ум видел, чувствовал или осознал. Но как только вы получите опыт сердца, незамедлительно вы почувствуете свое единство с ним и ваша радость будет продолжительной.
Когда вы видите цветок вашим умом, вы цените его и восхищаетесь им. Но когда вы видите его своим сердцем, вы немедленно чувствуете, что ваше сердце внутри цветка или что цветок - внутри вашего сердца. Поэтому, когда у вас есть переживание, если вы едины с самим переживанием, вы будете знать, что это идет от сердца. Но если вы чувствуете, что это переживание является чем-то, что вы получаете извне, то это - от ума.


В Какова разница между движением вверх и движением вглубь в медитации?
О Существует большая разница в методах медитации, хотя в конечном счете высота и глубина становятся одним. Когда в медитации мы хотим двигаться вглубь, мы должны начать свое путешествие из духовного сердца. Мы должны почувствовать, что углубляемся или путешествуем в самую глубину сердца. Мы движемся внутрь, а не назад или вниз к ступням. Духовное сердце огромно до бесконечности, поэтому нет предела тому, как глубоко мы можем идти. Мы никогда не сможем коснуться его границ, так как духовное сердце охватывает огромный мир, который мы видим, и в то же время оно гораздо больше и шире, чем этот мир.
Когда в медитации мы хотим двигаться вверх, тогда во время нее мы должны чувствовать направление вверх. Наше устремление бесстрашно поднимается к Высочайшему. Мы должны пройти через тысячелепестковый лотос в верхушке головы. И снова расстояние бесконечно огромно. Нет конца нашему путешествию вверх, так как мы движемся в Бесконечность. Мы стремимся к вечно трансцендирующему Запредельному. Что касается расстояния, движение ввысь и вглубь - бесконечные путешествия к одной Цели, к Всевышнему.
Однако мы не можем двигаться вверх при помощи ума. Мы должны пройти через ум, за пределы ума и войти в царство духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и шире, чем область самого высокого ума. Сфера сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, поэтому внутри сердца находится высочайшая высота так же, как и глубочайшая глубина.
Чем выше мы можем подняться, тем глубже мы можем опуститься. И снова, чем глубже мы можем идти, тем выше мы можем подняться. Это происходит одновременно. Если мы можем медитировать с большой энергией, тогда мы обязательно почувствуем, что движемся как очень высоко, так и очень глубоко. Высота и глубина идут вместе, но действуют, так сказать, в двух разных измерениях. Но если человек может подняться очень высоко в медитации, тогда он также способен погрузиться очень глубоко.
Прежде чем реализовать Наивысшего, мы ощущаем, что есть разница между высотой и глубиной. Когда мы взбираемся вверх, мы чувствуем, что мы достигли определенной высоты, и когда мы опускаемся вглубь, мы чувствуем, что достигли определенной глубины. Но высота и глубина - в ментальном сознании. Когда же мы преодолеваем барьер ума и вступаем в Универсальное Сознание, тогда мы все видим единым и нераздельным. В этот момент Действительность поет и танцует внутри нас, и мы сами становимся Реальностью. Она не имеет ни высоты, ни глубины, ни длины. Она едина и одновременно всегда превосходит самое себя.

В Какая взаимосвязь между третьим глазом и сердечным центром?
О Давайте скажем, что сердце - это сознание, а третий глаз это свет, хотя нет существенной разницы между этими двумя понятиями. Третий глаз обладает бесконечным светом, в то же время он сам - бесконечный свет. Духовное сердце обладает бесконечным сознанием, в то же время оно само - бесконечное сознание. Но бесконечный свет и бесконечное сознание одно и то же. В этот миг бесконечный свет, который я называю третьим глазом, - это дом, а внутри него живет сердце. Но в следующий миг бесконечное сознание, которое я называю сердцем, может стать домом, а третий глаз станет жильцом. Они постоянно меняются потому, что они по сути неразделимы. Иногда мы видим свет прежде сознания, тогда как в другое время мы видим сознание прежде света. То, что мы видим первым, мы ощущаем как источник второго. Но приходит время, когда мы видим, что свет и сознание неразделимы.
Сердце обычно олицетворяет мягкость и любовь, а третий глаз-силу и просветленность. Но тот, кто очень мудр, почувствует, что третий глаз - это также и сердце, ибо что еще кроме сердца дает нам удовлетворение? И что же дает нам удовлетворение? Только свет! Итак, если свет из третьего глаза дает нам удовлетворение, тогда, естественно, мы имеем дело со свойством, присущим сердцу. И что дает нам высшую мудрость? Мудрость приходит только тогда, когда мы погружаемся глубоко внутрь сокровенных тайников нашего сердца, где действуют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Овладеть Бесконечностью как своей собственной, обладать как своими вечно бесконечным светом и блаженством - действительная мудрость. Поэтому мы можем сказать, что мудрость исходит из сердца.

даже если вы продвинулись вперед, вы должны медитировать на сердце, потому что в этом центре вы получаете радость и становитесь частью и частичкой того целого, на что вы медитируете. Если вы концентрируетесь на третьем глазе, вы не можете ощутить единства. Вы можете видеть свет, но вы почувствуете, что он не ваш, вы будете думать, что, возможно, это вовсе не свет, а только воображение или галлюцинация. Сомнение может проникнуть в ваш ум. Но когда вы используете сердце, вы сразу же почувствуете, что радость, которую вы получаете - ваша; покой, который вы чувствуете - ваш; все, что вы чувствуете, становится вашим. Это и есть способность сердца к единству.
О моя лодка жизни. Ты плывешь по неизведанным морям невежества и достигаешь Золотого Берега Запредельного. О милое, милейшее, самое милое сердце мое, ты не только принадлежишь Богу. Бог также принадлежит тебе.

Глава 6
Концентрация, медитация и созерцание: три ступени к самореализации
Стрела и лук
Концентрация - стрела. Медитация - лук.
Когда мы медитируем, мы поднимаемся из нашего ограниченного сознания в более высокое сознание, где безбрежность безмолвия управляет высшим.
Медитация хочет отождествить себя с теми знаниями, которые она ищет.
Концентрация не позволяет беспокойству, вору, проникнуть в ее крепость. Медитация впускает его. Зачем? Просто, чтобы поймать вора за руку.
Концентрация - это командир, который приказывает рассеянному сознанию стать внимательным.
Концентрация и абсолютная настойчивость не только нераздельные, но также взаимозависимые божественные воины.
Концентрация вызывает врага на дуэль и сражается с ним. Медитация своей молчаливой улыбкой ослабляет вызов врага.
Концентрация говорит Богу: "Отче, я иду к Тебе". Медитация говорит Богу: "Отче, приди ко мне". Устремленный имеет двух истинных учителей: концентрацию и медитацию. Концентрация всегда строга с учеником, медитация - строга временами. Но обе они серьезно заинтересованы в развитии своего ученика.
Сила концентрации
Концентрация означает внутреннюю бдительность и зоркость. Воры повсюду вокруг нас и внутри нас. Страх, сомнение, тревога и озабоченность - внутренние воры, пытающиеся украсть наше внутреннее равновесие и покой ума. Когда мы научимся концентрации, этим силам будет очень трудно проникнуть в нас. Если сомнение проникнет в наш ум, сила концентрации разорвет его на кус

 Отправлено: 30.09.10 02:18. Заголовок: q Медитация Шри Чинмой - 3

Музыка и медитация: звук и безмолвие
Музыка обладает ключом., которым открывается Сердце-Дверь Всевышнего. Она сама этот ключ.
Универсальный язык
Музыка - это внутренний или универсальный язык Бога. Мое сердце общается с сердцем музыки и в нашем общении мы становимся нераздельным единым.
Медитация и музыка не могут быть разделены. Когда мы взываем из сокровенных глубин нашего сердца к покою, свету и блаженству, это лучший способ медитации. Ближе всего к медитации стоит музыка, наполненная душой музыка, которая пробуждает и поднимает наше устремленное сознание. Мы не можем медитировать 24 часа в сутки. Но мы можем, наверное, медитировать в течение двух часов ежедневно. В другое время мы можем исполнять или слушать музыку. Когда мы исполняем или слушаем наполненную душой музыку, духовную музыку, то сразу же переносимся в высшую сферу сознания. Когда мы исполняем музыку с душой, мы поднимаемся высоко, выше, еще выше.
Всякий раз, когда мы слушаем наполненную душой музыку, мы испытываем вдохновение и восторг. В мгновение ока музыка способна поднять наше сознание. Но если мы к тому же еще молимся и медитируем, тогда мы несомненно более просветлены и реализованы, чем любитель музыки, который не ведет сознательную духовную жизнь. Каждый духовный музыкант сознательно распространяет свет Бога на земле. Бог - космический исполнитель, вечный исполнитель, а мы - Его инструменты. Но приходит время в процессе нашей эволюции, когда мы чувствуем, что мы стали полностью едины с Ним. В этот момент мы уже больше не инструменты, мы сами музыканты, божественные музыканты. Кто создает подходящий инструмент? Всевышний. И Он же вдохновляет исполнителя на хорошую игру.
Давайте просто и искренние позволим птице-музыке парить в нашем небе-сердце. В полёте она, безусловно, откроет нам то, чем она владеет и чем является. Чем она владеет - это послание Бессмертия. Чем она является - это путь в Вечность.
О Мы определенно можем использовать музыку как помощь в нашей духовной жизни. Музыка и духовная жизнь - как братья-близнецы. Мы не можем разделить их. Как мы можем разделить два пальца, два глаза? Они существуют бок о бок. Если один глаз видит плохо, мы чувствуем, что наше зрение несовершенно. Музыка и духовная жизнь легко могут идти вместе; одна дополняет другую. Музыка помогает духовно ищущему идти вглубь, чтобы получить предельное удовлетворение от жизни, от истины, от действительности. Духовная жизнь, в свою очередь, помогает музыке предложить всему миру свои возможности и силу, которые являются светом души.
свет хочет проявить свою реальность и божественность особым способом. Свет - душа всего. Свет - душа музыки, душа любви и душа всех искусств. Когда свет божественно проявляет себя в виде музыки, он - музыка души.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к высочайшему. Наполненная душой музыка вводит нас в мир устремленности. Из мира устремленности мы вступаем в мир реализации, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете трансформировать наше сознание. Она вовлекает нас в Универсальное Сознание и дает нам почувствовать, что мы в гармонии с высочайшим, глубочайшим, далеким.
Она также дает нам почувствовать, что Сам Бог - Высший Музыкант. Когда мы исполняем наполненную душой музыку, мы осознаем, что мы не музыканты; мы всего лишь инструменты. Мы подобны роялю, скрипке, гитаре, а тот, кто постоянно играет на нас, - Бог. Если мы действительно исполняем наполненную душой музыку, мы почувствуем, что мы инструмент и кто-то другой поет и играет внутри и посредством нас. Этот другой - наш Внутренний Пилот, Всевышний.
Бог-Творец - Высший Музыкант, и Бог-творение - высочайшая музыка
Когда мы слушаем наполненную душой музыку, или когда мы сами исполняем наполненную душой музыку, наше внутреннее существо немедленно поднимается вверх, выше, еще выше. Оно поднимается и входит в Запредельное, которое постоянно пытается помочь нам, ведет нас, формирует нас и оформляет нас в нашем истинном трансцедентальном образе, нашей истинной божественности. Когда мы слышим наполненную душой музыку или исполняем наполненный душой музыкальный отрывок, мы ощущаем внутренний трепет во всем нашем существе. От кончиков пальцев ног до макушки мы чувствуем, что через нас протекает река, река просветленного сознания.
Вслед за глубокой молитвой или медитацией музыка имеет исключительное значение в нашей духовной жизни. Медитация подобна прямой дороге или кратчайшему пути к цели. Музыка - дорога, которая абсолютно свободна: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если кто-то может исполнять наполненную душой музыку или слушать ее, сила его собственной медитации увеличивается. Музыка, наполненная душой музыка дополняет нашу устремленность. если духовно ищущий хочет быть музыкантомон сможет стать хорошим музыкантом, потому что молитва и медитация содержат все возможности. если вы молитесь и медитируете с душой, тогда в вашей молитве, в вашей медитации по милости Всевышнего сила музыки будет расти.
О Лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой - иметь твердое внутреннее убеждение во время прослушивания, что когда вы вдыхаете, дыхание немедленно входит в вашу душу. И со вдохом вы должны почувствовать, что в вас также входят Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, попытайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, которое покрывает вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества приподняты и отброшены. Если вы можете сознательно вообразить и почувствовать это, тогда это лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой.
Музыка - это мечта Бога. Нам не надо знать, как она выгляди и как действует. Само ее существование поддерживает в нас жизнь.
Восприимчивость - раскрытие себя свету
Чем больше благодарности вы принести Всевышнему Пилоту внутри вас, больше и быстрее вы увеличите свою
Что такое восприимчивость?
Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь, садясь медитировать, внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.
Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.
Один из способов увеличить восприимчивость - уподобиться ребенку. Если мать говорит ребенку: "Это хорошо", у него нет никакой склонности думать, что это плохо. Независимо от того, насколько вы продвинулись в духовной жизни, вы можете достичь быстрейшего прогресса с помощью такого отношения, как у ребенка, искреннего и неподдельного чувства, как у ребенка.
Благодарность
Самый легкий и наиболее эффективный способ увеличения восприимчивости - приносить свою глубочайшую благодарность Всевышнему каждый день перед медитацией. Всевышний внутри вас дал вам устремленность, в то время как многие, многие люди до сих пор не имеют ее. Вы должны почувствовать, что Он избрал вас для духовного пути. И так как Он дал вам устремленность, у вас есть все основания для того, чтобы принести Ему свою благодарность. Он сможет дать вам большую восприимчивость, если увидит, что каждый день вы увеличиваете свою благодарность. Когда вы предлагаете Богу благодарность, ваш внутренний сосуд сразу же становится большим. Тогда Бог сможет ниспослать на вас больше своего благословения или более полно войти в вас своим собственным божественным существованием. Бог бесконечен, но только в соответствии с нашей восприимчивостью Он может входить в нас. Бог подобен солнечному свету. Если я оставляю шторы открытыми, солнечный свет попадает внутрь. Если шторы закрыты, солнце не может проникнуть. Чем больше мы их раздвигаем, тем больше Бог входит в нас с бесконечным светом. Когда мы приносим благодарность, сразу же свет Бога вливается в наше существо.
Благодарность означает самопожертвование своему высшему "Я". Ваша благодарность не предназначается кому-то еще, она предназначается вашей же собственной высшей сущности. Благодарность помогает вам отождествиться и почувствовать единство с вашей собственной высшей реальностью. Вы должны быть всегда благодарны Внутреннему Пилоту, Всевышнему. Когда вы полны благодарности, восприимчивость автоматически увеличивается.
Каждое утро старайтесь приветствовать Бога только одним: все увеличивающимся подарком - благодарностью.
УПРАЖНЕНИЯ
1. Восприимчивый участок тела.
Один из способов достижения немедленной восприимчивости заключается в том, чтобы в молчании повторять слово "Всевышний" снова и снова так быстро, как только сможете.
Сначала выберите точку на теле, скажем, третий глаз, и сконцентрируйтесь на ней, повторяя слово "Всевышний" как можно быстрее. Затем выберете другую точку и проделайте то же самое. Лучше двигаться сверху вниз, чем снизу вверх. Место, на котором вы концентрируетесь, не обязательно должно быть психическим центром. Оно может быть любым участком, как вам захочется. Если вы сможете проделать это на семи различных участках вашего тела, в каком-то одном из них вы обязательно обнаружите свою восприимчивость.
2. Зов ребенка.
Чтобы вызвать восприимчивость, когда вы ею не обладаете, постарайтесь почувствовать, что вам всего лишь 3 года, вы просто малыш. У вас нет ни матери, ни отца, совсем никого, кто бы защитил вас, а вы один в лесу очень темной ночью. Темнота повсюду вокруг вас. Смерть танцует прямо перед вами, и нет никого, кто бы помог вам. Что вы сделаете в таком случае? Вы из самой глубины сердца, с абсолютной искренностью взовете к Богу. Когда приходит внутренний зов такого рода, Всевышний обязательно откроет ваше сердце и сделает вас восприимчивым.
3. Зависеть от Бога.
Вы можете увеличить свою восприимчивость, если почувствуете, что вы абсолютно беспомощны без Всевышнего и что со Всевышним вы - все. Эту мысль, эту истину вы можете записать в своем сердце. Постарайтесь почувствовать, что ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование полностью зависят от Всевышнего. Если вы почувствуете, что все ваше существование бессмысленно и бесполезно, когда внутри вас Его нет, чтобы направлять вас, формировать вас, придавать вам форму и в то же время осуществлять Себя в вас и через вас, тогда ваша восприимчивость расширится. Старайтесь чувствовать, что вы - избранное дитя Всевышнего просто потому, что Он использует вас, но если вы с вашей гордыней используете самого себя по своему собственному эго и гордыни, тогда вы за тысячи миль от Него. Когда вы далеки от Него, вы - ничто, но, когда вы с самоотверженностью, преданностью и самоотречением одно с Ним, вы - все. Когда вы чувствуете, что вы одно с Ним, автоматически ваша восприимчивость расширяется.
4. Внутренняя радость.
Другой путь расширить свою восприимчивость во время медитации - попытаться сознательно чувствовать внутреннюю радость. Если вы не можете немедленно почувствовать внутреннюю радость, попытайтесь представить на несколько секунд или несколько минут, что она есть у вас. Это не будет ложью. Ваше воображение усилит вашу устремленность и поможет вам со временем выдвигать на первый план истинную внутреннюю радость. Сама сущность внутренней радости - расширение. Когда вы расширяетесь, восприимчивость автоматически увеличивается, подобно сосуду, который становится больше и больше.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В Я не настолько восприимчив во время медитации, как мне хотелось бы. Почему это так ?
О Иногда так получается оттого, что наше посвящение Всевышнему еще не полно. Иногда сопротивляется ум, иногда сопротивляется витал, иногда сопротивляется физическое или даже тонкое физическое. Если имеется любое из этих сопротивлений, негативные силы овладевают нами, и наша восприимчивость уменьшается. До тех пор, пока мы действительно не уверены в том, чего мы хотим, жизни желаний или жизни устремленности, отрицательные силы будут стоять между нашим желанием и нашей устремленностью. Но духовно бдительный человек возьмет устремленность и войдет в желание, чтобы преобразовать егоЕсли же устремленность входит в желание, в тот же момент оно трансформируется.
В другое время вы можете быть невосприимчивы оттого, что вы' стали слишком безмятежным, довольным. Вы не ощущаете внутреннего зова потому, что вы довольны достижениями в своей внутренней жизни. Когда вы удовлетворены всем, что имеете, зачем вам взывать о чем-то большем? Когда в вас живет это чувство самодовольства, тогда внутренний зов прекращается, и вашей восприимчивости приходит конец.
Если вы скажете "нет" своим плохим мыслям и "да" своей устремленности стать совершенным инструментом Бога, то безграничная восприимчивость сразу же станет вашей..

 Отправлено: 30.09.10 02:41. Заголовок: q ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ

ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ

Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно
добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда
написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое
никогда не нуждается в постигающем.

1) Ноумен - чистая субъективность - не осознающая своего существования. Такое
осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж)
порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает
возникновение феноменального проявленного мира в сознании - вместе с ощущением
дуальности. Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и
наблюдаемый объект - каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность
в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства"
и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и
"времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть
восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной
частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и
неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой
разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым
существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом
сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к
возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает
возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им
возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других
феноменальных объектов.

3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый
человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как
таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то
осязаемому и отдельному от его собственного существования.

4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность
присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной
природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна
выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность - это все, что есть.
Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным
объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим
элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и
иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого
аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе
безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание
начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание
в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной
элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и
объекта.

5) То, что-мы-есть, как ноумен - это безвременное, бесконечное, неподвластное
восприятию бытие. То, чем-мы-видимся, как феномены - это преходящие, конечные,
воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в
сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную
надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа,
демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся. Как может
какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое
преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.

6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что
все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны
вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное
убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на
внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами,
привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то
волеизъявление - это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация,
пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма
нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть - это
безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.

7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним
при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может
переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к
спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на
опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание
вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое
сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше
"я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от
волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной
нам жизни?

Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения
суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к
другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни
единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или
психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со
стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты
лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" - значит иметь
переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества
может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.
Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к
необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех
феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает
мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты
(другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами,
устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание
нашей истинной природы.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к
своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".
Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.
СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР

Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом - камнем,
деревом, животным или человеком
Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим
объектам)
Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания,
удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей -
для эго
Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами -
Сновидение начинается
Спонтанное возникновение Мысли/Энергии (Я Есть)
Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами,
постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного
самоисследования
На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых
механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу -
начинается процесс самоисследования
Сознание в покое (Непроявленный Ноумен)
Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с
псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности...

Просветление
ГЛАВА 1
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ
Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с
основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь
феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного
интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение
на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.
Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и
важный аспект обсуждаемой проблемы. Когда речь заходила о подобных трудностях,
Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?"
Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том
же извращенном контексте. Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело
(по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем,
как мысли поставляют вам проблемы. То, что воспринимающий не может быть
воспринимаемым, является аксиомой. Говоря кратко, мысль, проблема - это нечто
абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь. Все, что "вы" можете делать - это
наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только
наблюдаться - подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия - без какого-либо
вовлечения со стороны "вас".

А как насчет субъекта/объекта?
Субъект/объект - это лишь еще один объект. Это не что иное, как феноменальный
объект. "Я" находится вне субъекта/объекта.
Можно ли изложить это Учение в самых основных чертах?
Конечно. Вы бы хотели услышать его в четырех словах - или даже в двух?
Вы серьезно?
Конечно. "Не-существование индивидуальности". Это суть Учения. Действительно, нет
больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку все другие элементы Учения
основаны на этом.


Кто же тогда должен делать то, что должно быть сделано?
В этом-то все и дело. Пока остается то, что должно быть сделано, это является
абсолютно невозможным, поскольку не-существование индивидуальности означает
отсутствие кого-либо, кто бы делал что-либо или воздерживался от того, чтобы делать
это.
Вы водите меня кругами.
Нет, все, что я делаю - или так кажется, что я это делаю - это пытаюсь вытащить вас из
порочного круга. Как только постигается тот факт, что нет ни деяния, ни воздержания от
какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы
то ни было деяния. Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности (ни
существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или
воздерживаться от того, чтобы это делать.
Другими словами, ПРОСТО БЫТИЕ.
Правильно. Любое намеренное "деяние" (положительное или отрицательное) отводит
кажущегося исполнителя в сторону от того, ЧЕМ-ОН-ЯВЛЯЕТСЯ

То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат. А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.
То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с
феноменальным объектом и видится как связанное или свободное. Проблемой является
именно эта мысль. Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот,
"кто" думает, что он связан.

Тем не менее, что я могу делать?
Ничего не делайте. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что
бы "я" ни делало, не может быть истинным.
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это. ПРОСТО БУДЬТЕ.

Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели. Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо - это абсурд. Тело - это лишь видимость в сознании. Как может видимость достичь чего бы то ни было?

Вы имеете в виду, что когда я пребываю в ПРОСТО БЫТЬ, "я"-концепция отсутствует.
Это я и имею в виду. "Я"-концепция означает отождествление и, следовательно,
страдание. Отсутствие "я"-концепции в чистом наблюдении означает отсутствие
вовлечения и, следовательно, отсутствие страдания. Отождествленный человек является
участником происходящего и страдает; неотождествленный - просто наблюдает весь этот
спектакль. Отождествленный человек пытается понять Учение; неотождествленный -
переживает Учение на опыте.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это
действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда
же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный
процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как
интеллектуальное слушанье является "рассмотрением Учения", слушанье, при котором
индивидуум отсутствует, представляет собой "ПЕРЕЖИВАНИЕМ Учения на опыте".

Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум ("я"-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые "я"-концепцией.


Но вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело.
Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете
наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится
к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и
оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением
машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той
причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто "будет там", подобно
щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении
того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и
жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и
неприемлемое.


Как говорил Рамана Махарши: "Самореализация" или "освобождение" есть не более, чем
"освобождение от иллюзии, что ты не свободен". Следовательно, ошибочное понимание
заключается не только в том факте, что просветление не является объектом, который
нужно было бы достигать, но - что еще важнее - в том, что нет никого, кто мог бы в
качестве субъекта достичь просветления. Или чего-либо другого.
Это возвращает нас к правильному пониманию.
Чем же тогда мы являемся?
Ответ дает китайский мудрец Хуи-Хай, когда он говорит, что "просветление" является
средством освобождения от концептуального мышления. Разве это не достаточно ясный
ответ на ваш вопрос?
Вы имеете в виду, что мы есть концептуальное мышление?
Конечно, "мы" есть концептуальное мышление, от которого просветление приносит
внезапное избавление.
Значит, остается только просветление, которое может быть лишь ноуменальным "Я".
Другими словами, никогда не существовало - и никогда не может существовать -
каких-либо "нас", которые что-либо делали, достигали просветления или освобождались
от связанности.
Это фантастика, просто невероятно.
Почему невероятно? Потому что ищущий оказывается тем, что он искал?
Но вместо того, что БЫТЬ этим Учением, "мы" желаем овладеть им как объектом!


Что же такое в действительности "пробуждение" в конечном итоге?
"Пробуждение" означает полное исчезновение всех
феноменальных проблем, ведущим к постоянному ощущению полной свободы от каких бы то ни было волнений. Это ощущение легкости, парения в воздухе, не запятнанное

При пробуждении отождествление с феноменальным объектом исчезает. Сам же
феноменальный объект продолжает свое феноменальное существование в течение
отведенного ему периода жизни, в конце которого он "умирает", и от него избавляются
путем захоронения или кремации. Сознание, пребывавшее в движении, сливается с
сознанием в покое. Пробужденный, после того, как он пробыл в состоянии
пробужденности остаток феноменальной жизни, наконец впадает в глубокий сон
Ноумена - феноменальное присутствие становится феноменальным отсутствием и
ноуменальным ПРИСУТСТВИЕМ.
В течение всего периода жизни снящийся персонаж - сновидящий - существует только
как объект в сновидении-жизни "других", которые еще не пробудились. Пробужденный
знает, что "он" сам и является этим пробуждением. Происходит постижение того, что он
является чистой необусловленной субъективностью, посредством которой и происходило
сновидение его самого и всех чувствующих существ. При пробуждении сновидящий
обнаруживает, что никогда никакого сновидящего и не было, был лишь феномен
сновидения.
Тогда это означает, что сновидение-жизнь есть просто объективирование в сознании, в котором ни сновидящий, ни снящиеся сущности никак не могут иметь какого бы то ни
было независимого существования.

Именно так. Вы начали ваш расспрос словами, что жизнь часто "в шутку" сравнивают
со сновидением. В действительности все Мастера сравнивали проявленный мир со
сновидением, но не в шутку, а очень серьезно и вполне буквально. Мудрец Васиштха
категорически заявлял, что нет никакой разницы между личным сновидением и
сновидением-жизнью. Сновидение происходит в сознании. Все объекты, все видимые
проявления просто снятся. Восприятие и его концептуальная интерпретация происходят
посредством наделенных чувствованием феноменов, которые также являются снящимися
объектами.
Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы
интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает
вселенная?
Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения
являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое
чувствующее существо видит в своей личной жизни.

Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного
сновидения, так и сновидения-жизни?
Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина.
Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только
"снящимися" персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон
одновременно. Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того,
что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая
что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное
действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.
Вы могли бы выразить это попроще?
Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:
а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.
б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.
в) Каждое "я" снится, и каждое "я" видит личное сновидение, основанное на личной
самости.
Говоря кратко, "Я" есть сновидение вселенной, и "вы" воспринимаете его как
наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. "Я", будучи сновидящим и
сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем
состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.
Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:
Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в
глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого "я".
А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-
ЕСТЬ.

никакой феноменальный объект не может иметь своей
собственной природы, ибо он просто не существует
Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени,
функционирующая в виде феноменальности. Ноуменальность никак не может быть
познаваема, ибо она - это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде,
то ли как видимое проявление.
Постижение этого является переживанием Учения на опыте.


Субъективный центр присутствует везде и всегда, но не связан с
"где" и "когда", поскольку он находится вне пределов пространства и времени. Он
является бесконечностью и безвременностью - существуя вечно ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Мы можем лишь быть осознанием, не осознающим это осознание.
чистая субъективность, Осознание, не осознающее осознавание.
сознание - здесь и сейчас - не является чем-то само по себе.
"понимание - это все. ПРОСТО БУДЬТЕ"?

ГЛАВА 22
ОБЪЕКТИВНОЕ ОТСУТСТВИЕ ЕСТЬ СУБЪЕКТИВНОЕ ПРИСУТСТВИЕ
Что бы вы сказали, если
бы вас попросили назвать одну-единственную вещь, без глубокого понимания которой
ничто другое не может иметь значения.
И с глубоким пониманием которой все остальное последует естественным образом?
Именно.
Я бы сказал: "окончательное, безвозвратное, полное отсутствие "я". Если есть полное
понимание этого, все остальное последует естественным образом.
Кто же должен понять это в полной мере, если нет никакого "я"?
Никто - ни кто. "Я" понимаю это. "Я", который не существует, никогда не существовал
и никогда не буду существовать как сущность. Постижение того, что объективное
отсутствие есть субъективное ПРИСУТСТВИЕ, означает полное освобождение.
Другими словами, как вы уже говорили, рассматриваемые с индивидуальной точки
зрения, проблемы никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения
Тотальности, проблемы просто не возникают.
Верно. Феноменальность как таковая не отлична от ноуменальности, поскольку они
являются просто двумя аспектами единственности - одна с формой и в движении, вторая -
без формы и в покое.

В чем же заключается основополагающая ошибка?
Сама концепция является основополагающей ошибкой. Считающая себя обособленной
личностью иллюзорная сущность ни существует, ни не существует. Она не может "или
существовать или не существовать". Как часто говорил Нисаргадатта Махарадж, как
может нечто произойти фактически с тем, что является лишь феноменальной
видимостью, ноуменальность которой (субстанция, основа) находится вне пределов всех
концепций, включая основную концептуальную среду пространства и времени, в которых
феноменальные объекты растянуты? Как выражался Махарадж, "Все, чем иллюзорная
сущность может быть (ноуменально), есть отсутствие ее феноменального не-
существования".
Мы снова приходим к тому, что объективное отсутствие - это субъективное
присутствие.

Но как сюда вписывается двойное отрицание?
Двойное отрицание вписывается сюда по той причине, что отрицание двух
концептуальных противоположностей - положительной и отрицательной - оставляет нам
своего призрака в форме третьей концепции, удерживающей нас в связанном состоянии -
концепции пустоты. Таким образом, когда происходит взаимное наложение объективного
присутствия и объективного отсутствия как таковых, больше нет ни присутствия, ни
отсутствия, ибо они противодействуют и уничтожают друг друга. Но затем в результате
возникает отсутствие - и воспринимающий это отсутствие! Он даже не может сказать:
"Меня нет",
Другими словами, сущностное отрицание - это отрицание чего бы то ни
было, что производит концептуализацию этих отсутствий.

Вы могли бы изложить это как-то по-другому?
Это не поможет. Необходимо, чтобы произошло мгновенное постижение.
Даже если это так, давайте попробуем.
Ладно. Мы могли бы описать тотальность всего феноменального проявленного мира в
трех частях, которые включали бы в себя все вещи и все же были бы самоочевидными
истинами, следующим образом:
а) мы устраняем противоположные положения в пространстве, заявляя, что
ноуменально "нет ни здесь, ни там";
б) мы устраняем противоположные положения во времени, заявляя, что ноуменально
"нет ни сейчас, ни тогда";
в) мы устраняем противоположные положения "я" и "не-я" (или другие), заявляя, что
"нет ни этого, ни того".
Все эти три заявления устраняют между собой противоположные положения
обладателя мыслей как в пространстве, так и во времени. Но мыслящая сущность, как
таковая, остается нетронутой. Другими словами, хотя сущность, как субъект, и удалена не
только из пространства-времени, но даже из отождествления с субъектом-объектом, само
это удаление подтверждает ее существование - кто был удален? Продолжает оставаться
"некто", кто был удален из пространства, времени и отождествления "субъект-объект".
Таким образом, хотя их соответствующие положения были удалены, все они -
пространство-время-мыслящий - продолжают существовать в виде основополагающих
концепций; и до тех пор, пока их оставшиеся объекты не будут подвержены дальнейшему
отрицанию, их субъект - сущность - остается нетронутой. Можно выразить это другими
словами: обычная формула отрицания "ни (существует), ни (не существует)", таким
образом, не подходит, и необходимо дальнейшее отрицание - отрицание самого "ни ...
ни..." Вот очень приблизительный пример:
Когда телевизор выключен, мы имеем отсутствие изображения на экране.
Когда телевизор включен, мы имеем отсутствие отсутствия (изображения).
Когда телевизионная станция отключена, мы имеем присутствие отсутствия.
Когда убирается сама телевышка, мы имеем отсутствие "присутствия и отсутствие
отсутствия".

Какое практическое применение этого двойного отрицания?
Глубинное постижение этих трех аспектов, основанных на двойном отрицании, ведет к
постижению нашего собственного объективного отсутствия, полного отсутствия
сущности. Это, в свою очередь, приведет к постижению нами того, что мы не можем
понять то, чем-мы-являемся, ибо то, что-мы-есть не является чем-то объективным, что
можно было бы познать, а также потому, что не может быть никого, кто бы понимал то,
что-мы-есть.


ГЛАВА 24
НАЧАЛО И КОНЕЦ
Как возникает переживание Учения?
Переживание возникает в кульминационной точке начала и конца Учения.
Кульминационная точка начала и конца?
В чем состоит суть Учения?
Я бы сказал, что суть Учения заключается в том, что любое усилие сущности улучшить
себя или освободиться, как сущности, будет пустой тратой времени.

Вы хотите сказать, что мы никогда не сможем узнать, что мы есть?
Разве вы сами этого не видите? Все, что мы можем обнаружить - это то, что, как
чувствующие существа, мы всегда должны видеться таковыми, объективно растянутыми в
пространственно-временной среде. Мы никогда не сможем познать себя как нечто, что не
было бы тотальностью объективированных феноменальных объектов, существование
которых является лишь чем-то концептуальным, как существование того, что
воспринимается и познается как видимое проявление. То, чем мы являемся
нефеноменально, никогда не может быть познано, поскольку познавание не может
познать то, "что является познаванием", а мы есть "то, что является познаванием".

Между тем, что-мы-есть и тем, чем-мы-
видимся, существует связь подобная той, которая существует между луной и ее
отражением в луже. Другими словами, интеллектуальное понимание того, чем мы
неизбежно должны быть, вместе с убежденностью в том, чем мы не являемся, может, в
определенный момент, намеченный в тотальности функционирования, вызвать внезапное
мгновенное просветление.
Но должна присутствовать интенсивная целеустремленность?
Интенсивность - да, но не целеустремленность. Интенсивная целеустремленность
предполагает волеизъявление со стороны сущности, которая является совершенно
иллюзорной. Интенсивность может иметь только ту природу интенсивности внимания
или концентрации, которая присутствует при полной поглощенности во время
осуществления действия, когда исполнитель полностью отсутствует, когда результат
этого действия не присутствует в расщепленном уме, когда расщепленный ум вновь
обретает свою целостность.
И понимание, которое таким образом стало ноуменальным, никогда больше не сможет
вернуться к своей прежней расщепленности?
Верно. И тогда понимание Учения становится переживанием этого Учения на опыте.
Уничтоженный исполнитель остается уничтоженным и, зная, что источником нашей
феноменальной видимости в пространстве-времени является то, что мы представляем
собой ноуменально, мы переживаем это сновидение жизни на протяжении всего
отведенного ему времени. Если говорить точнее, то нет никаких "нас", которые бы имели
это переживание сновидения жизни. Есть лишь ПЕРЕЖИВАНИЕ этого сновидения
жизни.

 Отправлено: 30.09.10 02:44. Заголовок: q Гипноз Тиме

расслабление — это не обязательное условие для гипнотического воздействия.
Сущность гипноза состоит в сильной концентрации внимания на каком-нибудь предмете при полном игнорировании всего остального.


Постепенное значительное расслабление мышц — другой очень хороший вид индукции. Я последовательно даю установку на расслабление каждой части тела, называя их все, начиная с пальчиков и заканчивая лицом и головой. Я говорю клиенту, что вскоре после того, как дойдем до головы, глаза начнут слипаться, выражая его готовность войти в транс. Читайте более подробно про увеличение релаксации в главе “Самоиндукция”.

* Изменение температуры тела. Я внушаю, что по вашей руке скользит кубик льда. Вы можете отреагировать изменением ощущений на коже. Поднялись ли у вас волосы на руке? Покраснела ли кожа? Появилось ли у вас желание протереть капли, которые вы чувствуете на своей руке?
* Образ красоты. Представьте, что вы прогуливаетесь по прекрасному саду весенней порой. Вы чувствуете благоухание цветов, видите яркие краски, ощущаете солнечное тепло. Стало ли ваше сердце биться медленней? Вы улыбаетесь?

Постгипнотическое внушение проговаривается клиенту, пока он находится в трансе. Назначение — закрепить основную установку на более длительный срок.

Если вы не можете уснуть позже, чем через двадцать минут после того, как легли, можете смело вставать. Вместо постоянного ворочания с боку на бок лучше займитесь чем-нибудь.




Представление
Когда вы будете ложиться спать, попробуйте воспользоваться следующими образами.

Укачивание малыша
1. Закройте глаза и представьте себя ребенком.
2. Вы сидите на коленях у мамы в кресле-качалке.
3. Она медленно покачивается.
4. Мама осторожно вас держит.
5. Она тихонько покачивается: впереди назад... мягко, впереди назад... вперед и назад... вперед и назад... вы в безопасности... на коленях у своей мамы... плавно качаетесь... вперед и назад... вперед и назад.
6. Вы погружаетесь в сон... в глубокий сон.
7. Вперед и назад... вперед и назад... вперед и назад, погружаетесь в сон... плавно покачиваетесь.
8. Продолжайте наблюдать за собой, за тем, как вы покачиваетесь вперед и назад., вперед и назад... вы погружаетесь в сон... в сон... в сон.
9. Вы мирно и спокойно спите.

Покрытый грязью
1. Представьте себя на маленьком частном пляже.
2. Вы сидите на берегу и наблюдаете за водой.
3. Вы рассеянно покрываете свои ноги грязью.
4. Теперь вы покрываете грязью все остальное тело.
5. Грязь мокрая. Грязь тяжелая. Вы видите грязь на своих руках и ногах.
6. Ваши грудь, живот и спина тоже покрыты грязью. Ваше тело кажется тяжелым из-за того, что оно покрыто грязью
7. Грязь притягивает вас к земле. Вы становитесь все тяжелее и тяжелее. Вы чувствуете, как вы тяжелеете, погружаясь все глубже и глубже.
8. Ваше тело настолько тяжелое, что вы не можете пошевелиться.
9. Грязь тянет вас вниз. Вы лежите неподвижно. Вы спокойны.
10. Дует свежий ветерок. Вы чувствуете себя уютно. Ваше тело кажется таким тяжелым, что вы не можете пошевелиться... вы не открываете глаза... ваши глаза закрыты, вы спите... вы спите... вы спите.
11. Доброй ночи и приятных сновидений. Вы спите, вам спокойно и уютно.

Давайте сделаем подушку вашим усыпляющим помощником. Взбейте подушку, положите под нее руку или вообще ее отодвиньте. Любое действие, которое вы осуществите, будет вызывать у вас сон.


Буквальное восприятие
Внушение должно отличаться точностью. Когда вы подвергаетесь гипнозу, вы часто воспринимаете внушение буквально.

Теперь, когда вы видите себя в постели, настройтесь на сон, найдите глазами часы, заметьте, который час. Пришло время для сна. Взгляните на себя: вы расслаблены, вы отдыхаете, вы ощущаете гармонию... с собой... со всей вселенной. Пожалуйста, посмотрите, как вы засыпаете. Вы спите, ваш сон становится все глубже и глубже.
Посмотрите на часы снова. Вы спите уже целый час и продолжаете спать хорошим сном, приносящим отдых. Наступила фаза быстрого сна... Снова посмотрите на часы... прошло два часа... вы крепко спите... теперь часы показывают, что вы спите уже три часа... вы продолжаете наблюдать за часами и за тем, как вы спите... спите глубоким, спокойным сном. И часы будут показывать вам, что вы спите час за часом... вы будете спать до тех пор, пока не придет время вставать”. Я говорю еще какое-то время и даю установку клиенту проснуться в хорошем настроении, переполненным энергией. Затем я начинаю обратный отсчет и приглашаю клиента покинуть спальню, выйти из гипноза и вернуться к своему сознательному состоянию.


Будьте внимательны
…Затем напишите гипнотический сценарий, в котором отметьте: от каких привычек вы хотели бы избавиться, а какие хотели бы усилить. Этот сценарий только для вас, это ваш личный сценарий засыпания.
Составляйте ваш личный сценарий засыпания

Спорт станет одним из интересов вашей жизни.
* Каждое утро вы будете решать, какое упражнение вы хотите выполнить сегодня.
* Вы будете предпочитать ходить пешком, а не ездить на машине.
* Занятия гимнастикой будут доставлять вам удовольствие.

“Если вы призваны подметать улицы, подметайте улицы так же, как Микеланджело рисовал свои картины, Бетховен сочинял музыку или Шекспир писал стихи. Подметайте улицы так, чтобы гости Бога и Земли могли остановиться и сказать, что здесь жил великий дворник, который хорошо делал свою работу”. — Мартин Лютер Кинг.

Интересные подробности
Эксперименты показали, что гипнотизирование пациентов слежением за качающимся маятником или ощущением ритма метронома не так эффективно, как сосредоточение их на тех образах, которые они конструируют в своем воображении.

Десятиминутная аудиокассета вводила пациентов в транс, а потом звучали следующие гипнотические внушения:
* Вы будете сразу чувствовать, что ваши мускулы напряжены.
* Вы быстро сможете расслабить мускулы.
* Ваши мускулы будут расслабляться автоматически, даже когда вы спите.
* Вы не будете стискивать челюсти и скрипеть зубами.

* Вы сразу же остановитесь, улыбнетесь себе и будете собой гордиться.
* После чего вы быстро заснете.

В каких случаях не следует гипнотизировать самого себя
* У вас нет возможности практиковаться. Способность к самогипнозу рождается из ежедневной практики, причем несколько раз в день.


Нейтральный гипноз — это расслабленное гипнотическое состояние со “свободно плавающим” воображением. Для этого состояния нет никаких конкретных внушений, это промежуточная стадия, которая наступает после индукции и до того, как приходит время внушений.

Начинаем индукцию
Пожалуйста, вернитесь в начало книги и вырежьте оттуда персональные гипнотические круги, если хотите, вы можете сделать нечто подобное самостоятельно. Расположите их так, чтобы вам было удобно на них смотреть слегка снизу вверх.
Теперь, пожалуйста, установите таймер на десять минут. Сейчас вы начнете проделывать процедуру индукции, чтобы войти в гипнотический сон:
* Откиньтесь на спину, примите удобное положение.
* Фиксируйте взглядом персональные гипнотические круги.
* Дыхание становится ровным и глубоким.
* Скажите себе, что ваше тело становится все теплее и теплее.
* Скажите себе, что ваше тело наливается тяжестью. Еще тяжелее.
* Позвольте себе погрузиться в состояние глубокого расслабления.
* Почувствуйте, каким теплым и тяжелым стало ваше тело; почувствуйте, как вам комфортно в таком состоянии.
* Вы полностью умиротворены, вы отдыхаете.
* До того момента, как вас осторожно разбудит таймер, сконцентрируйтесь на чувстве отдыха и расслабленности, на спокойствии и комфорте.
* Смотрите на гипнотические круги, смотрите на них, смотрите, смотрите, смотрите.
* Ваше тело спокойно.
* Ваши руки и ноги особенно налиты теплом и тяжестью. Возможно, вы чувствуете в них легкое покалывание.
* Позвольте расслабленности распространиться на все ваше тело.
* Вскоре вы закроете глаза. Вы можете сосредоточиться на каком-нибудь приятном для себя образе, проникающем в ваши мысли, или же оставить сознание чистым и пустым.
* Закройте глаза и не открывайте их, пока не просигналит таймер. Когда таймер прозвенит, пожалуйста, откройте глаза и сядьте. Медленно и постепенно вы можете вернуть обычные чувства и ощущения своему телу и разуму. Не торопитесь, вы можете выходить из этого состояния столько времени, сколько вам для этого потребуется. Когда вы полностью вернетесь в обычное состояние, пожалуйста, продолжайте чтение.

Давайте немного поговорим о таких образах, которые будут способствовать вашему расслаблению. Вообще, речь идет о создании вами картинки в собственном воображении, которая соберет ваше внимание полностью.

Лестница
Представьте себе, как вы стоите на нижней ступеньке лестницы. Это может быть старая лестница, простая или же лестница из самого дорого отеля Лас-Вегаса. Лестница может находиться в доме или же быть на улице. Это может быть та лестница, которой вы пользуетесь каждый день, а может быть просто воображаемая лестница. Представьте, как вы медленно поднимаетесь вверх по этой лестнице. А теперь скажите себе, что, когда вы достигнете самой верхней ступени, вы погрузитесь в глубокий транс. Скажите себе, что на каждый произведенный вами счет вы будете подниматься на одну ступеньку вверх. Начните считать с единицы — ей будет соответствовать самая нижняя ступень — и продолжайте счет хотя бы до пяти, когда вы в своем воображении будете стоять уже на верху лестницы. Оказавшись здесь, почувствуйте удовлетворение и расслабление

Когда прозвонит таймер, начинайте спускаться с лестницы. С каждой новой ступенькой вы будете выходить из измененного состояния сознания. Когда вы достигнете нижней ступени, вы вернетесь в свое обычное состояние.

Сцены на природе
Представьте себе приятную и спокойную сцену вне дома. Это, опять же, может быть хорошо знакомое вам место или местность, о которой вы только мечтаете. Когда вы уже почувствуете глубокую расслабленность, когда тело нальется теплом и тяжестью, перенесите себя мысленным взором в эту картинку. Сосчитайте для себя от единицы до пяти и на каждый счет представляйте дополнительные детали того места, где вы оказались. Когда досчитаете до пяти, вы будете поглощены нарисованной вами сценой и полностью погружены в нее. Когда просигналит таймер, вы, не торопясь, осознаете себя в том месте и той позе, где находились незадолго до этого, и вернетесь в обычное состояние.

* Легкий дрейф на чудесной, чистой, голубой воде.
* Сцена на дрейфующей парусной шлюпке.
* На скамейке в саду слушать пение птиц.
* Лыжная прогулка, наклонная горка и синее небо.
* Панорама величественных гор.

Движения глаз
Некоторые люди входят в транс немедленно после того, как дают себе следующие внушения:
1. Мои глаза закрываются.
2. В то время как мои веки остаются опущенными, мои зрачки смотрят вверх.
3. Мои веки остаются опущенными, а глаза опускаются и смотрят вниз.
4. Я чувствую расслабление, распространяющееся по всему моему телу.
5. Я концентрируюсь на образах, которые появляются в моем воображении. Не беспокойтесь, если почувствуете, что ваши веки подрагивают, — это хороший знак. Это знак того, что вы уже погружены в состояние транса.



Углубление
Углубление строится на ваших оригинальных переживаниях и присоединяется к ним. Вместе с углублением вы чувствуете себя все более и более расслабленно, более и более отдыхаете и входите в гипнотический сон. Если к углубленному состоянию вы еще добавите внушение, вы получите полный гипнотический опыт.
Для того чтобы углубить свои переживания, находясь на лестнице, вам следует сказать, что с каждым шагом, с каждой ступенью вы будете погружаться все глубже и глубже в трансовое состояние. Когда по счету дойдете до пятого номера и ступите на верхнюю ступень лестницы, вы будете находиться в глубоком трансе. Если же вы представляете себе природную сцену, то для углубления своего состояния подключайте к своему образу как можно больше органов чувств. Скажите себе, что вместе с каждой из пяти новых деталей, которые вы увидите, вы ощутите запахи, услышите какие-либо звуки, а также почувствуете, какая сейчас погода. Вы действительно углубитесь в реалии созданной вами картины.
Вы также можете использовать для углубления своего состояния обычные звуки, которые вам слышны в данный момент. Послушайте. Что вы слышите? Возможно, вы слышите легкий шум кондиционера? Или слышите, как работает холодильник? Вы можете воспользоваться любыми звуками, Используйте все звуки, которыми пропитана атмосфера места вашего нахождения. Доктор Милтон Эриксон был большим сторонником того, чтобы всю окружающую обстановку вплетать в гипнотическую индукцию. Скажите себе, что каждый определенный звук или шум, который вам слышен, погружает вас все глубже в транс.



Склеенные пальцы
Лежа, отклонившись на спину, находясь в гипнотической дреме, скажите себе:
* Я сжимаю свои руки вместе, и мои пальцы склеиваются.
* С каждым дыханием, что я делаю, мои пальцы чувствуют себя все более и более связанными друг с другом.
* Такое впечатление, что мои пальцы залиты клеем.
* Мои пальцы будут сплетены вместе до тех пор, пока не прозвонит таймер.
"* Сейчас просто моим рукам невозможно разъединиться. И они действительно сплетутся. А когда прозвонит таймер, вы свободно сможете разъединить свои руки.

Тяжелые руки
Откиньтесь на спинку кресла и, находясь в гипнотической дреме, скажите себе:
* В одной из рук вскоре появится чувство тяжести. Я не знаю, какая это будет рука.
* В то время как рука становится тяжелее, она становится все неподъемнее и неподвижнее.
* Чтобы рука стала еще тяжелее, я в своем воображении кладу на нее сверху толстую книгу.
* Теперь я положу на первую книгу еще одну.
* Моя рука очень тяжелая, я не могу ни поднять ее, ни просто подвигать ею.
* Моя рука останется тяжелой до того момента, как просигналит таймер, после чего она вернется д.рбычное состояние, и я с легкостью подниму ее.


Прогрессивное расслабление
Смысл прогрессивного расслабления в том, что вы каждую часть вашего тела приглашаете в царство расслабления отдельно. Для более глубокого мышечного расслабления можно вначале, наоборот, напрячь мускулы, а затем уж попросить их расслабиться.
Как правило, вы начинаете прогрессивное расслабление либо с головы, либо с большого пальца ноги. Дальше вы называете каждую часть тела и расслабляете ее. Чтобы лучше расслабить большие мышцы, например, бедро, вначале напрягите его, почувствуйте напряжение, почувствуйте силу, а затем скажите: “Мое бедро расслабляется, я чувствую, как расслабляется эта мышца... Она становится тяжелой и мягкой”.
Дальше напрягайте другие группы мышц, но только по одной за один раз: ягодицы, живот, руки и так далее. Затем поработайте с общим расслаблением всего тела в целом. Попробуйте достичь состояния, какое может быть у висящей тряпичной куклы. Проговаривайте слова: тяжелее и тяжелее, расслабление распространяется на все тело все больше и больше.



* Записать внушение на аудиокассету.

Сами пишите себе внушения. Не попадайте под чье-то влияние, вы лучше знаете слова, которые имеют для вас значение. Не огорчайтесь, если то, что вы придумали, звучит ужасно; понимать их нужно только вам, и вы точно будете знать, что вы хотели сказать. Используйте свои собственные слова и выражения.

Ваш гипнотический сценарий, который вы используете после того, как индуцируете гипнотическое состояние, должен включать:
1. Постановку проблемы.
2. Решение.
3. Рассмотрение решения как последовательность ступеней.
4. Зрительное представление последовательно каждой ступени.
5. Описание деталей ситуации после удачного разрешения проблемы.
6. Пробуждение.


Подробности, подробности
Ваш успех — в деталях и подробностях. Образы и вовлечение всех своих органов чувств повышают качество гипнотического влияния.



Форма для гипнотического сценария
1. Определите свою проблему._____________________
2. Подумайте, как можно ее разрешить.
3. Какие шаги вы намереваетесь сделать, чтобы прийти к решению?
а)_______________________________________________________
б)
в).
4. Представьте, как вы совершаете эти шаги.
5. Опишите свой успех.__________________
6. Запишите сценарий пробуждения..
Поздравляю. Вы написали свой гипнотический сценарий.

Зайдите на www.enkson-founda-tion.org, и вы получите список всех обучающих программ Милтона Эриксона. Их можно найти не только в Соединенных Штатах, но по всему миру в таких далеких странах, как Чехия, Чили, Мексика, Польша и Западная Сибирь (Россия).


После этого позвоните гипнологу, чтобы спросить про его или ее образование, лицензию и ученую степень.
После общения с людьми, следующий лучший способ найти хорошего гипнолога — обратиться в общество клинического и экспериментального гипноза, в Американское общество клинического гипноза или в ближайшее к вам общество Милтона Эриксона. Кроме того, если вы живете в городе, в котором есть медицинская школа или университет, спросите на кафедрах психиатрии и психологии, есть ли у них хороший гипнолог.
Самые важные вопросы, которые вам следует спросить у гипнолога перед сеансом: “Как вы мне поможете?” и “К кому вы советуете обратиться вашему клиенту, если подозреваете существование у него проблем медицинского или психологического характера?”. Опасайтесь гипнологов, которые хвастаются, что могут решить любую проблему, и утверждают, что посылать клиента еще куда-то не понадобится. У гипнолога должен быть список профессионалов, к которым можно обратиться в случае необходимости — доктора, психологи и так далее.
Вопрос, который вам следует задать себе после первого сеанса: “Помогали ли мне?”.


Опасности
Я уверена, что вам не о чем беспокоиться. Гипноз — это прекрасно: вам понравится переживать гипнотическое состояние. Эффективность гипноза тоже должна прийтись вам по душе. Смотрите ниже, каких гипнологов вам следует остерегаться:
* Гипнолога, который настаивает на существовании у вас в прошлом травмирующего опыта, которого вы не можете вспомнить.
* Гипнолога, который утверждает, что ваши проблемы имеют глубокие
корни и что для лечения ему понадобятся недели, месяцы, а то и годы.
* Гипнолога, который считает необходимым сохранить симптом, хотя вы
уверены, что хотите от него избавиться.
* Гипнолога, который думает, что он знает про вас больше, чем вы сами.
* Гипнолога, который не провел с вами предварительной беседы и который не согласился воспользоваться вашим сценарием. Я воображаю себе самые серьезные затруднительные положения, в которые вы можете попасть. Но есть большой шанс, что все пройдет гладко и вам не о чем будет беспокоиться. На самом деле вы отлично подготовлены, хотя бы потому, что прочли эту книгу. С той информацией, которую вы узнали из этой книги, вы, возможно, знаете о гипнозе больше, чем многие гипнологи!


Последнее слово
Гипноз — это эффективный, наименее дорогой и быстрый способ решения проблем. Вам понравится этот чудесный опыт, вы получите большое удовольствие.
Минимум, который вам необходимо знать
* В большинстве штатов не существует лицензии для гипнологов, так что любой может повесить табличку о том, что он собирается лечить людей гипнозом.
* Профессионалы по психическому здоровью, которые также могут применять гипноз, возможно, никогда ему не обучались.
* Выбирайте себе гипнолога, поговорив с другими людьми.
* Будьте грамотным потребителем, побеседуйте со своим гипнологом, перед тем как согласитесь на сеанс.


ОСТАТЬСЯ КРОВАТИ!
Я написала для вас сценарий и надеюсь, что он вам понравится. Он поможет вам хорошо начать день и оставаться в хорошем настроении.
Пожалуйста, вырежьте гипнотический крут с внутренней стороны обложки. Поместите его так, чтобы вы легко смогли его видеть. Смотрите на него внимательно. Когда ваши тело и разум успокоятся и вы почувствуете себя уютно, позвольте себе прочесть сценарий, напечатанный ниже. Вы можете прочитать его вслух, медленно и спокойно, или про себя.
Если вам захочется проделать это в более глубоком гипнотическом состоянии, пожалуйста, проведите подходящую для вас индукцию (Смотрите главу 24 “Вызывайте гипнотическое состояние самостоятельно”.) После того как вы индуцируете гипнотическое состояние, велите себе открыть глаза и прочесть сценарий, проникаясь его спокойствием и легкостью.
Перед тем как начать, удостоверьтесь, что вас не побеспокоят всевозможные пищалки, звонки и свистки. Заранее подготовьтесь, продумав то, куда направятся ваши мысли. Придумайте свой утолок тишины и спокойствия, который вы будете представлять.

Ваш сценарий:
Я смогу расслабиться... Мое тело успокоится... Мои мысли будут течь медленно... Мои мускулы расслабляются.. Мой разум успокаивается...
Я чувствую спокойствие и приятную расслабленность, когда смотрю на воображаемую картинку. Я могу спрятаться в уютный уголок в моих мыслях. Я могу расслабиться и забыть все свои печали и заботы. Я мысленно представляю себе приятную картину и ощущаю уют и спокойствие.
Концентрируясь на этом мысленном образе, я знаю, что могу управлять своим телом... и своим разумом. Я чувствую, что нахожусь в гармонии... в мире с самим собой... В гармонии со всей вселенной.
Каждый мой вдох говорит о том, что я в безопасности, что я защищен...
Все проблемы и спорные вопросы я смогу решить потом, а пока о них можно забыть... Пусть они на время покинут мой разум... Проблемы подождут.
Сейчас я могу побыть наедине с собой... я могу быть доброй (добрым) к себе.
Мое тело тяжелеет все больше и больше, и я погружаюсь во все более глубокое состояние спокойствия и света.
Это особое состояние... чудесное чувство... замечательный подарок себе... способность к релаксации. Я погружаюсь в приятное теплое ощущение удовлетворенности и умиротворения... умиротворения.
Каждый момент спокойствия здесь имеет целительную силу... так что, когда я проснусь, я смогу легко справляться с жизненными проблемами. Действия или мысли, которые раздражали и мучили меня раньше, потеряют свою силу... Навязчивые мысли уйдут.
Когда я проснусь, мне будет легко разрешить те трудности, которые в моих силах изменить... те, что мне подвластны. Когда я проснусь, я смогу легко игнорировать комментарии, обидные слова и действия тех людей, мнением которых не дорожу и на которое не могу влиять.
Это состояние умиротворенности останется со мной. Я еще побуду в этом чудесном уголке. Когда мне необходимо будет пробудиться, я просто посчитаю в обратном порядке от пяти до одного и вернусь в нормальное состояние... я возьму с собой все, чему я здесь научился... чувствуя себя обновленным и светлым.
Я узнаю, когда придет время вернуться в обычное состояние и встретиться с миром... Теперь же я останусь в этом расслабленном состоянии, и с каждым глотком воздуха я буду вдыхать спокойствие и силу... и выдыхать напряжение и скованность. Я с удовольствием еще побуду в этом состоянии просветленности, в этом милом уголке.
Через какое-то время я закончу этот сеанс. Я проснусь довольным собой и полным стремлений. Я отдохну еще немного, наслаждаясь каждой минутой, как будто бы у меня каникулы.
Теперь пришло время вернуться к реальности.
Я буду считать... С каждой цифрой я буду приближаться к обычному состоянию. Когда я дойду до единицы, я совсем покину гипнотическое состояние на сегодня. Пять... четыре... три... два... один.
К моему телу вернутся его обычные ощущения. Мой разум будет адекватно воспринимать окружающий мир.
Медленно... в моем темпе... я вновь войду в реальный мир. Я ощущаю в себе больше сил и чувствую, что могу контролировать свою жизнь.
Я благодарен, что у меня есть этот день.

Словарь
Бруксизм — бессознательная привычка скрипеть зубами и стискивать челюсти.
Диссоциация — внимательность только к одной, определенной части переживаемого и игнорирование всего остального.

 Отправлено: 30.09.10 02:45. Заголовок: q Махарши ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ

Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Перевод В.Данченко, 1990

Вопрос – Какова природа счастья?
Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
– Кто Я? Как это узнать?
– Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я.
– Что мешает постичь себя?
– Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.
– Что может помочь самопостижению?
– Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.
– Разве интеллект не способствует самопостижению?
– Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.
– Можно ли постичь себя с помощью Писаний?
– Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

– Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии?
– Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.
– Как познать себя?
– Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого.
– Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
– Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
– Как и когда происходит растворение зримого?
– Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я".
Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье.
– Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?
– То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.
– Реален ли видимый мир?
– Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.
– А созерцание Бога?
– В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.
Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.
– Какова же цель творения?
– В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу.
– Какова природа наших стремлений?
– Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой.
С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление.
– Что служит вершиной и истоком нашего стремления?
– В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.
– Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?
– Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.
Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную"
Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики).
– Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.
– В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?
– Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я.
– Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?
– Да, благодать – это начало и конец.
– Как обрести эту благодать?
– Отречением от себя.
– Я все же не испытываю благодатного воздействия.
– Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью.
– Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго..
– Но ведь полное отречение от эго невозможно!
– Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.
– Какова подлинная основа самопостижения?
– В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе).
– Поясни нам эту Атма-Видью!
– Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п.
– Как возникает отождествление?
– Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.
– Как устранить мысли?
– Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.
– Как устранить эту мысль?
– Если найден ее источник, она больше не возникнет.
– Где и как искать ее источник?
– В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина.
– Как успокоить ум?
– Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.
– Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!
– Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.
– Я понимаю, что истинное Я – за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?
– Постижение – это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Все, что необходимо, – это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, чтобы Я отсутствовало.
До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.
Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.
– Если убрать все мысли, останется пустота.
– Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.
– Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.
– Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.
– Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл некое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл – ладно, но что? Разве существуют два Я?
– Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.
– Какого рода ответ ты хотел бы получить?
Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где еще ты можешь себя искать?
Ты вынужден задавать этот вопрос – "кто Я?" – потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.
– И все же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удается найти его. Я зашел в тупик.
– Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты все время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?
– Я его не воспринимаю.
– Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь : "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!
Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя?
– Не знаю.
– Был ли ты когда-нибудь отделен от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?
– В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.
– Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?
– Сказано ведь, что индивиды – это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота.
– Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию – золото, – ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении?

Атман, истинное Я человека – это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я – тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное.
– Какова природа бесстрастия?
– Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность").
– Необходим ли наставник?
– Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться.
– Все же учитель необходим, я полагаю.
– Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.
– Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
– Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг.
– Скажи мне, как постичь?
– Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.
– Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
– Где ты? Куда ты хочешь следовать?
– Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
– Следовательно, есть два Я?
– Я прошу ответить на мой вопрос.
– Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?
– Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
– Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум.
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.
– Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
– Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.
– Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике?
– Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.
– Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?
– Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение.
– Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
– Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.
– По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
– Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я".
– Что такое Дхьяна?
– Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?
– Но сказано ведь, что все является Брахманом.
– Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.

– " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны.
– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана.
– Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно?
– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.
– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?
– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим.
– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же?
– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я.
Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи.
Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами.
– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь.
– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять?
– Что такое Вичара, раскрытие?
– Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.
– Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?
– Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.
– Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения?
– Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение.
Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара.
– Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?
– Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.
– Что такое Турья (досл. "четвертое")?
– Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.
Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным.
Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.
– Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства?
– Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия.
Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь.
– Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения.
– Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более.
Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания.
Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.
– Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия?
– Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно.
Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей.
– Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.
– С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.
Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.
Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект".
– Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"?
– "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог".
– Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
– Тот, кто действует, тот и страдает.
– Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
– К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
– Когда прекратятся страдания?
– Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий.
– Какова природа освобождения?
– Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.
– Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.
– Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.
Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению.
– Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)...
– Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.

 Отправлено: 30.09.10 02:45. Заголовок: q Эрнест Вуд СЛОВАРЬ ЙОГИ

Эрнест Вуд
СЛОВАРЬ ЙОГИ

АНАХАТА ЧАКРА
кто войдет в него, увидит восседающей на изысканном престоле свою осиянную драгоценную Любовь.
Пусть он поселится там своим разумом в этой Божественной Форме, в ее образах, в ее знаках."

АТМА-ЙОГА
Согласно "Бхагавад-Гите", это йога, в практике которой исчезает автоматизм низшего ума (читты), и низший ум становится управляемым; человек пребывает в радости в собственном Я, созерцая свое Я посредством его самого. Далее "Бхагавад-Гита" предлагает человеку, добившемуся того, что его высший разум (манас) обосновался в обители атмы, не думать ни о чем. Если манас блуждает, его необходимо вновь и вновь возвращать во власть атмы. Затем воссоединившийся с атмой йог легко поглощается безграничным счастьем связи с Брахманом. Он способен видеть атму в каждом живом существе и все живое — в атме; он видит единство всего вокруг. Видение Единого во всем, и в радостях, и в горе, является высшим достижением для йога.

АХАНКАРА
Буквально: "творец Я". Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей. Понятие обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме.


Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово "Ом", которое указывает, но не именует ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению.

ВИШУДДХИ ЧАКРА
эта чакра считается обителью воли и власти внутреннего Я, что, следовательно, связывает ее и с Вишну, буддхической любовью и мудростью, которые есть основа и фундаментальные свойства внутреннего Я.

ВНИМАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ (Attention without Tension)
Концепция раджа-йоги, целью которой является развитие и использование внутреннего Я человечека. Она особенно важна для успеха практик концентрации и медитации и обеспечения ненасилия над телом и разумом в этих практиках.

ГАЙЯТРИ МАНТРА
"Мы медитируем на невыразимой лучезарности блистающего Солнца; пусть Оно направит наше понимание."

ДАМА
Умиротворение тела, или, скорее, его десяти органов действия и восприятия (индрийя, см.), с тем чтобы они пребывали в молчании и покое до тех пор, пока их функции не потребуются. Одно из шести достижений (см. Шатсампатти).

ДАРШАНА
Обладать даршаной означает обладать видением. Видеть цветок, дерево, людей вокруг есть великое благословение, ибо цветок, дерево и люди существуют для нас, и мы способны впитывать их способности наравне со своими собственными достижениями.

ДЖАПА
Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки.
При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным.
Патанджали рекомендует повторение слова "медитация", указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех.

ДЖИВАНМУКТИ
Состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, дживанмукта (достигший дживанмукти) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику.

ДЖНЯТРИ, ДЖНЯНА, ДЖНЕЙЯ
"Познающий, Познание, Познанное". На определенной ступени развития в практике джняна-йоги человек осознает, что познающий, познание и познанное представляют собой единую сущность, а не три различных. Легко возразить, что в процессе осознания единого Брахмана, или атмы, для которых отсутствует что-либо "другое", подобное понимание есть именно то, что должно произойти; однако справедливость той же истины обнаруживается и в разуме, когда самонаблюдение показывает, что познание есть познающий, то есть вне самого познания нет никакой сущности, которая совершает акт познавания; познанное также есть познающий.

ДЗЕН
Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру
Медитацию в системе дзен можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума.

ДРАШТА, ДРАШТРИ
Смотрящий, глядящий, наблюдающий. Человек, который должен прийти к пониманию подлинной своей природы (сварупа), преодолеть свое заблуждение, заключающееся в том, что он считает себя чем-то иным. Драшта есть чистое сознание, ничего, кроме сознания, то подлинное существо, которым каждый из нас является (пуруша, см.).

ДРИК
То, что видит и наблюдает со стороны проявленный мир, включая его объективную и субъективную стороны; таким образом, представляет собой Брахмана (см.), или атму (см.).

ДРИШЬЯ
Буквально: "видимое, наблюдаемое". Полная проявленность, весь проявленный мир, включая его объективную и субъективную части. Противопоставляется дрик (см.), видящему, наблюдающему.

ДХАРАНА
Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.
Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту.
Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы:
Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его.
Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое.
Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме.
Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно.
Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации.

ИШВАРА-ПРАНИДХАНА Внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях.

ЙОГА
Буквально: "Единение". Состояние человека, при котором его жизнь в действиях и в мыслях совершенно гармонична и содержит в себе сам источник, или корень его существа.
Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах. В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается.

КАЙВАЛЬЯ
Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение.

КУНДАЛИНИ
В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка".

КУТХАСТХА
Буквально: "вышестоящее". Понятие, применяемое к Я, которое неизменно и стоит выше изменчивых явлений мира, как объективного, так и субъективного. Высота йога, единого со своим духовным Я, заключается в том, что он сохраняет свою подлинную суть несмотря на любые внешние изменения, что рассматривается на примере наковальни (кута) кузнеца, с помощью которой придается форма множеству изделий, но без изменения формы самой наковальни.

МУДРА
Уддияна-мудра. Сокращение брюшных мышц, прижимающее кишечник к позвоночнику. Это полезно для укрепления этих мышц и обучения их привычке втянутого живота. Это упражнение особенно полезно для современных людей, ведующих сидячий образ жизни, и его рекомендуется выполнять один-два раза в день по сотне втягиваний и отпусканий мышц. Эта мудра считается замечательной для сохранения молодости. Упражнение может разнообразиться отдельной работой с правой и левой стороной, а не только втягиванием центральной части брюшины.

МУМУКШУТВА
Желание освобождения от ограниченностей перерождений и проявленного существования. Это не просто желание в обычном смысле слова, но внутреннее пробуждение духовного восприятия, вследствие чего человек начинает осознавать несоответствия нашего настоящего бытия, сознания и счастья. Это ощущение становится настолько сильным и чистым, что человек не может признать ничто из уже известного, даже в идеализированной форме, как удовлетворительное; такое состояние можно назвать духовным голодом. Это четвертое из условий, которые выдвигает веданта как требования правильного и успешного пути осознания себя в Брахмане.

НАДА
Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира.
Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о "голосе тишины". Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством.
Другой текст, "Малые Упанишады" описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный "чини", затем — подобный "чиничини", затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться ко все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел.
Понятие нада используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом.

НЕУГАСИМАЯ ЛАМПА (The Steady Lamp)
Образ Неугасимой Лампы применим к йогу, занимающемуся атма-йогой (см.). Он уравновешен и тверд, "подобно немеркнущей лампе, укрытой от ветра". См. Символические Образы.


НИРВАНА
Термин, используемый в буддизме для Освобождения. Его этимология (нир-ва: "угасать") в негативной форме указывает на стремление к освобождению с целью избавления от любых свойств и характеристик в "угасшей" области нового состояния. Будде, достигшему просветления этой истиной, приписываются слова: "Я, Будда, рыдавший с каждой слезой моих братьев, смеюсь и радостен теперь, ибо это свобода." Он также советовал: "Не роняйте бисер мыслей в Бездонное: вопрошающий льнет к ошибочности; ответствующий заблуждается; пребывайте в безмолвии."
Это понятие возникает и в индусских священных текстах, например, в "Бхагавад-Гите", которая считается заповеданной, но никем не написанной пять тысячелетий тому. Тем не менее, индусы признают мысль о том, что это состояние есть единение с Брахманом и его сат, чит и ананда (см. Сат-Чит-Ананда). См. также Кайвалья; Мокша; Освобождение.

НИРОДХА
Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха).

ОБЛАКА И СОЛНЦЕ
Урок образов Облаков и Солнца заключается в том, что подлинное Я сияет непрерывно, но оно скрыто тучами, порождаемыми недостатками низшего ума, или личности, так что сквозь них не только нельзя увидеть этот свет, но и невозможно насладиться его властью.

ОБЯЗАННОСТЬ
первейшими обязанностями являются обязанности перед самим собой.

ОМ Величайшая мантра (см.), или слово власти. Верно произносенное достаточно развитым человеком, это слово, являющееся выражением божественной силы, привносит великую гармонию в тело и разум. Его ментальный эффект гораздо сильнее, когда это слово произносится не вслух, а умственно, однако в любом случае, оно должно звучать не очень громко и в "плавающей" форме, без усилий.

ОСТАНОВКА УМА (Steadiness of Mind)
Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно:
(2) Остановка ума развивается и посредством проявления спокойного внутреннего видения. Многие люди, закрыв глаза, способны видеть внутренний свет, приносящий ощущение покоя и уверенности. Иногда, в этом свете возникают образы, вначале случайные, но очень четкие и прекрасные. Как говорил древний учитель Вачаспати Мишра, человек может обнаружить этот свет, перенося свое сознание в область сердца. Манас сам по себе является внутренним видением, в котором возникают эти формы.
(3) Для остановки, низший разум (читта) можно принудить вспоминать образы людей или существ, например, святых и адептов, достигших освобождения от желаний.
(5) Медитация на интересующих человека предметах тоже является помощью в развитии молчания ума.

ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ
Существует древний афоризм о том, что человек становится тем, о чем думает. Человек способен стать Мастером, медитируя на мастерстве мастера, равно как человек становится более человечным, постигая, что означает быть человеком. Созерцание отдыхающей кошки может помочь расслабиться, гальки — придать плавности, столба — укрепить в твердости.
Во внутреннем видении, за закрытыми глазами, возникают образы внешних объектов. Сосредотачивая внутренний взор на макушке головы, возможно увидеть совершенных созданий, пребывающих вне человечества, а также обретать предвидение, знание будущего, и находить ответы на другие сокровенные вопросы.
Следует особо отметить саньяму, направленную на сердечный центр. Она приводит к обретению знания собственного характера и склонностей и развивает чувствительность по отношению к окружающей жизни.
Для йога, нацеленного на достижение цели человеческой жизни, наиболее важной является саньяма, направленная на постижения подлинного Я человека.

ПРИВЫЧКА
Внутренняя часть человека медленно работает над изменением шаблонов привычек, посредством мышления, любви и воли; после того, как проявляется интуиция самого Я, в дополнение к прежним знаниям тела и разума-души в сознание добавляется новый элемент, а именно знание духа, или знание Я.

ПРИСНИВШАЯСЯ ЗМЕЯ
Урок образа Приснившейся Змеи заключается в том, что несмотря на ее нереальность, снящаяся змея способна разбудить человека и перевести его в бодрствующее состояние. Подобным образом, объекты мира, представляющие собой майю, могут служить средством пробуждения человека в области подлинной Реальности.

ПУРУША
Истинное Я, обитатель тела. Этот дух представляет собой чистое сознание, и в учении Патанджали называется еще Наблюдателем (драштри). Это концепция наблюдения, не связанного ни с субъектом, ни с объектом, или скорее такого, которое обычно считается субъективным, и неизбежно обнаруживается в основе объективного мира, хотя не имеет формы и не является материальным.

ПУТЬ К БОГУ
Для указания на возрастающие ступени пути, приближения к Богу, используются четыре понятия: близость (самипья), сходство (сарупья), совместное пребывание (салокья) и соединение (саюджья). Последняя ступень соответствует Освобождению.

РАССЛАБЛЕНИЕ ЛИЦА
После расслабления шеи (см.) наклонитесь вперед, позволив голове опуститься вниз. Затем расслабьте все лицо: челюсти, губы, щеки, нос, виски, и так далее, в то же время делайте резкие, но не напряженные короткие повороты головой из стороны в стороны, до тех пор, пока не почувствуете, что лицо, образно говоря, теряет свою форму и совершенно свободно "обвисает" и раскачивается, вплоть до ушей, носа, висков, а иногда даже и кожи головы. После нескольких таких покачиваний сядьте прямо, выпрямите шею и добейтесь равновесия головы (см.) в ее положении относительно шеи путем нескольких растягиваний шеи вверх и горизонтального перемещения головы.
Практически каждый человек сразу же чувствует удобства такого положения; вспоминайте о расслаблении лица как можно чаще в повседневной жизни — когда смотрите на что-то, читаете или ходите. попытайтесь развить уравновешенность мышц лица в ненапряженном состоянии, с тем чтобы она стала привычной.

РАССЛАБЛЕНИЕ ШЕИ
Как объясняется в главах Расслабление и Расслабление Головы (см.) состояние головы во многой степени зависит от состояния и привычек мышц шеи. Современные авторы описывают следующий набор упражнений для их разработки:
(1) Сидя прямо, медленно поверните голову вправо и влево несколько раз, задерживая ее на некоторое время в предельном положении, прилагая при этом совсем незначительное напряжение.
(2) Удерживая голову прямо, не поднимая и не опуская подбородок, выдвигайте его и все лицо вперед. Затем, по-прежнему удерживая голову вертикально, отстраните ее до упора назад. Оба движения должны быть очень мягкими, с задержкой и легким напряжением в предельных положениях.
(3) Наклоните голову влево так, чтобы левое ухо как можно сильнее приблизилось к левому плечу, а с другой стороны шеи ощущалось легкое натяжение. Затем медленно и мягко верните голову в прежнее положение и повторите упражнение для правой стороны.
(4) Наклоните голову вперед, опустив подоборок к груди. Затем запрокиньте голову назад, приоткрыв при этом рот. Как и в предыдущих упражнениях, в этом движения должны совершаться мягко, с задержкой и с легким напряжением.
(5) Наклоните голову вперед, опустив подбородок. Начните медленное вращение головы, сначала в одну сторону, затем в другую.
(6) Расслабляющее упражнение для шеи: наклоните тело вперед, оперевшись руками о колени. Позвольте голове склониться вниз под ее тяжестью, расслабив при этом шею. Затем медленно вращайте тело так, чтобы оно наклонилось вправо, назад, влево и снова вперед, удерживая при этом шею в расслабленном состоянии, а голову свободно болтающейся под собственной тяжестью. Челюсти также должны быть расслаблены, так что рот при этом приоткрывается и закрывается сам, в зависимости от положения головы. Повторите вращение в противоположном направлении.
За этими упражнениями может следовать расслабление лица (см.). Их следует выполнять в течение нескольких минут ежедневно, до тех пор, пока необходимость в них не исчезнет. Особое внимание следует уделить мягкости движений.

САМАДХИ
Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я.

САМАТВА
Уравновешенность разума. В "Бхагавад-Гите" говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге.

САНСКАРА
Когда воля это допускает, в низшем уме (читта) происходит перемена к состоянию расслабленности, в котором в нем свободно, "от центра" (ассоциативно сменяя друг друга) текут мысли, либо когда воля того требует, низший ум переходит в управляемое состояние, течению мыслей "к центру" (к выбранному предмету), что называется концентрацией (дхарана, см.). Такое состояние является привычкой; другими словами, воля устанавливает склонность разума к контролированию (ниродха). Человек, познавший ощущения при концентрации, способен вновь устанавливать это состояние, или привычку, благодаря своим "воспоминаниям", или "возвращению" этих ощущений, и затем это состояние остается в силе без специального внимания, ему уделяемого (ибо оно стало привычным) в течение определенного периода времени. Таким образом, человек может обладать либо привычкой концентрации, либо склонностью к распылению внимания. Общим, обычным состоянием разума является разрешение свободного ассоциативного течения мыслей (дрейфа, распыления), но йога предусматривает практику концентрации, что устанавливает новую санскару, обращающую течение мыслей к центру. В ней каждое мгновение внимание возвращается и оживляет один и тот же объект. Когда исчезающие и возникающие друг за другом образы становятся схожими, наступает сфокусированное состояние разума. Привычная склонность превращает этот процесс в спокойное течение концентрации, которое вскоре начинает происходить без усилий внимания и становится основой медитации (см. Дхьяна) и созерцания (см. Самадхи), то есть полной саньямы (см.).

САНЬЯМА
Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания, непрерывно следующих друг за другом.

СОСТОЯНИЕ "СТЕНЫ" (Wall-Gazing)
Метод медитации, распространенный среди дзен-буддистов, при котором йог становится "подобным стене" (а не смотрит в стену, как иногда полагают), то есть отрешается от желаний, интересов или склонностей.

СУШУМНА
Эти три канала часто рассматриваются как олицетворенные в жезле Меркурия (Гермеса), но этот символ используется также для обозначения многих других троиц.

ХАРИ
Одно из имен Вишну, указывающее на то, что он прощает людские грехи и исправляет их ошибки; имя происходит от глагольного корня, означающего "забирать". Разумеется, только мудрость и любовь, властью своей гармонии, способны исправлять последствия грехов, величайшим из которых, источником всех остальных более мелких, является персональность, или обособленность личности.

ЧАРАМА-ШЛОКА
Завершающие строфы завета Шри Кришны в "Бхагавад-Гите": "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне... Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди... Освобожу тебя от всех грехов."
Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого.

ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА
Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха).
Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации и созерцания, что составляет полную самьяму.
Все объекты мира, как и органы чувств человека, обладают собственными привычками, которые являются предметом очень медленного внутреннего изменения благодаря их санскарам, включающим как определенную меру повторяющегося динамизма, или стандартных процедур, так и статичную продолжительность.

ШАМА
Умиротворение ума, в результате которого он прекращает безостановочное извержение, но остается в покое до тех пор, пока не требуется его вмешательство.

Я
Понятие Я имеет в йоге два принципиально различных значения. Существует подлинное Я — атма, или пуруша — и ложное Я, физическое тело и разум, которое в результате огромной ошибки человек считает своим настоящим Я.

 Отправлено: 30.09.10 02:47. Заголовок: q ЛОБСАНГ РАМПА МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ

ЛОБСАНГ РАМПА МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ

АБХИНИВЕША (Abhinivesha) — Это слово означает чувство собст-венности, связанное с привязанностью к земной жизни. Абхинивеша про¬является как зависимость от вещей и страх перед смертью, которая озна¬чает потерю всего, что человек накопил. Скупой любит свои деньги и боится смерти, потому что смерть отнимет их у него. Тем, кто страдает этим недугом, я скажу, что никому еще не удалось пронести хотя бы пенни в следующую жизнь!

АВАСТХА (Avastha) — Это одно из трех возможных состояний соз¬нания:
1. Бодрствование, во время которого человек находится в теле и в той или иной мере осознает происходящее.
2. Сон со сновидениями, в котором фантазии разума смешиваются с реальностью, переживаемой в ходе неполноценного астрального путешес¬твия.
3. Глубокий сон тела, при котором человек не видит сновидений, но способен осуществлять астральные путешествия.

АДЖАПА (Ajapa) —Это специальная мантра. На Востоке считают, что воздух выходит наружу со звуком «Ха!», а вдох сопровождается звуком
«Са!». «Ханса» — так звучит дыхание человека. Со звуком «Ха» воздух выходит наружу, «Н» служит связкой, а вдох сопровождается звуком «Са». Не подозревая об этом, мы издаем эти звуки 15 раз в минуту, или 21600 раз в сутки. Животные также имеют свой личный ритм дыхания: кошка делает 24 вдоха и выдоха в минуту, а черепаха — только 3.
Принято считать, что аджапа-мантра — это бессознательная или, скорее, подсознательная молитва, которая означает «Я есмь То».

АИ (Ai) — Кратчайший из всех известных способов выразить уважение ко всем людям независимо от расы и вероисповедания. Когда человек постигает всю глубину смысла аи, он не может уже долго оставаться в этом мире. Он становится слишком чист, чтобы находиться здесь.

АНАХАТА-ШАБДА (Anahata Shabda) —Это звук, который не может быть услышан обычным слухом. Однако на определенной стадии своего развития человек может воспринимать анахата-шабда во время меди¬тации. Это, конечно же, и есть подлинное звучание мантры «Ом».

АННАМАЙЯКОША (Annamayakosha) — Это длинное слово обозна¬чает тело — физическую оболочку, в которую заключен дух. Возвращаясь в свое физическое тело после пребывания в астральном мире, человек не использует для обозначения того холодного, липкого месива, в которое погружается, такие заумные понятия. Нет, ему приходят в голову гораздо худшие слова. Однако аннамайякоша — это традиционный термин.

АНТАХКАРАНА (Antahkarana) — Восточная философия, а также философия веданты используют это слово для обозначения разума, кото¬рый контролирует

АПАРИГРАХА (Aparigraha) — Это пятое из воздержаний. Оно означа¬ет, что нужно придерживаться умеренности во всем — не быть слишком хорошим или слишком плохим. Следует быть уравновешенным и избегать крайностей.

АРХАТ (Arhat) —Так называют того, кто достиг совершенного понима¬ния того, что находится за пределами жизни, а значит, отказался от
1) мыслей о том, что тело имеет значение;
2) неуверенности в отношении выбора правильного Пути;
3) зависимости от жестких правил;
4) симпатий, возникающих вследствие воспоминаний о предыдущих жизнях;
5) неприязни, возникающей вследствие воспоминаний о предыдущих жизнях.

АСАНА (Asana) — Это положение или сидячая поза, которую человек принимает при подготовке к медитации.
Великие мастера никогда не устанавливали четких правил по поводу того, как нужно сидеть. Они утверждали, что человеку должно быть удоб¬но и легко. Однако в наши дни различные люди, ни в коей мере не являю¬щиеся мастерами, стремятся создать сенсацию и улучшить свой имидж саморекламой, заставляя своих учеников принимать различные смехот¬ворные и уродливые позы.
Сесть так, как тебе удобно, — это единственное, что ты должен сде¬лать при подготовке к медитации. При этом любое положение, которое ты принимаешь, правильно. Не имеет значения, сидишь ли ты скрестив ноги, распрямив их или вытянув во всю длину. Тебе должно быть удобно — вот единственное требование, которое ты должен предъявлять к положению, в котором собираешься медитировать.

АСАТ (Asat) — Это все, что нереально, все, что иллюзорно. Другими словами, это наш нереальный мир, наши иллюзии. Единственный подлин¬ный мир — это мир духовный. Противоположностью понятию асат явля¬ется понятие cam, относящееся к реальным вещам.

АСМИТА (Asmita) — Это тщеславие, эгоизм и самодовольство, которые наблюдаются у духовно неразвитых людей. Когда человек совершенс¬твуется, асмита исчезает.

АСТЕЙЯ (Asteya) —Это название третьего воздержания. Оно призывает никогда не воровать. Следуя этой заповеди, ты не должен стремиться ни в мыслях, ни в поступках завладеть чужой собственностью.


АХАМКАРА (Ahamkara) — Наш разум разделен на несколько частей. Ахамкара — это наш внутренний инспектор, получающий чувственные впечатления и классифицирующий их в связи с уже известными нам фак¬тами, которые мы можем по желанию воспроизвести в памяти.

АЧАМАНА (Achamana) — Это ритуал, характерный для индуизма. В ходе этого ритуала верующий очищается, думая о чистых вещах. При этом он пьет воду маленькими глотками и, кроме того, разбрызгивает ее вокруг себя. В чем-то это похоже на христианскую церемонию кропления водой. После выполнения ритуала верующий уединяется в умиротворенном сос¬тоянии для погружения в медитацию.


БОГ (God) — В раджа-йоге нет представления о Боге. «Веды» и «Бхагавад-Гита» определенно утверждают, что йог, достигший освобождения от тела, обнаруживает себя Богом.
Для того, кому это интересно, скажу, что Бог у ведантистов называется Ишвара. Их учение гласит, что все человечество — это часть Бога, и сущес¬твует четыре стадии приближения к нему:
1. Близость к Богу.
2. Понимание учения о Боге.
3. Общение с богоподобными сущностями.
4. Жизнь с Богом.

БОДХИ (Bodhi) — Это буддийское слово, обозначающее ясное понима¬ние того, что находится за пределами этой жизни. Это совершенное зна¬ние, подлинное понимание того, что во плоти мы представляем собой лишь плод воображения нашего «я», возникающий в ходе накопления им жизненного опыта.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ (Divinity) — Это одно из первых слов санскрита, возвращающее нас к самым ранним дням человечества. Оно значит «си¬ять». «Сияющим» часто называют дэву, или богоподобное существо.
В связи с этим, возможно, будет интересно вспомнить, что, когда Моисей спускался с горы, его лицо сияло, и он должен был набросить покрывало, чтобы скрыть это сияние от постороннего взгляда.

БРАХМА (Brahma) —Брахма — это состояние, в котором познается источник перемен. Таким источником оказывается перевоплощающийся разум, который придает форму насто¬ящему и будущему. Этот разум постоянно «расширяется», отражая общую тенденцию развития жизненного опыта всех живых существ.

БРАХМАЛОКА (Brahmaloka) —Это такой уровень бытия, на котором те, кто преуспел в течение земной жизни, могут соединиться с другими существами, находящимися на более высокой ступени развития. На уров¬не брахмалока практикующий живет в божественном обществе и готовит¬ся к следующим перевоплощениям.
Фактически это ступень, на которой практикующий попадает в Чер¬тог Воспоминаний, где обращается к «Хроникам Акаши» и узнает все, что ему нужно совершить в следующей жизни.
Таким образом, тот, кто способен заглянуть в эту сокровищницу жизненного опыта, может спланировать свое следующее воплощение так, чтобы исправить предыдущие ошибки и сделать следующий шаг в прео¬долении своей кармы.

ВАЙДХИ-БХАКТИ (Vaidhi Bhakti) —Так называется поклонение Бо¬гу, особенно когда соблюдается много ритуалов и церемоний. Эти ритуалы очень часто приводят к гипнотическому состоянию.

ВАСАНЫ (Vasanas) —Это привычки или склонности. Например, чело¬век курит. Чем больше он это делает, тем сильнее привязывается к куре¬нию. В конце концов он становится заядлым курильщиком. Подобно тому как должно быть преодолено желание курить сигареты, должны быть преодолены и другие вредные привычки, которые привязывают человека к Земле, не только когда он во плоти, но и когда путешествует в астральном мире.
Часто васанами называют желания, однако это неправильный подход. Васаны лишь заставляют человека думать, что у него есть определенные желания, тогда как это просто привычки, которые могут быть преодо¬лены.
ВИДЕХАМУКТИ (Videhamukti) — Это понятие относится к состоя¬нию, пребывая в котором можно добиться освобождения и выйти из тела. Находясь вне тела, можно передвигаться куда угодно со скоростью мысли, но всегда следует помнить, что пребывание в теле дает возможность пере¬живать то, что не доступно за его пределами. Мы приходим на Землю и на другие планеты для того, чтобы воплотиться, попасть в тело, обладающее плотью. При этом мы «получаем уроки», которые не могут быть постигну¬ты в астральных мирах.
ВИКАЛЬПА (Vikalpa) — Это один из пяти видов идей, которые сущес-твуют в нижнем уме. Викалъпа — это форма воображения. Нечто может существовать у нас «в уме», оно может казаться очень реальным для нас. Это и есть викалъпа.

ВИПАРЬЯ (Viparyayas) — Это мысли, которые приходят в голову и тут же распознаются как ложная информация, исходящая из подсознания. В качестве иллюстрации можно рассмотреть следующий пример. Предположим, что поступает сообщение о том, что улицы Лондона вымощены золотом. Такое сообщение немедленно распознается как ложная информация.

ВИРAT (Virat) — Это Many, который несет ответственность за всю Вселенную. Земной человек может назвать его «Богом», но это не так, потому что Бог является иной сущностью. Вират — это Дух Вселенной.
ВРИТТИ (Vritti) — Это мыслительная волна в уме, которая кружит и кружит вокруг чего-то, подобно водовороту. Вритти приводит человека в состояние смущения, которое длится до тех пор, пока он не предпримет каких-либо мер. Это не прямая мысль, которая приходит и уходит. Напротив, эта мысль упорно продолжает существовать, пока не будут выполне¬ны определенные действия.

ДАМА (Dama) — Это слово связано с успокоением десяти органов чувств и действий. Очевидно, что, не успокоив эти органы восприятия, невозможно правильно практиковать медитацию или созерцание. Достижение дама есть одно из шести достижений.

ДИКША (Diksha) — Это акт инициации ученика в духовную жизнь, проводимый Учителем, или Гуру.

ДХАУТИ (Dhauti) — Это слово означает очищение.



КУТХАСТХА (Kuthastha) —Это наше подлинное Я, Высшее Я, та часть каждого из нас, которая находится за пределами видимой панорамы фено¬менов.
Можешь считать, что кутхастха — это тот, кто стоит выше всех и взирает вниз на наши поступки. Эта сущность чем-то напоминает ангела-хранителя, который всегда наблюдает за тем, что ты делаешь.
Кутхастха всегда находится вне сферы действия всех иллюзий и поэтому не может быть обманут или введен в заблуждение. Это цель духовного пути.


МАУНА (Маипа) — Это слово означает молчание и неразглашение.

МИТЬЯ (Mitya) —это ложное понимание вещей, которое следует преодолеть, прежде чем человек сможет скинуть с себя бремя плоти, избавиться от иллюзии этого мира и постигнуть Высшее Я.
Митъя — это то, что лучше всего оставить позади, ведь до тех пор, пока человек не проснется и не осознает свое реальное положение, он просто бессмысленно теряет время, воплощаясь на Земле снова и снова.

Когда мы молимся, наш хозяин, Высшее Я, получает сообщения. Если теперь он сочтет, что предмет наших молитв важен для нас, он вполне может посодействовать осуществлению наших упований.

МОХА (Moha) — Это состояние неведения, глупости и смущенности. Оно связано с недостатком понимания относительно того, что может и что не может быть сделано. Моха приводит к страданию и печали. Прео¬долевая моху, человек избавляется и от митъи, и лишь тогда он может достичь состояния мокши.

МУМУКШУТВА (Mumukshutva) — Это очень сильное желание осво-бодиться от бремени плоти. Мумукшутва также представляет собой желание выйти из колеса пе¬ревоплощений и вернуться домой .

НАДАС (Nadas) — — это особая форма звука, доступная внутреннему слуху, это звук, который можно услышать без помощи ушей. Другими словами, это голос совести, голос внутреннего Бога, Высшего Я, которое взывает к тебе. Он подсказывает тебе, как следует поступать, и — что, пожалуй, даже более важно — как не следует.
Внутренний голос говорит нам: «Будьте спокойны и знайте, что Я — внутри». Я — или Тот, Который знает, — это и есть Надас.

ПАРАМАТМА (Paramatma) — Это еще одно слово с префиксом пара. В данном случае речь идет о Высшем Я, или Высшей Атме, которая выходит далеко за пределы плоти. Это наше Высшее Я управляет телами всех живых существ на Земле и на других планетах.

ПРЕПЯТСТВИЯ (Obstacles)
Таким образом, главным препятствием в данном случае является инфантильность, леность и склонность находить оправдания своим неудачам во внушаемых себе болезнях. Любые подобные объяснения не слишком хорошо подходят для этого мира, не говоря уже о том, что они совсем неуместны и в потустороннем мире. Еще одним препятствием является глупость — ментальная заторможенность и нежелание прилагать усилия. Люди идут по пути наименьшего сопротивления; им не хватает смелости открыто посмотреть на реальное положение вещей и увидеть, какими кретинами они в действительности являются.

Привычка — очень важная сторона жизни. Хорошие привычки помогают человеку, а плохие затрудняют его развитие.
Вместо того чтобы пытаться уничтожить все при¬вычки, замени плохие хорошими.

САМАТВА (Samatwa) — Это спокойствие темперамента, ясность ума и полное отсутствие раздражения, недоброжелательности или беспокойс¬тва. В состоянии саматва человек способен беспристрастно относиться к происходящему.
СВАХА (Svaha) — Это мантра, произносимая после молитвы или во время религиозного ритуала. Она означает то же самое, что и «Аминь». Другими словами, ее смысл можно выразить словами: «Да будет так!»
СПХОТА (Sphota) — Это то, что, подобно какой-то мысли или особому звуку (такому, как «Ом»), открывает ум реальности так, как в полдень цветок открывается солнечному свету. Спхота выводит ум на высокий уровень восприятия, дарует нам просветление. Это объект наших устрем¬лений до тех пор, пока мы находимся на Земле.
ТАЙЦЗИ (Таг Chi) — Мудрецы Китая употребляли слово тайцзи для обозначения того, к чему мы возвращаемся, покинув этот мир. Это предел или конец всего воплощенного. Это воссоединение с Богом. Состояние человека, достигающего тайцзи, можно сравнить лишь с блаженством.
ТАРА (Тага) — В метафизическом мире Тара означает «Спаситель», но в данном слу¬чае спасителем является Божественная Мать, Супруга Шивы.
ТАРАКА (Taraka) — В действительности это центр, находящийся меж¬ду бровями. При правильной медитации обучающийся получает возмож¬ность увидеть или почувствовать свет в этой точке.
УПАДАНА (Upadana) — Это материал, из которого создано все сущес¬твующее. УПАДХИ (Upadhi) — Это неведение, которое Бог посылает на человека во плоти.
УПАРАТИ (Uparati) — Это то, к чему мы все должны стремиться. Это конец всех личных желаний.
ФО-ЧАО (Fo Chiao) —— это китайское название буддизма.
ФО-ШУЭ (Fo Hsueh) — Это слово означает такое изучение буддизма, которое рассматривает его не как религию, а как философию или жизнен¬ный путь. Это также обусловлено китайской концепцией трактовки буддизма.
ХАРИ (Hari) — Иногда этим именем называют Вишну, однако на самом деле хари означает «убирать». изначально предполагалось, что Вишну своей любовью и мудростью помогает избавляться от грехов и невезения.
ХАРИ БОЛ (Hari Bol) — Это значит: «Произноси имя Господне, и ты очистишься и смоешь с себя грехи».
ХАРИ ОМ (Hari От) — Здесь Хари означает «священный» и относится к слогу Ом, хотя точнее будет сказать, что речь идет не об одном слоге, а о многих.
Повторяя наедине «Хари Ом, Хари Ом, Хари Ом», можно, конечно, усилить свои вибрации, воодушевиться и тем самым приблизиться к свое¬му Богу.
ЧАЙТАНЬЯ (Chaitanya) — Это состояние, возникающее сразу же пос¬ле пробуждения сознания, когда практикующий понял главное и готов совершенствоваться дальше, направляя свои усилия на то, чтобы оставить позади каузальное тело.
ШЕЯ (Neck) — Шея представляет собой узкий участок тела, соединяю¬щий голову и мозг со всем остальным организмом. Если с шеей что-то не в порядке, нельзя ожидать, что сообщения из мозга будут нормально доходить до соответствующих энергетических центров. К тому же, если у тебя в шее артерии передавлены, тогда ты не можешь ожидать, что мозг получит достаточное количество питающей его крови. Если же ты переда¬вишь нервы, проходящие через шею, сигналы от органов чувств будут приходить в мозг с задержкой или вообще затеряются по пути.
Поэтому представляется нелишним изложить здесь несколько прос¬тых упражнений, которые выполняются с определенной целью: освобо¬дить закрепощенные нервы и артерии. Их, конечно, не следует путать с асанами хатха-йоги или какими-то оккультными действиями, потому что в них нет ничего таинственного — они просто улучшают самочувствие.
Вот как их выполнять. Устройся как можно удобнее на кухонном стуле. Стул должен быть твердым и со спинкой. Кресло для этой цели не подходит.
Сядь ровно, положив руки на колени. В течение нескольких секунд держи голову вертикально, а затем медленно поверни ее влево до тех пор, пока это возможно. В конце движения сделай усилие и поверни ее еще чуть-чуть. Тебе это удастся, потому что в действительности она может поворачиваться больше, чем ты думаешь. Затем медленно верни голову в прежнее положение так, чтобы снова смотреть прямо перед собой. Сделай паузу на несколько секунд, а затем поверни голову вправо. Как и раньше, поверни ее немножко больше, чем тебе кажется возможным.
Проделай это так, чтобы ты практически почувствовал, как ржавчина осыпается с твоих костей, как скрипят и щелкают шейные позвонки. Повтори это упражнение несколько раз, а затем сядь снова ровно — мо¬жешь ли ты сидеть как-то по-другому после такой прекрасной разминки! — и сделай несколько глубоких вдохов. Это должны быть по-настоящему глубокие вдохи с задержкой дыхания на промежуток около десяти секунд.
Подышав так в течение минуты, наклони голову влево как можно сильнее и постарайся коснуться ухом левого плеча. Когда это произойдет, постарайся прижать ухо к плечу как можно сильнее. Задержи голову в этом положении на секунду, а затем верни ее в исходное положение. Через секунду или около того сделай то же самое в другую сторону. Постарайся сделать так, чтобы голова опускалась каждый раз немножко ниже, чем тебе казалось возможным. Во всех паузах между движениями делай глубо¬кие вдохи и выдохи.
И теперь еще один шаг, но сначала глубоко вдохни и выдохни весь воздух до конца. Снова глубоко вдохни и дай возможность голове опус¬титься как можно ниже, так чтобы она почти касалась подбородком груди. Затем опусти ее еще ниже — от этого шея может даже затрещать. Дай возможность голове вернуться в исходное положение и оставь ее так на некоторое время, а потом, после нескольких глубоких вдохов, наклони ее как можно дальше назад.
Для того чтобы не причинить себе никакого вреда, все эти движения не следует выполнять слишком быстро. После некоторой практики ты сможешь делать их все быстрее и быстрее.
После окончания этой серии упражнений сядь и подними руки так, чтобы они коснулись затылка. Теперь помассируй шею большими пальца¬ми. Ты заметишь, что это помогает улучшать самочувствие и сосредоточи¬ваться.
ШИН (Hsin) — Это китайское слово означает «добрая вера».

ШРИМАТИ (Sritnati) — Так в Индии обращаются в женщинам.

Ю-ВУ (Yu Wu) — Это состояние бытия и не-бытия. Ю-ву — это состоя¬ние бытия в мире и одновременно состояние пребывания вне этого мира.

 Отправлено: 30.09.10 02:49. Заголовок: q ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР И ТАНТРИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА (к)

ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР И ТАНТРИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА

?20
ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ ОБЩЕЙ ТЕОРИИ ЧАКР
И ТАНТРИЧЕСКАЯ
КОНЦЕПЦИЯ ТЕЛА


На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", — подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", — восклицал Рамакришна, — "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", — напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
"У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты — Ничто!" (82a, 143).
"Когда... душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в благодати"... Знайте — и это так же верно, как то, что жив Бог! — покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой "благодатью", — но она может быть "в благодати"... Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати — привести к тому, что она есть сама!" (там же, 137-138).
Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", — призывают нас Тантры. — "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).
1) АННАМАЙЯ — отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2) ПРАНАМАЙЯ — отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3) МАНОМАЙЯ — отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4) ВИДЖНЯНАМАЙЯ — отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", — в том числе воля, память и интуиция.
5) АНАНДАМАЙЯ — отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все "покровы".
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).
Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или "оболочки" — для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах "покровов". Поскольку человек живет, как правило, "автоматически", и не обладает устойчивым восприятием соответствующих "телам" функций, некоторые традиции утверждают, что эти "тела" (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.*
согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра.
Строго говоря, речь идет не об астральном ПЛАНЕ (поскольку в качестве самостоятельного "космического плана", то есть частотного диапазона всеобщего поля, "астрал" не существует), а о копирующем пространственно-временной континуум голографическом астральном ЭКРАНЕ, на который проецируются события различных планов.

"ПОКРОВЫ", "ТЕЛА", "ПЛАНЫ" И СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ИМ ОБЪЕКТНЫЕ СФЕРЫ НЕПОСРЕДСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ
ПОКРОВЫ
(КОШИ) ТЕЛА И ПЛАНЫ ОБЪЕКТЫ ВОСПРИЯТИЯ
Санскрит Европейские соответствия
АННАМАЙЯ
покров пищи Стхула Шарира Физическое тело Собственное тело как объект экстероцепторной перцепции Т
Е
Л
О
ПРАНАМАЙЯ
покров дыхания
или покров жизни Стхула Прана Эфирное (тонкоматериальное) тело Соматика, "схема тела"
Сукшма Прана Праническое (энергетическое) тело Вегетатика, "биоэнергетика"
МАНОМАЙЯ
покров ума
или покров души Кама Рупа Витальное (астральное) тело, низший и высший витал (астрал) Инстинктивные влечения, желания, низшие эмоции Д
У
Ш
А
Кама Арупа Высшие эмоции и чувства
Рупа Манас Ментальное тело, низший и высший ментал Образное мышление, рассудок
Арупа Манас Абстрактное мышление, разум
Ахамкара Воображаемое "я" Личностное самосознание, образ-концепция себя
как действующего лица
ВИДЖНЯНАМАЙЯ
покров мудрости Карана Шарира (низшая Буддхи) Тело причин (каузальное) Мотивационная сфера психики, бытовая интуиция Д
У
Х
Ишвара (высшая Буддхи) Тело просветления (буддхическое) Творческая интуиция
АНАНДАМАЙЯ
покров радости Лила Нирваническое тело Надличностные формы взаимодействия с миром



Наряду с отождествлением обморока (Мурччха) и транса (Самадхи), автор отождествляет "соединение" с "растворением" (стр. 119), рассматривая Лайю (растворение части в целом, дезинтеграцию) как цель Йоги (воссоединение части с целым, интеграцию).

?20: ПОЛНАЯ БИБЛИОГРАФИЯ
АРХИВ ТЕКСТ НАЗВАНИЕ ГОД
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах 1969-79
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога — нейтрализация тела 1979
n20_03.ha 3843 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование) 1979
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция 1980
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба 1980
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов 1980
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге 1981
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория) 1982
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина 1982
n20_10.ha 284094 Принципиальные вопросы общей теории Чакр 1983
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа 1983
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты 1983
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы: о механизме духовного развития 1983
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише" 1984
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление 1984
n20_16.ha 13556 Вы и мы 1986
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать? 1987
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма 1987
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1 1989
n20_20.ha 422433 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2 1990
n20_21.ha 506019 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3 1991

Отмеченные работы можно найти в библиотеке Мошкова:

ЛИТЕРАТУРА

2. Авалон А. Змеиная сила. Мадрас, 1958.
3. Айванхов О.М. Любовь и сексуальность. ПСС, Т.14.
5. Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938.
6. Ауробиндо. Синтез Йоги. Пондишерри, 1957.
12. Блоуфельд Дж. Тантрический мистицизм Тибета. Нью-Йорк, 1970.
16. Вивекананда. Джнана Йога. СПб., 1914.
17. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы Патанджали. Сосница, 1906.
21. Говинда Л.А. Основы тибетского мистицизма. Нью-Йорк, 1960.
21а. Говинда Л.А. Психологическая установка философии раннего буддизма. Лондон, 1961.
23. Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110).
27. Дю-Прель К. Философия мистики. СПб., б.г.
34. Кастанеда К. Сказки о силе. Нью-Йорк, 1974.
35. Кришнамурти Дж. Свобода от известного.
39. Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247).
40. Малдун С., Кэррингтон Х. Выделение астрального тела. Лондон, 1968.
48. Нараянанда С. Первичная сила в человеке или Кундалини Шакти. Ришикеш, 1950.
52. Пауэлл А.Е. Каузальное тело и эго. (данные отсутствуют)
57. Рамачарака. Джнана Йога. СПб., 1913.
58. Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.
59. Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. СПб., 1913.
60. Реле В.Г. Таинственная Кундалини. Бомбей, 1927.
61. Ромен А.С. Психоэнергетическая активность и ее внешнее и внутреннее проявление. — "Психическая саморегуляция. Вып. 2". Алма-Ата, 1974.
63. Сатпрем. Шри Ауробиндо или путешествие сознания. Пондишерри, 1963.
66. Скарнитзл Р. Человек по Йоге и Тантрам. — "Йога". Прага, 1970.
67. Судзуки Р. Ум Дзен — ум начинающего. Нью-Йорк, 1971.
71. Философские тексты "Махабхараты". Вып. 1, книга 2. Ашхабад, 1977.
75. Холл М. Оккультная анатомия человека; Папюс. Оккультный состав человека. Таллин, 1938.
77. Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в "Йогасутрах"). Варшава, 1972.
79. Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.
82а. Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
86. ?20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1982 (рукопись).

 Отправлено: 30.09.10 02:49. Заголовок: q Тонков Беседы о сверхсознательном

Первый вариант маленького упражнения.
Сядьте на стул. Проверьте, достаточно ли пряма и уравновешена ваша спина. Поправьте своё положение:
- ноги слегка раздвинуты, вес распределён по одной трети на левую ногу, правую ногу и стул, спинка стула не используется,
- нижняя часть тела (от стула до поясницы) "подана" вперёд, выше поясницы - вертикальна,
- кисти рук - на коленях (нижняя мякоть ладоней на приколенной мякоти мышц) раскрытыми ладонями вверх.
Желательно, чтобы положение ваше было достаточно устойчиво, мягко-пластично и не вызывало излишних напряжений...
Спокойно послушайте себя некоторое время. Легонечко, без усилий, отметьте возникающие напряжения и неприятные ощущения.
Легонечко наклонитесь вперёд верхней частью тела. Нижнюю часть при этом перемещать не следует. Легонечко опустите грудную клетку себе на колени...
Слушайте себя мягко и непринуждённо. Дыхание при этом очень лёгкое, не напряженное, напоминающее лёгкий-лёгкий ветерок в ветвях лесных деревьев...
Проверьте себя: если всё выполнено правильно, то дыхание определяется как
- лёгкий, едва слышный шумок проходящего по трахее воздуха,
- слабое, едва заметное ощущение его движения,
- лёгкое чувство "осенённости" органов дыхания (легких, трахеи, носоглотки, а также кровеносных сосудов), выраженное в слабом, но приятно-прохладно-тепловатом "отпускании".
Аккуратно, очень неспешно, "задвиньте" себя в место соприкосновения сиденья и спинки вашего стула. Не "выдвигаясь" из этого места позвольте себе легонечко выпрямиться. Дышите по прежнему: легко и поверхностно.
Если всё выполнено правильно, то ваше тело займёт очень равновесное положение: тело станет строго вертикально, а голова выпрямится практически без усилий.
Проверить правильность выполнения этого этапа упражнения можно следующим способом: в случае успешного выполнения вы ощутите слабое круговое покачивание всего тела, которое начнётся в области основания позвоночника (копчика), а закончится спиральным качком головы с последующей самостоятельной её фиксацией в вертикальном положении. Итогом всего процесса станет чрезвычайно приятное и, как указывалось выше, равновесное состояние всего тела.
Успешно выполнив первый вариант маленького упражнения ко второй главе, вы подготовили себя для дальнейших этапов...
Второй вариант маленького, но нелёгкого упражнения.
Встаньте на достаточно свободном месте.
Легонечко, но достаточно внимательно прослушайте своё тело. Проверьте его состояние на отсутствие или наличие областей напряжённости.
Чрезвычайно лёгким движением "запустите" едва заметное круговое движение в своём теле. Слушайте это движение: его результатом должно стать "растворение" областей напряжённости в вашем теле.
Величина движения не должна быть сильно заметной. Движение здесь скорее психологическое, внутреннее, более психическое, чем физическое...
Обратите внимание на самопроизвольное, порождаемое лишь вашими движениями, формирование в области живота легко-тепло-пухнатой области. Вслушайтесь в её успокоение.
Лёгким, едва заметным движением направьте это очень успокоительное ощущение вверх по всему телу. Делайте это мягко, любовно, бережно и не спеша... Дыхание ваше почти не слышно, во всяком случае как физическое движение вашего тела.
Чрезвычайно легко и едва-едва заметно определяется движение каждой частички воздуха по носоглотке, трахее, по лёгким. Это движение легко до такой степени, что вы почти способны слышать, как каждая из частичек воздуха впитывается в кровь и распространяется по вашему телу...
Вновь лёгким, едва заметным движением направьте покой вашего тела вниз: по всему телу, по каждой его частичке... Пусть этот покой оттолкнётся от нижних границ вашего тела и растворится, залив все его пределы...
Попытайтесь совершить маленький шажочек...
Каково ваше состояние? Есть изменения? Это и есть ваш результат.
Третий вариант маленького упражнения.
Прилягте. Поверхность должна быть достаточно ровной и в меру мягкой, может быть слегка напоминающей по своей мягкости непаханую, но плодородную землю.
Пройдитесь легонечко вниманием по своему телу. Мягонько и аккуратненько отметьте места напряжённостей и растворённостей. Растворите своё сознание в своём теле.
Дыхание почти не ощущаемо. Начало лёгкого поверхностного вдоха от лобковой области низа живота.
Вдох мягко и непринуждённо поднимается к области ключиц, заканчиваясь совершенно свободным, очень медленным выдохом.
Используйте дыхание для мягкого растворения в границах тела. Распространяйте дыхание на всё тело.
Вы слышите, как дышит каждая ваша клеточка?
Нет? Начните с самого начала, но не жалейте времени. Пройдите шаг за шагом ещё медленнее и обстоятельней.
А теперь?
Да? Вас ожидает продолжение.
Приподнимите руку. Что вы чувствуете?
Ах, вы всё ещё "чувствуете"?
Тогда вернитесь в начало ещё раз и повторите снова.
Да помедленнее...
Да пообстоятельнее...
Да с чувством юмора...
Продолжение маленького упражнения ко второй главе.
Приготовьте себя к занятиям как описано выше. Подготовку ведите очень обстоятельно и не торопясь. Запомните: лучше не выполнить следующее упражнение, чем смазать впечатление от предыдущего.
Займите место на стуле или кресле и выполните действия, описанные в упражнении ко второй главе, часть первая.
В случае срыва занятия на каком-либо этапе начните всю подготовку с самого начала. Не экономьте на времени - впоследствии можете потерять его ещё больше на устранение обидных оплошностей.
Легонечко, практически безо всякого напряжения мышц, приподнимите руки таким образом, чтобы часть от локтей и ниже была горизонтальной.
Руки как бы всплывают сами в некой сметанообразной субстанции, своеобразном "эфире". Если ваше новое состояние резко отличается от того, в котором подъём начинался - не жалейте усилий, начните подготовку сначала...
Не мешайте ладоням повернуться навстречу друг другу и остановиться напротив на расстоянии пятнадцати - двадцати сантиметров. Ладони мягки и слегка растворены, почти клубятся белёсой дымкой... Позвольте вытекать клубовато-вязкой субстанции из правой ладони в направлении левой.
Легонечко воспринимайте ощущения, не заостряя на них внимания. Состояние весьма похожее, по-видимому, на наркотическое опьянение.
Услышьте всю правую руку: от ладони, из которой клубится "нечто", медленно поднимайтесь сознанием вверх, попутно расклубляя ткани и материю.
Измените ситуацию. Левая рука испускает клубы - правая воспринимает...
Несколько контрольных вопросов по упражнению.
- вопрос первый: сколько времени вы можете «это» делать? Правильный ответ: время не имеет значения.
Легонечко расклубляя пространство, проведите свои ощущения по всему телу. Постепенно расширяйте расклубляемое пространство...
Отпустите процесс на волю... Пусть сам движется и сам развивается. Вы - в стороне, вы - даже не наблюдатель... Но у вас лёгкое и чистое восприятие.
Сохраняя лёгкость и чистоту, направьте себя к ощущению тела. Входите в ощущение тела мягко и ненавязчиво, насыщайте себя своим телом...
Не теряйте чистоты и лёгкости, следите скрупулёзно - внимательно.
Истины не существует. Истин множество и все они одноразового пользования. Многоразовое использование одной истины вызывает стойкое отравление души.

Экстрасенс - не звание и не должность, но состояние души.
Если же дать некую описательную характеристику поведенческим склонностям экстрасенса, то он находится по жизни в состоянии управляемого психоза - в отличие от пациента псих клиники.

Путь к духовному совершенству лежит через груды тряпья и мерзости, и самая мерзкая мерзопакостная мерзость творится нами в отношении самих себя.
...Страшный смертный грех - отсутствие грехов.
Грех, порождающий новый круговорот грехопадения...

Остаётся одно - научиться слушать колебания слоёв и "внимать" вибрации мира в новых диапазонах, а не пытаться заменить свои атрофирующиеся, отмирающие за кажущейся ненадобностью, естественные способности человека.
Человек должен понять, наконец, что его богоподобность - не бред фанатичного воображения, а реальная суть и, если хотите, почетная обязанность.

Болезни наши - плод нашего безучастного отношения к окружающему миру и хамского отношения к самому себе.

Очень полезны в этом случае систематические разминающие движения, достаточно эффективно рассасывающие энергетические пробки и закупорки. Именно в этом часто и скрыт секрет превосходного самочувствия "живых", много двигающихся, активных людей.

О человеке - как системе проникающих миров.

Эфирное тело представляет из себя сметанообразную клубящуюся массу, в которой, в зависимости от состояния человека, могут присутствовать разнообразные оттенки.
Эфирное тело насыщает физическое тело как жидкость губку и несколько "высачивается" за его пределы, что проявляется в виде легкой белесоватой дымки по контуру физического тела.
Следует знать, что к ауре все это прямого отношения не имеет.
Эфирное тело является той средой, в которой оживают физические ткани, это "жизненная субстанция" для физического тела.
На уровне слоев эфирной составляющей решаются проблемы физического выживания индивидуума, как в виде собственного существования, так и продолжения рода.
Именно на эфирном уровне действуют, в большинстве своем, целители, маги и колдуны, используя свои способности как для лечения, так и для насилия в любых формах.


Прослушайте пространство вокруг тела: сантиметр за сантиметром, частичку за частичкой...Аккуратно раскачивайте себя внутри тела. Проходите волной сверху вниз и снизу вверх, слушайте себя. Это очень просто...
Внимательно вслушивайтесь в себя, не пропускайте ощущений "упругого переливания" своего тела. "Переливайте" свое тело из руки в ногу, из ног в голову, из головы в плечи. Не заостряйте внимания на описываемом: пробуйте свои варианты...
Легонечко, но полно "покачивая" свои эфироподобные субстанции, растворяйте их с помощью "растепления". Дайте им возможность "расклубляться", делаться более тонкими и нежно - мягкими...
Позвольте части этих субстанций собраться на ладони вашей руки, разрешите им "перетечь" вязким веществом на другую ладонь. Поиграйте этим сгустком...
Позвольте этому сгустку протечь по наружным поверхностям рук и ног, "перетекайте" его по конечностям. Дайте ему возможность мягко и легко протечь по поверхностям всего тела...
Внимательно наблюдайте свои состояния. Разделите радостное и непринужденное движение этих материй.
Позвольте сгустку протечь из ладони в ладонь по внутренности рук и грудной клетки, внимательно отследите его движение и ощущения, это движение сопровождающие... Принимайте приятное, упивайтесь им...
... Покачивая свои субстанции, наблюдайте "размывание" областей напряженностей и перехлестов. Создавайте условия, в которых бы неприятности уходили сами... Борьба с неприятностями только усугубляет, усложняет и без того непростое положение...
...Проходя сгустком по телу, наблюдайте внимательно, но чрезвычайно мягко и нежно, его поведение в суставах, органах и системах. Особо рассмотрите, как ведет себя этот сгусток в областях заведомо больных или пораженных.
Прохождение этого сгустка достаточно сильно активизирует внутренние жизненные силы организма, вызывает мощный регенерационный, то есть самовосстанавливающий эффект.
Легонечко, искоса наблюдая за происходящим, проведите рукой. Попытайтесь заметить легкий, дымчато - белый, слегка липко-клубящийся след от эфирных составляющих вашей руки...
...Мягко, тепло и нежно позвольте раствориться всем сгусткам, позвольте им как бы растечься по первоначальным местам, им знакомым и отдохнуть... Дайте им растечься клубящимся туманом...
Легонечко и аккуратно возвращайтесь к себе, к своим повседневным состояниям. Принесите лишь чувство легкости и освобожденности, всплывайте из состояний легонечко и ненавязчиво, подобно чему-то, всплывающему в воде...
Нечто, подобное корням и водорослям мешает ему всплыть, держит цепко и настойчиво: не следует с этим бороться, отпадет само.
Состояния цепляются за состояния: отпустите их все... Не стремитесь к какому - либо особому состоянию - "всплывая", освобождайтесь от всех...
В заключение этого упражнения можно сказать лишь одно: человек, не любящий самого себя, относящийся с презрением к своему телу, не способен любить, чувствовать и уважать других.
Жестокость по отношению к себе порождает жестокость к другим. Полюбите себя сами, глядишь - и вас полюбят другие...

Маленькое упражнение к четвертой главе.
Очень легко и непринужденно-мягко займите удобное для вас положение. Растворите тело: частичку за частичкой, местечко за местечком, тканьку за тканькой, волосинку за волосинкой, клеточку за клеточкой, проблемку за проблемкой, мысль за мыслью, воспоминание за воспоминанием...
Мягко и тепловато-приятно дайте им возможность совершать то, к чему влекут их предрасположенности: пусть они стекают, если хотят стекать, растворяются, если в этом их желания, пусть даже душат или давят на грудь - это их дело, это их интерес...
Сохраняя частичку совершенно трезвого, не затуманенного рассудка, легонечко растворяясь по пути, скользите в состояние своего растворенного погружения... Расклубляйте свое сознание и тело на этом пути.
Упираясь на своем пути к освобождению в темные непроницаемые массы, продолжайте расклубление своего сознания: расклубляясь, вы переводите себя с плана на план...
Легонечко, аккуратненько и не торопясь "прослушайте" себя. Могут определиться некие веноподобные сосудики, проходящие в теле и выходящие за его пределы. Это то, что принято называть в медицине "китайские" или акупунктурные меридианы.
Внимательно, но расклубляясь по пути, просмотрите выбранные меридианчики: некоторые зоны этих меридианов будут несколько отличаться от окружающих. Это - зоны преобразователи энергии.
Послушайте эти зоны: энергии, "нечто" погружается в них или испускается ими? А может быть поток просто встречный? Не удивляйтесь, если происходит некое, не поддающееся описанию, действие: здесь уже достаточно сложно...
Отпустите себя и прислушайтесь к происходящему: можно услышать множество звуков, описывающих происходящее...
Ищите свои варианты, не ждите подсказок...

Нижний центр проецирует тонкие энергоносители в область промежности, попутно активизируя органы и системы, находящиеся в непосредственной близости от места их проекции.

Проецируя свои энергоносители, этот центр возбуждает связи, взаимодействующие как в физиологическом, так и в психологическом, а как следствие в эмоциональном, психическом и иных планах проявления.
Энергоносители, вроде бы бескачественные в начале, не несут в себе конкретно сексуального или иного импульса. Они получают окраски при поглощении органами, находящимися в непосредственной близости от места проекции. Только после проекции можно сказать, что теперь энергия стала "сексуальной",


Следующий центр по высоте проекции энергоносителей в области физического тела отображается на уровне пуповины. Место приложения обычно несколько смещено.


Лярвы имеют определенные, как правило, анатомически обусловленные места обитания. Так, например, у женщин они предпочитают селиться в маточно - влагалищной полости, учитывая возможности свободного выхода на "улицу".
Поскольку мужское строение лярвам таких прогулок совершать не позволяет, им приходится довольствоваться областью пуповины, образуя там некое подобие многомерной ниши.
Следует особо отметить, что разновидностей лярв множество и так же велико количество мест их обитания, в том числе и в человеке. Так, в качестве лярвы или лярва способна выступать особая форма "двойников" самого человека, состоящая из его же тонкоматериальных субстанций.
Возвращаясь к нашей теме, можно добавить лишь то, что энергии любого из центров способны лишь активизировать, проявить, поднять на поверхность определенный пласт предрасположенностей, а область их обращения: в добро или во зло, на счастье или на горе, принадлежит самому человеку.


Энергоносители, проецируемые шестым, по счету снизу, энергетическим центром, находят свою проекцию в области примерно середины головного мозга, между полушариями.


Верхний центр, из описываемых восточными учениями центров, свои проекции отражает в область верха головы по одним и в области над головой по другим источникам.
Так, известный йог современности Шри Ауробиндо описывает этот центр как нечто, проецирующееся над головой на высоте трех - четырех сантиметров.
Обычное мнение йогов и западных их последователей состоит в том, что место проекции соответствует верхней части головы, самой макушке. Иногда говорят о проекции его в область шишковидной железы.
Для видящего ясно видно, что место проекции у каждого человека свое. Высота проекции над головой говорит о способности общения человека с теми или иными информационно-энергетическими полями. Высота эта может достигать как нескольких сантиметров, так и километров. Этот центр - один из самых подвижных в человеческой структуре энергоинформационных взаимодействий.
Способности, пробуждаемые проекцией энергий этого центра, можно описать как непостижимость.
Открывание центра описывается характерными ощущениями в области верха головы. Нечто похожее на присутствие над головой жаркого, припекающего "лысинку" солнышка, вызывающего в самой голове чувство теплого, иногда горячего удовлетворения.
При активизации этого центра имеет большую роль реальное, а не притворное желание ему, этому центру, открыть свою "душу", отдаться ему, его свойствам.


Маленькое упражнение к пятой главе.
Внимательно и ненавязчиво-мягко прислушайтесь к собственному телу... Отпустите, растворите, легонько расклубите свое тело... Прислушайтесь к нему.
Очень нежно, расклубляясь по пути, перенеситесь сознанием в большой палец левой ноги... Продолжайте растворяться в пальце...
Вернитесь к голове, растворитесь. "Ослушайте" пространство вокруг головы. Мягонько растворяйте его...
Переносите свое сознание в другие пальцы рук и ног, расклубляясь по пути... Осознайте себя в этих пальцах поочередно и одновременно... Растворитесь в теле...
Легонечко, слегка ощущая свое действие, обратите внимание на область промежности... Вызовите ощущение легкого зуда в этой области и отпустите его...
Ощущение легкого зуда должно пройти едва уловимой волной по промежности сверху вниз и обратно. Это можно сделать несколько раз, до тех пор, пока не выявится едва заметное ощущение в некой, несколько отличающейся от других, области.
Вызывайте в этой области легкую, едва ощутимую вибрацию до тех пор, пока вибрация эта не вызовет в центре ответную реакцию в виде какого-либо, пусть любого, даже случайного процесса...
Легонечко прислушивайтесь к этому процессу... Дайте ему затухнуть. Немножко подождите.
Вызовите ощущение легкой вибрации, спроецируйте эти вибрации в описываемую область... Повторяйте это до тех пор, пока область вновь не отзовется особыми ощущениями...
Поменяйте области. Перейдите к области середины головы, примерно на уровне бровей. Вызовите волны легкой вибрации.
Пропускайте эти волны, ждите: центр должен отозваться... Когда он отзовется - сегодня или завтра, это вопрос времени и его загрязненности, но отозваться он должен.
Повторяйте процесс, меняя зоны проекции, играйте центрами. Пусть от вашей игры центры разогреются и зашатаются какие-то внутренние, глубоко залежные связи и пласты...
Действуйте все мощней, вовлекайте в разогрев и расшатывание все большее пространство, разогревайте его и "распускайте".
Важно не представлять это, а научиться это находить, не вызывать это, а глубинно этому отдаваться... Не обманите себя...
Мощное, жизненное разогревание центров - могучий оздоравливающий и очищающий фактор, не упускайте своей удачи!..
Продолжайте свои занятия днем и ночью, используйте каждую минуту не на курение и дикое ржание, а на развитие и очищение своего восприятия... Вот уж никак не пожалеете...
Дополнение к вышеописанному упражнению.

Не позволяйте уму заниматься собой - обманет... Он может и умный, но уж чересчур... Доверьтесь глупым чувствам и вы не проиграете.
Несколько советов по ловле умных умов:
- напряжение в голове говорит о "менталитете", то есть самовнушении: не дурите себя...
- ощущение серьёзности происходящего говорит о "фундаментальности происходящего": не будьте смешными - чем выше трибуна, тем более вы похожи на клоуна...
- радость мозгов и радость тела - разные вещи. Радость просто есть и всё...
Научитесь отдаваться освобождённости тела, а не "медитировать на освобождённость" выше обозначенного.


Всё достаточно просто: следует внимательно наблюдать за собой день ото дня, минуту за минутой и терпеливо и неуклонно вылавливать в мутной среде якобы хаотического действия некоторые отзвуки этой глубоко упрятанной системы.
Наблюдения эти ценны еще и тем, что попутно возможно набрать целый ворох интереснейших наблюдений, тех, что касаются лично вашей психики, лично вашей конституции и найти которые, в источниках другого характера, просто невозможно.


Чем велик разум? Устремленностью.
Устремленность - это свойство, которое способно быть рассмотрено, по аналогии с предыдущим, как изменение типа ракеты: из движения реактивного, действующего за счет принципа "толкай", появляется новый тип, условно "поляризованный" двигатель, действующий по принципу "притяжения".

Условный двигатель второго рода - качества чувств, позволяет "залечь в дрейф", зависнуть в мире и характеризуется получением "подарков" разнообразного качества.

Условный уровень "зависания" в виде энергетических взаимодействий проявляется как условные активизации органов грудной клетки, особенно на уровне центра, проецирующего свои энергии в область солнечного сплетения.
Смещение условного "движителя" в верхнюю часть туловища человека, в область мозговых взаимодействий и проекций более высокого порядка, вызывает процесс мгновенной сбалансированности условий "полета".
Человек приобретает качества ракеты, двигатель которой расположен в носовой части, а управляется как магнит особого качества: выбирается цель и двигатель условно "поляризуется" на эту цель.
Теперь проблема решается достаточно просто - между целью и человеком существует "связь" и как бы не бросала человека "судьба - злодейка", как бы не смеялись над ним силы хаоса, человек ориентирован на свою цель и способен её достичь при условии, что все силы до последней капли будут отданы этому.

Проекции условно высших центров проекции и являются теми самыми "движителями" третьего типа.


Маленькое упражнение к шестой главе.
Мягко и очень бережно приведите себя в состояние готовности к выполнению упражнения... Легонечко "разойдитесь" клубящимся туманом.
Вспомните все упражнения, описанные в предыдущих главах, легонечко не торопясь выполните их...
Возвращайтесь к началу упражнений при любой оплошности или ошибке, не торопитесь: себя не обманешь, а ноги не обгонишь... Особо тщательно выполните всё, описанное в упражнении к предыдущей главе.
"Разогрейте" тело и пространство вокруг себя. "Разогревайте" центры до ощущения вытекания из них вязкой субстанции...
Выполняйте это даже тогда, когда присутствует резь, боль и тяжесть: освобождайтесь из плена энергетических блокировок...
Растворите области центров и прилегающих зон... Услышьте лёгкое, едва заметное "нечто", как дуновение летнего ветерка...
Пусть ветерок насыщает центры и приносит чувство легкой освобождённости... Пусть ветерок, не теряя своей свежести, нарастает... "Подставляйте" себя своим состоянием...
Найдите "положение души", делающее вас приятными для этого ветерка... Пусть свежий ветерочек ускоряется и ускоряется и вот уже буря...
Весёлая, бесшабашная, рушащая на своём пути энергетические барьеры и освобождающая энергетический центр...
Слегка подогрейте центр: пусть всё вскипит и навстречу урагану потечёт лавоподобное... Очищайте не центр - очищайте саму жизнь...
Не играйте, не представляйте: настройте себя на самих себя... Растворитесь в чувстве безграничности... Продолжайте и продолжайте...
Хлещите себя потоками, раскаляйте и раскаляйте... Разогревайте пространство вокруг себя...
Слушайте внимательно: с тела скоро поползёт масса, начнут отслаиваться плёнки и мембраноподобные образования... Расползаясь по пространству, будут они истончаться и, расклубляясь, испаряться как мартовский снег...
Что это? А это ментальные маски... То, что мы о себе надумали сами и что надумали об нас другие...
Этакая сгущённая энергетика, замазывающая нас как желеобразная масса... Всего лишь плод побочной деятельности переразвито - убогонедоразвитого мышления...
То, как мы себя хотели бы представлять или своеобразный энергетический "скафандр"...
Вот и живём мы в мире... как в сапогах по травке...
Эх, житие мое... Ох, беда - беда...

Два из них проходят по рукам человека, по их внутренности. Эти каналы имеют по два четко обозначенных входа-выхода, расположенных на ладонях и в районе ключиц, несколько ближе к предплечьям.

...Два других энергетических канала, проецирующих энергии высокой интенсивности, имеют также по два выхода-входа. Эти входы- выходы расположены попарно на ступнях ног, на нижней их поверхности и в области нижней части живота, примерно там, где выступают вперед тазобедренные кости, на мякоти мышц.

А вообще-то, наша жизнь не походит, случайно, на долготекущий запой?.. Из одной ментальной пьянки в другую, из одного психозного топотания в следующее...
Что лучше? Странный вопрос.
Лучше то, что человек для себя выбрал. Но!!! Лично для него...

Медитация - здесь: особое психическое состояние, при котором человек способен вслушиваться в свои внефизические составляющие.
Медитации могут подразделяться на статические (без движения или с малейшими их признаками) и динамические (в движении).
К динамическим медитациям часто относят священные танцы, боевые движения и прочее. Самая большая динамическая медитация - это жизнь.

Путь практический.
Бейся над упражнениями, не переходи к следующему - не насладившись предыдущим.
Помни: ни одно упражнение из этого пособия не может быть выполнено раз и навсегда - возвращайся к ним почаще, как возвращаешься к ежедневному.

Материальность - тот клочок восприятия, которым мы, и лично мы, ощупываем мир вокруг нас.
Вы не пробовали объяснить глухому, что значит слышать?
А слепому - что значит видеть?
Теперь попытайтесь представить, что вы объясняете что такое "тонкоматериальная энергетика" и био-информационный обмен тому, кто не имеет в своем сознании места для их восприятия, тому, у кого органы этого спектра восприятия спят, отрафировались или повреждены...


Мы можем ощущать прикосновения к нам чрезвычайно ограниченного пространства - самое большое на расстоянии вытянутых рук и ног, но! под материальностью совершенно просто и безосновательно полагаем всё, что попадает в сферу нашего зрительного, именно зрительного, восприятия!


Человек, с точки зрения зафизических принципов, является таким же "энергетическим столбом", но не в физическом, материальном смысле этого слова, а в виде внемерного энергетического потока - эгрегора. Если и есть в этом бессмысленно-глубокомысленном мире смысл жизни, то смысл человеческого бытия в снабжении этого мира необходимыми тонкоматериальными энергетическими субстанциями.
Человек не является существом этого мира и приходит сюда как садовник для освежения сада. В данном случае идет разговор о человеке как о существе космического и сверхкосмического порядка, и мы касаемся условно многомерной или сверхмерной структуры человека.
"Человек-поток", пронизывая астральный пласт, но осознавая себя лишь как физическое существо, становится в очень невыгодные для себя условия: забыв о присутствии у себя мощнейшего подпитывающего канала - потока многомерной конфигурации, он оставляет этот поток без использования и присмотра. Поток хиреет, глохнет, а астральные сущности, в том числе - и астральные проявления людей разных видов, используют его так, как считают нужным.
Войти во взаимодействие с человеком, у которого этот канал используется очень интенсивно вампир не способен и поэтому присоединяется он, как правило, к такому же полуотсеченному в энергетическом отношении калеке, усугубляя и без того незавидное положение.

если в мире физическом человек относительно сильно связан материей (точнее тем, что он о ней думает), то в мире астральном присутствует одно основополагающее свойство: способности человека к самореализации через естество и волю в виде пластично-мягкого, но неуклонного движения к намеченной цели.


Кто прошел путь эволюции понял, что богоподобность - не пустой звук, сотрясающий воздух, а совесть и сердечность - не философская категория, а насущная повседневная потребность.

Для человека, видящего жизненное начало во вневременной пространственно-материальной свертке, оно выглядит как свечение нежно-аловатого оттенка перед грудью. Существует множество слоев и подслоев этого свечения.

окружающее пространство является реально существующим живым организмом, "ощущающим" и "мыслящим" в круге своих категорий.


Сила - это нечто, способное заставить проснуться и идти. Это фактор, способный с помощью самого себя менять систему восприятия окружающего мира.
Сила бессильна и поэтому ничто не может её сломить
Сила бестелесна и поэтому ей подчиняются все тела и действуют под её диктовку.
С Силой можно лишь сожительствовать, бороться с ней невозможно.

Сила - это способность не носить с собой груз своего прошлого и не грузить его на остальных.

Сила - как луч, идущий лишь в одном направлении, но луч является посланником первопричины в виде источника света, в то время как Сила объединяет в себе качество однонаправленности и присутствия источника: Сила не имеет прошлого ...
Сила - это сгусток Света сознания, устремляющегося в бесконечность...

нет потенциальности плохой или хорошей: человек или способен на импульс роста или нет. Личность его зависит именно от того, насколько он, этот самый человек, способен подняться выше самого себя.

 Отправлено: 30.09.10 08:29. Заголовок: r q НОВАЯ ЗЕМЛЯ Экхарт Толле 3часа 100 стр 400кб 4 часа

НОВАЯ ЗЕМЛЯ Экхарт Толле




Созерцание красоты цветка может хотя бы ненадолго пробудить людей к тому, чтобы видеть и ту красоту, которая является основой их собственной сокровенной сути, видеть свою истинную природу. Чувство радости и любви имеет внутреннюю связь с этим узнаванием. Мы еще даже не успели до конца этого понять, а цветы уже стали для нас формой выражения того, что есть в нас самих, — формой выражения наиболее возвышенного, сокровенного и абсолютно бесформенного. Цветы, быстро исчезающие, менее весомые и более нежные, чем сами породившие их растения, стали посланниками иного мира, мостиками между миром физических форм и миром отсутствия форм. У них есть не только тонкий и приятный аромат, от них веет еще и благоуханием мира духа. Понимая слово «просветление» шире, чем обычно, мы можем

Как только в человеческом восприятии появляется определенная степень Присутствия, покоя и бдительного внимания, люди начинают чувствовать божественную жизненную суть, единое Сознание или дух, живущий в каждом существе, в каждой форме жизни. Они осознают их единство и родство со своей собственной сутью и поэтому любят их как самое себя.

Поэтому, если ты бдителен и созерцаешь цветок, кристалл или птицу, не давая им никакого рожденного в уме названия, то для тебя они становятся окнами в мир отсутствия форм.

Сдвиг в тебе произойдет в процессе чтения.

Пробуждение необратимо. Для того чтобы оно началось, достаточно проблеска. Одни переживут такой проблеск во время чтения. у других пробуждение могло начаться через контакт с духовным учителем или стало результатом прочтения «Силы Момента Сейчас» или любой другой духовно живой, а значит, трансформирующей книги — либо результатом комбинации того и другого. Если процесс пробуждения в тебе уже начался, чтение этой книги ускорит его и сделает интенсивнее.


Сущностная часть пробуждения — это способность распознавать в себе непробужденность, распознавать эго: как оно думает, как говорит, как действует. Это важно понимать по двум связанным между собой причинам: первая — пока ты не постигнешь базовую механику работы эго, ты не сможешь его распознать, и оно снова и снова будет обманывать тебя, отождествляясь с тобой. Это означает, что оно продолжит выдавать себя за тебя, претендуя на то, что оно — это ты. Вторая причина в том, что сам акт распознавания — это один из путей, каким приходит пробуждение. Если ты научился распознавать в себе неосознанность, то это стало возможным только благодаря поднимающемуся сознанию, благодаря пробуждению. Ты не можешь победить в борьбе с эго; это все равно, что бороться с темнотой. Все, что нужно — свет осознанности. Ты есть этот свет.
===
Когда ты на них смотришь, или держишь в руках и позволяешь им быть, не накрывая ментальными ярлыками, в тебе поднимается чувство благоговения, удивления. Сама их суть безмолвно говорит с тобой и отражает твою собственную суть. Это то, что чувствуют великие художники и вносят в свое искусство. Ван Гог не говорил: «Это всего лишь старое кресло». Он смотрел, смотрел и смотрел. В этом кресле он чувствовал Существование. Затем он подходил к за холсту и брал кисть. Цена тому креслу была — несколько долларов. То же кресло, только написанное им, сегодня стоит больше 25 миллионов долларов.


Мнимое «я»

Хорошая новость: если ты видишь иллюзию как иллюзию, то она растворяется. Распознание обмана — это его конец. Необходимым условием выживания иллюзии является то, чтобы ты принял ее за реальность. Поэтому, когда ты видишь, кем ты не являешься, реальность «кто ты есть» возникает сама собой.
Произнося слово «я», ты имеешь в виду совсем не то, чем являешься на самом деле. Беспредельная глубина тебя истинного в результате чудовищного сжатия замещается звуком, производимым голосовыми связками, мыслью о «я» у тебя в уме, или чем-то еще, с чем это «я» может отождествляться.


Итак, к чему же обычно относится «я» и его производные — «мне», «меня», «моё»?
Когда ребенок усваивает, что произносимая родителями последовательность звуков, — это его имя, он начинает приравнивать слово, становящееся в его уме мыслью, к тому, кто он есть. На этой стадии некоторые дети говорят о себе в третьем лице: «Джонни хочет есть». Вскоре они выучивают волшебное слово «я» и приравнивают его к своему имени, которое до этого уже приравняли к тому, кто они есть. Затем приходят другие мысли и сливаются с исходной «я»-мыслью. Следующий шаг — определить и обозначить те вещи, которые будут составлять «меня», станут частью «меня». Это — отождествление с предметами, то есть наделение вещей, а, в конечном счете, обозначающих их мыслей, своим самоощущением. Так ребенок отождествляет себя с ними. Когда «его» игрушка ломается или ее кто-нибудь отнимает, он испытывает сильное страдание. Не потому, что игрушка имеет какую-то особенную ценность — ребенок скоро потеряет к ней интерес, и она будет заменена другими игрушками, другими предметами, — а из-за мысли, что она «его». Игрушка стала частью развивающегося в ребенке самовосприятия, чувства «я».
По мере роста ребенка исходная «я»-мысль стягивает к себе другие мысли: она отождествляется с его половой принадлежностью, его вещами, воспринимающим и чувствующим телом, национальностью, расой, религией, профессией. Другие вещи, с которыми отождествляется «я», — это роли (мать, отец, муж, жена и т.д.), накопленный опыт или мнения, симпатии и антипатии, а также то, что произошло со «мной» в прошлом, память о чем представляет собой совокупность мыслей, определяющих мое дальнейшее самовосприятие как «я и пережитое мной». В итоге они представляют собой не что иное, как мысли, случайным образом собравшиеся вместе в результате того, что все они были наделены моим самовосприятием. Именно эту ментальную конструкцию ты имеешь в виду, произнося слово «я». Точнее, большую часть времени, говоря или думая как «я», на самом деле говоришь или думаешь не ты, а некий аспект ментальной конструкции, элемент эготипического «я». Когда ты пробудишься, то будешь продолжать пользоваться словом «я», но тогда оно будет исходить из намного более глубокого места внутри тебя.
Большинство людей все еще полностью отождествлены с непрерывным потоком мыслей в голове, навязчивым думаньем, для большей части которого характерны повторяемость и отсутствие смысла. Для них никакого «я» за пределами мыслительного процесса и приходящих вместе с ним эмоций не существует. Это и называется быть духовно неосознанным. Когда говоришь им, что у них в голове есть никогда не умолкающий голос, они либо удивляются: «Какой голос?», либо яростно отрицают это, а между тем это и есть тот самый голос, думатель, ненаблюдаемый ум. Его можно считать некой завладевшей ими сущностью.
Для кого-то стал незабываемым миг первого разотождествления с мыслями, сдвиг от состояния, когда они были отражением содержимого собственного ума, к возникшему где-то на заднем плане осознаванию. У других это произошло так тонко, что они либо даже не заметили, либо ощутили некий приток радости или внутренний покой, не понимая причины этого.

Эго не является чем-то неправильным — это неосознанность. Наблюдая эго в себе, ты выходишь за его пределы. Не принимай его слишком всерьез. Замечая в себе эготипическое поведение, улыбайся.


Как чувствовать внутреннее тело


Несмотря на то, что отождествление с телом является одной из главных форм существования эго, тут есть и хорошая новость — ты можешь легко выйти за его пределы. Это делается не попытками убедить себя, что ты — не тело, а путем переноса внимания с его внешней формы— на обитающее в нем чувство жизненности. Неважно, как твое тело выглядит снаружи, — за внешней формой оно представляет собой чрезвычайно насыщенное и живое энергетическое поле.
не проси ум, а направь внимание прямо в кисти рук. Под этим я понимаю — осознавай в них тонкое чувство жизненности. Оно там. Чтобы хотя бы заметить ее, тебе нужно отправиться туда только своим вниманием. Сначала ты можешь почувствовать легкое покалывание, затем появится чувство энергии или жизненности. Если ты ненадолго оставишь внимание в кистях рук, это чувство усилится. Некоторым даже и глаза закрывать не придется. Они смогут чувствовать свои «внутренние руки» читая эти строки. Теперь иди в ступни, задержи там внимание примерно на минуту, и затем начинай одновременно чувствовать кисти рук и ступни. Включи в этот процесс остальные части тела — ноги, руки, живот, грудь и так далее — пока не начнешь осознавать внутреннее тело как единое ощущение жизненности.

То, что я называю внутренним телом, на самом деле уже не тело — а жизненная энергия, мост между формой и бесформенным. Выработай привычку чувствовать внутреннее тело при любой возможности. Через некоторое время тебе уже не понадобится закрывать для этого глаза. Например, попробуй узнать, можешь ли ты чувствовать внутреннее тело и одновременно кого-нибудь слушать. Кажется почти парадоксом, но, соприкасаясь с внутренним телом ты больше не отождествляешься ни с телом, ни с умом. Иначе говоря, ты уходишь от отождествления с формой к бесформенному, — и мы могли бы назвать это Сущим. Это твоя истинная тождественность. Осознавание тела становится для тебя не только якорем в настоящем моменте, но еще и дверью из тюрьмы, из эго. Кроме того, осознавание тела укрепляет иммунную систему и способность тела к самоисцелению.




Забвение Сущего


Эго — это всегда отождествление себя с формой, это поиск себя в какой-либо форме, и значит, потеря себя в ней. Формы — это не просто материальные объекты и физические тела. Гораздо большее значение имеют мыслеформы, непрерывно возникающие в поле твоего сознания. Мыслеформы — это энергетические образования, более тонкие и менее плотные, чем физическая материя, но, тем не менее, формы. То, что ты осознаешь как никогда не умолкающий голос в голове, — это поток непрерывного и навязчивого думанья. Если каждая мысль целиком поглощает твое внимание, если ты так сильно отождествлен с голосом в голове и с сопровождающими его эмоциями, что теряешь себя в каждой мысли и эмоции, то ты полностью отождествлен с формой, а значит, эго держит тебя мертвой хваткой. Эго — это конгломерат из повторяющихся и многократно возвращающихся мыслеформ и обусловленных ментально-эмоциональных моделей поведения, устойчивых стереотипов поведения, наделенных чувством «я», самовосприятием. Эго появляется тогда, когда твое чувство Существования, чувство «Я Есть», сливается с формой. Это и есть смысл отождествления. Это забвение Сущего, исходная и изначальная ошибка, иллюзия абсолютной разделенности, что превращает действительность в кошмар.

Сартр глубоко всмотрелся в заявление Декарта «Я мыслю, значит, существую», и внезапно осознал, что, выражаясь его словами, «Сознание, говорящее “я есть”, не является мыслящим». Что он имел в виду? Когда ты осознаешь, что мыслишь, то это осознавание не является частью мышления. Это другое измерение сознания. Это та самая осознанность, которая говорит: «Я Есть». Если бы в тебе не было ничего, кроме мыслей, ты бы даже не знал, что мыслишь. Ты был бы подобен тому, кто видит сон, но не знает, что это сон. Ты бы так же отождествлялся с каждой мыслью, как видящий сон — с каждым снящимся образом. Многие люди живут именно так — как лунатики, попавшие в ловушку старых дисфункциональных ментальных ус