Отправлено: 30.09.10 23:37. Заголовок: 4. Книги от Сони Хабинской (выписки малого объема; есть озвучка)

r q цитаты из Ошо
==============

И за ними тремя находится твое существо,
единственное качество которого свидетельствование.


Ницше: “Тот, в ком нет хаоса, никогда не родит новую звезду”

Существует огромный запас энергии, не имеющей центра и вовсе не принадлежащей эго. Энергия эта представляет собой танец явлений без какого-либо центра: это сама взаимопроникающая вселенная, влюбленная в самое себя.


Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, - такого большого пальца никогда раньше не было и никогда больше
не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не будет подобного ему, - точно так
же и с твоим существом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуальное, ни с чем несравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть
только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому
уникальный подарок, а ты его осуждаешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть мудрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Один из великих учеников Лао-цзы, Ли-цзы, говорил, что однажды идиот искал огня
со свечой в руках. Ли-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил
бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его
найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это
окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потратить
свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь. Целое безгранично, ты - только
атомическая клетка. Океан безграничен, ты в нем - лишь капля. Весь океан
соленый, а ты пытаешься быть сладким - это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: "Что легко, то правильно". Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать "да" тени? В то мгновение, как ты говоришь "да", ты забываешь о ней; она исчезает, по крайней мере, из ума, даже если и остается в теле.


Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В
том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек
был озадачен, обеспокоен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему
хотелось не иметь тени.
Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто ты уже есть. Как
ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть - все
становление это только движение к существу, которое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в двери других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к собственной двери, и к осознанию того, что твоя собственная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. Природу, Дао нельзя у тебя отнять.

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в
глубоком доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри –
просто отложи его в сторону.

Одна из истин, признать которые труднее всего: человек остается прежним - что бы
мы ни делали, мы остаемся прежними. Нет никакого "улучшения". Все эго разбито,
потому что эго живет в улучшении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однажды
куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а завтра, послезавтра. Признать тот факт, что
в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто празднование, что в ней нет
ничего делового... - как только ты это понимаешь, все путешествие эго
останавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.
В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым,
восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого
будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка. Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.
И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая
трудная в мире вещь, потому что это идет против всего вашего воспитания, образования, культуры. С самого начала вам говорили, какими вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программыВас
программировали родители, священники, политики, учителя - вас программировали
только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте
гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.
Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не ждите завтра, оно никогда не
приходит. Живите сегодня! Иисус говорит своим ученикам: "Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут - и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии". В чем красота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения Прими себя, - это молитва. Прими себя, - это благодарность. Расслабься в своем существе, - таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога - что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь становиться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

ты продолжаешь наказывать себя за каждую радость. Даже когда радость приходит - вопреки тебе самому, помни, когда радость приходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать - тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, наверное, неправильно - как это может случиться с таким ужасным человеком, как ты , когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. "Как, - меня? Кто-то
меня любит?" В твоем уме возникает идея: "Это потому, что он меня не знает, вот
почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня любить".

Когда видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя. Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд - круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе. Это подразумевает одно из великих тайных изречений Упанишад: Тат Твамаси
Светакету - "Ты есть это", или "Ты есть то". Круг завершен. Теперь преданный
един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

Интуиция - это мистическая роза, которая ведет тебя к предельному экстазу и бессмертной жизни. Вот три слоя науки человека. Инстинкту должно быть позволено течь в расслаблении. Никогда ни по каким причинам не вмешивайтесь в него интеллектом. А интеллект нужно использовать, как вход в интуицию. Он просто должен уступить место интуиции, чтобы она могла управлять твоей жизнью. Тогда твоя жизнь - это жизнь несказанного света, сияния. Она становится постоянным празднованием.

Когда ты абсолютно тих,
Недвижим, и ничто в тебе не колеблется,
Двери раскрываются.

Стоит лишь небольшой энергии коснуться высшего уровня твоего сознания, сверхсознательного - лишь небольшое прикосновение, и на тебя изливается радость, которая длится. Энергия продолжает ударять и мало-помалу просачивается к самому центру сверхсознательного. Ты не имеешь к этому никакого отношения: твоя работа окончена, когда ты перестал подавлять и очистил свое бессознательное. Тогда тебе нечего больше делать; тогда все, что нужно, делает твоя энергия. И когда ты достигаешь центра, в тебе начинает действовать новая способность - и это интуиция.

Центр бессознательного - инстинкт.
Центр сознательного - интеллект.
Центр сверхсознательного - интуиция.


Вещи, недостойные внимания, вы можете откладывать - но рай? Я не готов отложить его ни на завтра, ни на следующую секунду. Ты можешь получить его здесь и сейчас; все, что нужно, - это чистое сознание. Осуществленная, удовлетворенная, биология успокаивается,
химия успокаивается и отдает тебе всю энергию, которая уходила на эти уровни. Эта энергия устремляется вверх сама по себе и останавливается только в центре сверхсознательного ума. А там начинает действовать интуиция

Что такое интуиция? Интуиция в некоторых смыслах подобна инстинкту, в некотором смысле абсолютно отличается от инстинкта; в некотором роде как интеллект, в другом абсолютно отличается от интеллекта. Вам придется ее понять, потому что это в вас тончайшее.


Интуиция похожа на инстинкт в том, что с ней ничего нельзя сделать. Это часть твоего сознания, точно как инстинкт - часть твоего тела. Ничего нельзя сделать с инстинктом, и ничего нельзя сделать с интуицией. Но точно так же, как ты можешь позволить своему
инстинкту осуществиться, ты можешь дать полную свободу осуществиться и интуиции.
И тебя удивит, какие силы ты носил в себе до сих пор.

Интуиция может дать тебе ответы на предельные вопросы - не вербально, но экзистенциально. Не нужно спрашивать: "Что такое истина?" - инстинкт этого не услышит, он глух. Интеллект услышит, но он может только философствовать; он слеп, он ничего не видит.

Интуиция видит, у нее есть глаза. Она видит истину; нет речи о том, чтобы о ней думать. Ни инстинкт, ни интуиция не зависят от тебя. Инстинкт - это сила природы, бессознательная сила, а интуиция - в руках сверхсознательной вселенной. Сознание, окружающее всю вселенную, океаническое сознание, в котором мы все лишь небольшие
острова - или, лучше сказать, айсберги, потому что мы можем растаять в нем и стать с ним одним.
В каком-то смысле интуиция прямо противоположна инстинкту. Инстинкт всегда ведет тебя к другому; его осуществление всегда зависит от чего-то, отличного от тебя. Интуиция ведет тебя только к самому себе. В ней нет зависимости, нет потребности в другом; в этом
ее красота, свобода и независимость. Интуиция - это возвышенное состояние, которому ничего не нужно. Она так полна собой, что нет места ни для чего другого.

Поэтому каждый раз, когда происходит так, что ты достигаешь мгновения молчания, возникает безмерная радость. В это мгновение
жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно великолепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгновение, даже если придет смерть, она будет танцем и празднованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.

Интенсивность - это огонь; эта интенсивность обратит твое знание в пепел. Этой интенсивности достаточно. Эта интенсивность - вот что называется прозрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шуньята.
Тогда будет ничто, потому что нет никакого содержания: останется неомраченная, неискаженная истина.




Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в которые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй - не говори да, не говори нет; не соглашайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение - и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю концентрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто


Прозрение - это состояние не-мышления, не-мысли. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск, истина.

Но вы должны понять, что я подразумеваю под "пустым" - отдыхающий, расслабленный, ненапряженный, неподвижный, ничего не желающий и никуда не идущий, просто остающийся здесь,
предельно здесь. Пустой ум - это чистое присутствие. И в этом чистом присутствии возможно все, потому что из этого чистого присутствия исходит все существование.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не
знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего
мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но
просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это
мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет
направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.
Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение
будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни.

Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"
Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть;
это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.
В каждое мгновение... вот оно!

 Отправлено: 01.10.10 01:34. Заголовок: r q Уилбер Внедренная самость

Внедренная самость


Существенно то, что по мере отождествления с каждым базовым уровнем или волной сознания самость основательно внедряется в эти структуры, сливается с этими структурами, так что их невозможно воспринимать или переживать в качестве объекта. Актуальные субъективные структуры самости на этой стадии бессознательны: они представляют собой внедренное бессознательное. Они составляют часть видящего, и потому их самих невозможно увидеть — во всяком случае, на этом уровне. На следующей стадии самость будет высвобождаться из этих структур (разотождествляться с ними, отстраняться, дифференцироваться, трансцендировать), а затем отождествляться со следующим, более высоким уровнем, который тогда будет составлять внедренную самость, чьи структуры самость не сможет видеть в качестве объекта, и чьи структуры, таким образом, составляют внедренное бессознательное на этой стадии.10 Развитие — это непрерывный процесс внедрения и высвобождения, отождествления и последующего трансцендирования. И нас контролирует все, что мы еще не трансцендировали.

 Отправлено: 01.10.10 01:38. Заголовок: r q Тело света или игра света с телом

Притормозить ум, чтобы сместиться с головы на сознание тела, используя глубокое дыхание животом (центрирование) с более продолжительными паузами между вдохом и выдохом (естественно без напряжения и визуализации). Как только вы почувствуете, что окружающий мир перестает вас цеплять, можете приступать к дальнейшему чтению. Во время медитативного чтения наше сознание менее подвержено посторонним помехам, и мы сможем быть сосредоточенными не только в уме, но еще и в теле, что даст нам возможность воспринимать информацию более объемно.

Световое тело всегда находится при нас... вернее мы при нем, как доступ для него в трехмерную реальность. Главное, где сфокусировано внимание Сферы света. Если внимание Сферы (многомерное существо) сфокусируется на человечке (код доступа к игре), то часть сознания Сферы попадет через портал (рождение) в нашу реальность и для полноценного восприятия трехмерной игры на время забудет свою истинную сущность.
Хороший тренажер для лучшего понимания, как проходит процесс расщепления и погружения сознания - это компьютерные игры, особенно вышедшие в последние годы, где хорошая трехмерная графика.
Давайте проследим за собой, как мы входим в игру.
... Вот мы сфокусировали наше внимание на мониторе и вошли частью своего сознания в игру. Сначала нас не очень захватывает, потому что мы еще не отошли от повседневного мира. Вначале мы чувствуем некий дискомфорт, когда с более объемного восприятия погружаемся в виртуальное действие на мониторе. Нам приходится сузить себя, впихивая сознание в электронную игрушку. В этот момент мы отказываемся от настоящего мира с бесконечными возможностями, променяв на маленький виртуальный мирок, где все фальшивое, искусственное. Но нас толкает интерес и любопытство. Мы чувствуем, как в начале игры наше сознание сопротивляется, даже наше тело реагирует небольшим головокружением, а потом все больше и больше погружаемся в иллюзию. Игра разума начинается. ...

Ему уже нет дела до своего физического тела. В эти минуты он теряет целостность, забыв про свой центр воли. Погружаясь все глубже и глубже в игру, геймер уже не чувствует даже собственных инстинктов: чувства голода, жару, холод и т. д. Игра набирает обороты, он все больше теряет чувства времени. Для него время как бы останавливается. Ему кажется, что промелькнуло всего несколько минут, хотя в реальности, где пребывает его тело, прошло уже несколько часов. Если сознание игрока не устойчивое, как у тинейджера, он становится полностью зависимым от игры. Хорошо, если рядом есть, кому вовремя треснуть по затылку, чтобы боль вернула сознание подростка в реальность тела.

Космическая Сфера света постоянно подкачивает энергией свой человеческий фрагмент. Иногда пучок энергии может быть такой силы, что стенки кокона человека утончаются, становясь прозрачными, и фрагмент - человек начинает видеть свою космическую сущность, или, лучше сказать, что наша сущность на время освобождается от земной игры. На языке эзотерика это звучит, как... обрести просветление. А на сленге геймера, получить по 'башне' и на время отвлечься от игры.

Сфера света - это космическое, многомерное существо, которое, как заядлый геймер играет в игру под названием 'ренкарнация'.

все эти действия сознания можно смоделировать как русскую матрешку. Если еще представить нисходящее сознание, как геометрическую фигуру, то это похоже на треугольник вершиной вниз. И также, наоборот, восходящее сознание - на треугольник вершиной вверх. Если их совместить, то мы увидим знакомую пиктограмму - Звезду Давида.

Остановка ума (внутреннего диалога), даже на короткое время разрушает жесткую программу матрицы.
В процессе остановки ума мы входим в 'здесь и сейчас' - это главное для нас состояние. Когда находимся в настоящем, тогда у нашей Сферы света появляется возможность быстрее завершить процесс познавания игры (игра не зависает). Повторюсь, не мы как фрагмент решаем закончить игру, а мы как Сфера света принимаем играть дальше или нет. Фрагмент - человек может только создать условие, чтобы игра прошла безупречно, без помех.
Когда мы находимся в 'здесь и сейчас', наступает самый благоприятный момент для входа энергии свыше в наш человеческий фрагмент. От нисходящей энергии кокон человека освобождается от жестких установок матрицы, становясь эластичным. Гибкий и упругий энергетический кокон может принять еще большую дозу света, отчего его стенки будут сильнее светиться светом осознания.
От поступающей космической информации у человека появляется возможность усовершенствовать свой кокон (психофизическое тело). Каждая клеточка должна получить свою порцию света, трансформируясь на уровне ДНК. Это похоже на смену инструкций, или замены программного обеспечения.

Иногда достаточно одной минуты интенсивного давления света на человеческий фрагмент, чтобы потом несколько лет переваривать и уплотнять информацию. Никакого графика тут нет со стороны человека. Все происходит спонтанно для него. Человеческая задача... в постоянной чистке своего энергетического кокона. А для этого любые практики хороши, лишь бы они освобождали от фальшивых наслоений (мыслей, идей, желаний), полученных в процессе жизни.

В данный момент мое земное сознание смещено, только маленькой частью на уровень Сферы света, но и этого достаточно, чтобы я как фрагмент начал терять свою плотность. В эти мгновения я практически не чувствую физического тела, а ощущаю как некую оболочку, которую распирает изнутри накатывающейся энергией.
Когда мое (фрагмента) внимание на 100 процентов сместится в Сферу света, тогда мне уже не будет дела до этой матрицы. Для меня все это станет не важным и неинтересным. Перестав играть, я накоплю достаточно энергии и покину игровую площадку.
Как только идет сброс энергии, не важно, под каким соусом, то я из восприятия Сферы света сворачиваюсь в маленького привычного человечка. После чего мгновенно стирается большая часть информации о себе... многомерном, потому что я - человек - всего лишь фрагмент и не могу перетащить в себя большой объем информации.
Капля воды не может вместить в себя океан, она может только раствориться в ее водах.


Мы люди, только фрагмент от нашего высшего Я (Сферы света), удел которого безупречно выполнять линию судьбы - программы, находясь в 'здесь и сейчас', чтобы лучше скользить по ее 'коридорам'.

 Отправлено: 01.10.10 01:38. Заголовок: r q СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая31 отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание" ("отсутствие опоры") является основой.



Попадая во все ситуации, не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах.

"Медитация" (чань) означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип) и отсутствие волнений.

А что такое медитация и просветление? Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это внутреннее спокойствие.

Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление-самадхи.

Таким образом], освободиться от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится "медитация" и "просветление".

Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается, и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется "достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием.

Когда во время мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением, тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность сознания, у того дхармовое тело - идентично телу Будды.

Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь Буддой.

§ 27. Благомудрые друзья! В этих вратах моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей. Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет привязанностей.

Не избавляйтесь от своего неведения и ложных взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая свою природу, стать Буддой".

Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы).
Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.



Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию.

Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.


Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?!

В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".46 Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.

Если он будет пытаться найти наставника вовне, надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно. Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания, то это и будет спасение Если вы не можете достичь самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния Будды.

Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление, и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение.

А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников47 выходить через шесть ворот; находясь среди шести пылинок, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода и спасение, [это] называется практикой не-мысли.

Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов. Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.

Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании

Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда.

Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.

Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.

Когда основа сознания, Татхагата просветления вашей собственной природы, испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".


Великий наставник сказал: "Практика Будды и есть Будда!"

"Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей. Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.

Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
То где найдешь реальность, когда все ирреально?!

Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.

Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.

 Отправлено: 01.10.10 01:39. Заголовок: r q Уилсон Психология Эволюции

В 1964 д-р Джон С. Белл опубликовал один опыт, который до сих пор не дает покоя физикам. Белл вроде бы доказал, что квантовые эффекты являются “нелокальными” в бомовском смысле; то есть они наблюдаются не просто здесь или там, а там и здесь одновременно. На первый взгляд это значит, что пространство и время реальны только для наших животных органов чувств; в действительности же они не реальны.
Все живое дергается, ищет, пульсирует, организуется и, похоже, осознает свое движение вверх. “Дергается” — вот, кажется, почти точное слово. Оно напоминает миоциклонизмы в вегетотерапии Вильгельма Райха, иногда вызывающие у пациента огромное беспокойство и ощущение, что он распадается на тысячи кусочков. На самом деле, этого, конечно же, не происходит. Просто организм как бы перестраивает себя для броска вверх или вперед, в неизвестное, к более высокому порядку видения мира.
Переход на более высокий уровень функционирования — или к более высокому нейроконтуру — часто сопровождается значительным беспокойством или потрясениями в личной жизни, которые воспринимаются так, как будто организм разваливается на части или разрушается. Этот феномен нестабильности на самом деле представляет собой способ, которым любой живой организм — общество, человек-примат, химический раствор и т.д. — как бы “встряхивает” себя миоциклонизмами или другими подобными конвульсиями, чтобы образовались новые комбинации и изменения, необходимые для перехода к новым, более высоким уровням развития.


Уилсон и Лири исходят из того, что человеческий мозг устроен намного сложнее, чем мы можем себе представить. Вполне возможно, что он действует в измерениях, чрезвычайно далеких от низших нейроконтуров и мы лишь время от времени получаем от него “подачки”, необходимые нам для того, чтобы поддерживать статус-кво в воображаемом нами мире. Мозг может представлять собой многомерную структуру, рассчитанную на работу в гораздо более просторном мире, чем тот мир приматов, на жизнь в котором мы запрограммированы. Быть может, он способен расшифровывать волновые послания из других измерений, из сфер “света” и существующей здесь и сейчас осмысленной неограниченной реальности. Речь идет о реальности, которая находится за пределкосных восприятий и концептуализации пространства и времени.
Если так, то “Прометей Восставший” — это образ относится к самой нашей попытке выйти за пределы самих себя и квантовым скачком достичь нового мира.
Все мы — гиганты, воспитанные пигмеями, которые научились жить, мысленно сгорбившись. Как можно выпрямиться во весь рост, во всю силу нашего мозга — вот о чем эта книга.


В близкой перспективе всегда действует закон Орра: Что бы ни думал Думающий, Доказывающий это докажет2.

ВАШЕ АППАРАТНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ МОЖНО ЛОКАЛИЗОВАТЬ:
ЭТО КЛЕТКИ ГОЛОВНОГО МОЗГА, ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.
ВАШЕ ПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ НЕЛОКАЛЬНО:
ЭТО ТОЧКИ-СОБЫТИЯ, ВЕЗДЕ И ВСЕГДА.
До появления первого импринта сознание младенца является “бесформенным и пустым” — как мир в начале Творения, согласно “Книге Бытия”, или необусловленное (“просветленное”, т. е. взорвавшееся) сознание в мистических традициях. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. К сожалению, растущий ум становится пленником этой структуры. Он отождествляется с этой структурой; в некотором смысле он становится ею.

Немногие из наших предков были совершенными леди или джентльменами; в большинстве своем они не были даже млекопитающими.

Примите решение с этого момента и в будущем наслаждаться действием этого примитивного контура. Беззастенчиво играйте с собой, другими и окружающим миром, словно новорожденный. Поразмышляйте над изречением; “...Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное”


Лягте на спину и сделайте 20 интенсивных вдохов-выдохов (цикл “вдох-выдох” принимается за единицу дыхания). Дышать нужно быстро и ртом. Достигнув счета 20, остановитесь и начните дышать носом, медленно и ритмично, как рекомендуют йоги, также до счета 20. Затем повторите все сначала.
В тантрической йоге это упражнение известно как “огненное дыхание”. Его результаты в высшей степени интересны и поучительны. Попробуйте!

Однажды молодой человек пришел к мастеру дзэн и спросил, как ему обрести душевный покой.
“Как тебе может чего-то не хватать, — спросил его роси1, — когда ты обладаешь величайшим в мире сокровищем?”
“Что же это за величайшее в мире сокровище?” — недоуменно спросил юноша.
“Место, откуда приходит этот вопрос, является величайшим в мире сокровищем”, — сказал мастер


Нейросоматический контур мозга проявляется, как правило, не сразу и не у всех человеческих существ, а только у тех, кто его активизирует и импринтирует.
Временного нейросоматического сознания можно достичь при помощи йогической дыхательной практики — пранаямы;

Для сознания и тела нет слабительного лучше пранаямы, нет слабительного лучше пранаямы.
Для сознания и тела в равной степени, для сознания и тела — и тела в равной степени! в равной! —нет, нет, нет слабительного лучше пранаямы — пранаямы! — пранаямы! да, для сознания и тела в равной степени нет слабительного, нет слабительного, нет слабительного (для сознания и тела в равной степени) нет слабительного лучше пранаямы!
Пожалуй, пранаяма была единственным в жизни Кроули, к чему он относился серьезно.

На востоке контроль над нейросоматическим контуром известен как дхьяна, чань или дзэн; это состояние иногда называется “умом Будды” или “телом Будды”.

как заметил Эзра Паунд:
Рай не достигается трудом,
его вырывают
на мгновение,
на час.
Потом агония,
потом еще час.

Да Фри Джон, американский гуру, говорит, что вы можете достичь просветления постоянным вопрошением: “Кто тот, кто живет мною сейчас?”
так называемое “бессознательное” на самом деле более сознательно, нежели так называемый сознательный ум.

Это все тот же персонаж... Безмолвное “Я” человека, или его Святой Ангел-Хранитель.

Согласно Патанджали, существует семь “членов”, или, как бы мы сказали, семь этапов-стадий йоги.
Первый из них называется асана и заключается в сохранении неподвижной позы (как правило, сидячей) в течение продолжительных отрезков времени. Выражаясь на нашем языке, это является попыткой стабилизировать биовыживательный контур, погружая его в монотонность. Вы сидите, сидите, сидите и сидите, пока не достигаете “внутреннего покоя”, что означает атрофию всех фоновых уровней “бессознательного” или незамечаемого биовыживательного беспокойства.
В других школах, применяется альтернативный метод стабилизации биовыживательного контура — боевые искусства.
Вторым шагом в класической йоге, согласно Патанджали, является пранаяма. Мы уже отметили эффективность этой дыхательной техники в успокоении и смягчении эмоциональных программ второго контура.
(Вы также скоро увидите, что йога, подобно промыванию мозгов, действует снизу вверх, начиная с более древних и примитивных контуров.)
Третий шаг в йоге — дхарана или мантра. Дхарана состоит в концентрации на формируемом в воображении отдельном образе —например, отчетливом образе красного треугольника, — и безжалостном избавлении от всех остальных образов, вербализаций или впечатлений, которые появляются на экране сознания. На практике многим изучающим это оказывается недоступным, поэтому большинство учителей заменяет дхарану мантрой — концентрацией (путем повторения) на отдельном предложении, обычно бессмысленном, например “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе”, “Аум Тат Сат Аум” или любом другом.
Любая из этих практик, дхарана или мантра, если уделять ей достаточное внимание в течение длительного периода времени, останавливает “внутренний монолог” третьего контура.

 Отправлено: 01.10.10 01:40. Заголовок: r q Эндрю Коен - Путь освобождения

Я хотел бы понять, что такое Просветление?
Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.
Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя. Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.
Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени.
Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности.
ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ
Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали.
Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами.
§Перестаньте преграждать ей путь. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно." Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого.
ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его.
Они не сознают, какое сокровище он таит в себе.
ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место.

§ Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда.
Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется. Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки.
УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его. Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней. Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"

ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального.
Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора.

§Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности.
Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным.
Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха.

ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным.
Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать.
§ Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все.

ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ?
"В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу.
Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы?
В ЭТОЙ ЖИЗНИ У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение.
§ Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу.

У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие.
Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь.
У.: Что я могу противопоставить этому страху?
Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло.

ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА У.: Как можно практиковать ясность намерения?
Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?"
У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность?
Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас?
Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?"
У.: Это абсолютно прямой путь.
Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени.
Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени. § Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас.

ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
§ Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время.
У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу.
У.: Что это означает?
Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
§ Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше.
У.: Все это пугает меня.
Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным.

Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное.
Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную. Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина.
Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали.

§ Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и является таким источником вдохновения, обычно длится недолго. возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не можем перенести невыносимую открытость и пустоту абсолютного незнания.
У.: Мне нужен какой-то метод.
Э.К.: Нет никакого метода. Единственным методом является сама Истина.Пробудитесь и увидьте ее. Но почему метод вам так необходим? Метод для вас - это время, необходимое вам для понимания. Вот в чем проблема. Вы хотите понять? Не настаивайте на том, что для понимания необходимо время. Тогда все сразу станет иным. Если вы обрели чистое намерение и вы хотите Постичь, тогда не нуждайтесь для этого во времени.
У.: Рекомендуете ли вы какие-нибудь практики, которые приводят человека к конечной цели Просветления?
Э.К.: Практика Просветления достаточна сама по себе. Существует множество практик, которые приводят человека к Просветлению. Некоторые духовные практики могут привести вас к самому краю известного. Но вопрос заключается в том, что вы сделаете в тот момент, когда окажетесь на самом краю всего, о чем вы могли когда-нибудь помыслить? Совершите ли вы прыжок? Это единственно важный вопрос. Многие люди имели глубокие духовные переживания и подошли очень близко к цели, очень, очень близко к самому краю, но будучи охвачены страхом, они отступили, повернули обратно. Что вы собираетесь сделать? Готовы ли прыгнуть?
Готовы ли вы умереть? Так ли это важно для вас? То ли это, чего вы хотите прямо сейчас? Если ответом будет нет, то вы не стремитесь к Просветлению. Если ответ - да, то это произойдет.

Ссылки по теме: Х.В.Л. Пунджа (Шри Пунджаджи) "Проснись и рычи" - книга Учителя Эндрю Коэна Рамеш Балсекар "От сознания к Сознанию" Эндрю Коен "Скепсис - духовная ловушка современности" Эндрю Коен "У Свободы нет предыстории"

 Отправлено: 01.10.10 01:41. Заголовок: q Уилбер ОДИН ВКУС

q Уилбер ОДИН ВКУС
Таким образом, весь мир Формы прямо сейчас возникает в вашем собственном Бесформенном осознании. Иными словами, Пустота и Форма недвойственны. Обе они сейчас представляют собой Один Вкус. И вы и есть Это. Воистину. Пустота и Сознание — это просто два названия одной и той же реальности, представляющей собой эту беспредельную Открытость и Свободу, в которой от момента к моменту возникает вся вселенная — Пустоты, каковой является ваше изначальное Осознание в данный момент, Пустоты, которую иначе можно назвать только самим изначальным Духом.
Мы судим об истинности Духа, исследуя внутреннее «Я-Я». Верно, что в конечном счете они недвойственны, но единственный способ, которым вы можете обнаружить ту реальность, заключается в том, чтобы следовать внутреннему «Я-Я», а не выискивать в объективном мире «паутину жизни».

ВЕРХНИЙ ПРАВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, объективное, поведенческое)
Физический уровень
• ДИЕТА: Притикин, Орниш, Аткинс; витамины, гормоны.
• ФИЗКУЛЬТУРА: тяжелая атлетика, аэробика, ходьба, рольфинг и т.д.
Неврологический уровень
• ФАРМАКОЛОГИЯ: различные препараты, когда это уместно.
• НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ: биологическая обратная связь для выработки способности вызывать тета- и дельта-состояния сознания.
ВЕРХНИЙ ЛЕВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, субъективное, интенциональное)
Эмоциональный уровень
• ДЫХАНИЕ: тай цзы, йога, биоэнергетика, циркуляция праны или чувственной энергии, ки гон.
• СЕКС: тантрическое сексуальное соединение, самотрансцендентная сексуальность всего тела.
Умственный уровень
• ТЕРАПИЯ: психотерапия, когнитивная терапия, работа с тенью.
• ВИДЕНИЕ: осознанная философия жизни, визуализация, утверждения.
Духовный уровень
• ПСИХИЧЕСКИЙ (шаман/йог): шаманские практики, мистицизм природы, начальная тантра.
• ТОНКИЙ (святой): йога божества, йидам, созерцательная молитва, продвинутая тантра.
• КАУЗАЛЬНЫЙ (мудрец): випассана, самоисследование, чистое внимание, свидетельствование.
• НЕДВОЙСТВЕННЫЙ (сиддха): дзогчен, махамудра, шиваизм, дзен и т.п.
Эта ослепительная шаровая молния — я не знаю, как еще ее назвать, — просто материализовалась прямо передо мной, посреди гостиной. Но это не было что-то просто электрическое. Это звучит дико, но эта штука была живой. Я могу лишь сказать — это была Любовь. Это был живой огонь Любви и Света. Это так же верно, как то, что я здесь сижу. Он как бы перемещался, то находясь передо мной, то оказываясь у меня на макушке. Когда он находился у меня на макушке, весь мой позвоночник начинал вибрировать и по нему снизу вверх до самой макушки пробегали простреливающие потоки. Полное безумие, а? И затем, как только я поняла, что это Любовь, это просто исчезло, как будто и не было. Оно заставляло меня чувствовать себя в полной безопасности, у меня буквально никогда не было такого ощущения.
Мне доводилось слышать, вы, наверно, знаете, о том свете в конце тоннеля. С той разницей, что я не умерла. Но я знаю то, что я знаю, а я знаю, что где-то там — Любовь. Все мое тело ощущается как-то по-другому. Мой позвоночник болит, будто кто-то подключал его к электрической розетке, я точно не знаю. Но истина — там. Я знаю это. Ох, и я знаю, что начала молиться просто из благодарности.
===
Я двигаюсь внутрь и вверх, внутрь и вверх, и я перестал испытывать вообще какие бы то ни было телесные ощущения. На самом деле я даже не знаю, где мое тело или есть ли оно у меня. Я знаю только мерцающие оболочки светящегося блаженства, сменяющие одна другую, причем каждая последующая мягче и в то же время прочнее предыдущей, ярче и в то же время тусклее, интенсивней, но неразличимей.
Превыше всего я полон. Я полон до бесконечности в этом океане света, я полон до бесконечности в этом океане блаженства. Я не могу помыслить о том, чтобы чего-либо хотеть, к чему-либо стремиться, за что-либо хвататься. Я не могу вместить больше, чем уже во мне, полном до бесконечности. Я нахожусь за пределами самого себя, за пределами этого мира, за пределами «я» и самости, и я знаю, что это жилище Бога, и что я нахожусь в Присутствии Бога. Я един с Присутствием, это очевидно. Я един с Богом, это несомненно. Я един с Духом, это — данность. Я никогда не буду снова ни в чем испытывать недостатка, ибо этот светящийся туман бесконечности переполнен Благодатью.
По краям этой любви-блаженства — кроткие слезы, как едва заметное напоминание о том, что я так хотел этого, так жаждал этого, так отчаянно стремился к этому, чтобы быть насыщенным до пределов вселенной, быть полным и свободным и окончательным. Все годы, все жизни, ища только этого, ища и страдая и моля только об этом. И потому кроткие слезы остаются на краях моей бесконечности, напоминая мне.
Из этого Света и этой Любви выходит все сущее — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. И в этот Свет и эту Любовь все вернется — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. все хорошо, и все в порядке, и все сущее пребудет в порядке. Мы все происходим от одних и тех же Света и Любви — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души.
==
Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу точно сказать, как долго существовала Форма. Я не могу точно сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Я не могу сказать, как долго.
Некогда я был камнем, я помню это, и толчком рывком ударом, я помню это. Я скитался по вселенной самого себя.
=
Вскоре я проснулся как человеческие существа, которые в стремлении быть светом для самих себя, смутно ощущали след того Света, который я из себя п

 Отправлено: 01.10.10 01:44. Заголовок: r q Уилбер ОКО ДУХА

q Уилбер ОКО ДУХА

Кен Уилбер
ОКО ДУХА
Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира

всех этих физиков-первопроходцев объединяло убеждение, что Вселенная просто не имеет смысла — и не может быть удовлетворительным образом объяснена — без включения (в некотором фундаментальном смысле) самого сознания. «Вселенная начинает выглядеть скорее как великая мысль, нежели как великая машина», —единственный способ объяснить вселенную состоит в том, чтобы считать, что она существует «в сознании некоего вечного духа».
Интересно, что понятие «душевного здоровья» всегда определялось как пребывание, в некотором фундаментальном смысле, «в контакте» с реальностью. Но что если мы обращаемся к самым строгим из наук, чтобы определить природу этой основополагающей реальности — реальности, с которой мы, по идее, должны находиться в контакте — а нам вдруг заявляют, что на самом деле реальность существует «в уме некоторого вечного духа»? Что тогда? Означает ли душевное здоровье прямой контакт с разумом некоторого вечного духа? И если в том, что касается природы предельной реальности, мы не верим этим физикам, то кому нам верить? Если речь идет о пребывании в здравом уме, то с какой именно реальностью мы, предположительно, должны находиться в контакте?
«Нужно быть кем-то, прежде чем ты сможешь быть никем». То есть вы должны развить сильное и зрелое эго, прежде чем вы сможете его превзойти.

я начал писать и «Атман», и «Эдем» в качестве обоснования романтической точки зрения: как онтогенетически, так и филогенетически мужчины и женщины начинают свой путь в бессознательном единстве с Божественным — в состоянии бездумной погруженности в своего рода земной рай, сад Эдема; затем они вырываются из этого союза за счет процесса отчуждения и размежевания (превращаясь в изолированное и аналитическое эго); а затем возвращаются к Божественному в великолепном сознательном союзе.
Таким образом, человеческое развитие проходит, так сказать, от бессознательного Рая через сознательный Ад к сознательному Раю.
Однако, решающую ошибку романтической точки зрения очень легко понять. Как мы уже говорили, с этой точки зрения, жизнь ребенка начинается в состоянии бессознательного рая. То есть поскольку самость ребенка пока еще не дифференцирована от окружающей среды (или от матери), она действительно едина с динамической Основой Бытия — однако в бессознательной (или «бес-само-сознательной») форме. Отсюда бессознательный Рай — блаженное, прекрасное, мистическое, «небесное» состояние, из которого она (самость) скоро выпадет, и к которому она будет всегда стремиться.
И действительно — рассуждают дальше сторонники романтической точки зрения — в какой-то момент в первые несколько лет жизни самость дифференцируется от окружения, союз с динамической Основой утрачивается, субъекг и объект разделяются, и самость переходит из бессознательного Рая в сознательный Ад — мир эготического отчуждения, подавления, террора, трагедии.
Однако — счастливо продолжают они — самость может совершить в своем развитии своеобразный поворот на 180 градусов — вернуться в предыдущее состояние инфантильного единства и воссоединиться с великой Основой Бытия — только теперь полностью сознательным и само актуализированным образом — и, следовательно, обрести сознательный Рай.
Отсюда общая романтическая точка зрения: человек начинает свою жизнь в бессознательном раю, в бессознательном единстве с Божественным; затем он утрачивает это бессознательное единство и, таким образом, погружается в сознательный Ад; затем человек может восстановить Божественное единство, но теперь в более высокой и сознательной форме.
Единственная проблема этой точки зрения состоит в том, что первый шаг — утрата бессознательного единства с Божественным — абсолютно невозможен. Все сущее едино с Божественной Основой — ведь это, в конце концов, Основа всего бытия! Утрата единства с этой Основой равносильна прекращению существования.
Обратите внимание: существуют лишь две общие позиции, которые вы можете занимать по отношению к Божественной Основе; поскольку все сущее едино с Основой, вы можете либо осознавать это единство, либо не осознавать его. То есть у вас есть лишь два варианта: ваше единство с Божественной Основой может быть сознательным или бессознательным.
И раз уж вы, согласно романтической точке зрения, начинаете свою жизнь, как ребенок, в состоянии бессознательного единства с Основой, то вы в дальнейшем не можете утратить это единство! Вы уже утратили осознание этого единства; вы не можете далее утратить и само это единство, иначе вы прекратите существовать! Так что, если вы не осознаете своего единства с онтологической точки зрения, хуже быть не может. Это уже бездна отчуждения. Вы уже живете как бы в Аду; вы уже погружены в сансару, только не отдаете себе в этом отчета — вам недостает осознания, чтобы признать этот жгучий факт. И, значит, вот каково, на самом деле, состояние инфантильной самости: бессознательный Ад.
Однако кое что все же начинает происходить: вы начинаете пробуждаться к отчужденному миру внутри и вокруг вас. Вы движетесь от бессознательного Ада к Аду сознательному, и именно осознание Ада, сансары, мучительного существования делает взросление и взрослую жизнь таким кошмаром страдания и отчуждения. Самость ребенка пребывает в относительном покое не потому, что она живет в Раю, а потому, что ей недостает осознания, чтобы заметить окружающее ее пламя Ада. Ребенок, несомненно, погружен в сансару — просто он об этом не знает, ему недостает осознания, чтобы понять это. Просветление — это, определенно, невозвращение в подобное инфантильное состояние! Равно как и не какой бы то ни было «зрелый вариант» этого состояния! Ни самость ребенка, ни моя собака, не терзаются виной, страхом или страданием, однако просветление не состоит в возврате к собачьему сознанию (или к «зрелому варианту» собачьего сознания!).
По мере роста сознания и осведомленности самость ребенка медленно осознает неизбежную боль существования, мучение, присущее сансаре, механизм безумия изначально вплетенный в явленный мир — она начинает страдать. Происходит ее знаком

 Отправлено: 01.10.10 01:44. Заголовок: Великий Поиск — это ..

Великий Поиск — это брачный договор без любви, таящийся в глубине ощущения отдельной самости; договор, который питает напряженное стремление к завтрашнему дню, который принесет долгожданное спасение, но до наступления которого я, слава Богу, могу оставаться самим собой. Чем больше размах Великого Поиска, тем больше я могу отрицать Бога. Чем шире размах Великого Поиска, тем острее мое ощущение поиска, которое определяет контуры моей самости. Великий Поиск — это великий враг того, что есть.

Не следует ли нам тогда просто прекратить Великий Поиск? Несомненно — если бы мы могли. Но старание остановить Великий Поиск само по себе относится к Великому Поиску. Уже первый шаг в этом направлении предполагает и укрепляет ощущение поиска. На самом деле, это самоограничение ничего не способно сделать для того, чтобы остановить Великий Поиск, поскольку самоограничение и Великий Поиск — это два названия для одного и того же.

Если Дух не может быть обнаружен как будущий результат Великого Поиска, то существует лишь одна альтернатива: Дух должен целиком и полностью, тотально присутствовать прямо сейчас — и вы должны целиком и полностью, тотально осознавать его прямо сейчас. Нет толку говорить, что Дух присутствует, но я его не осознаю. Это потребовало бы Великого Поиска; это потребовало бы, чтобы я стремился к будущему, в котором я смогу осознать, что Дух полностью присутствует, однако этот поиск с первого же шага упускает настоящее. Не переставать искать означало бы продолжать упускать. Нет, само постижение, само осознание тоже должно каким-то образом присутствовать прямо сейчас.
В нашем наличном осознании должно быть нечто такое, что содержит всю истину. Тем или иным образом, независимо от вашего состояния, вы полностью погружены во все, что вам нужно для совершенного просветления. Ответ — прямо перед вами. Прямо сейчас Дух на сто процентов содержится в вашем восприятии. Не 20%, не 50%, не 99%, но буквально 100% Духа содержится в вашем осознании прямо сейчас — и фокус как бы состоит в том, чтобы понять это непреходящее состояние дел, а не изобретать будущее состояние, в котором Дух заявит о себе.

И это простое признание уже присутствующего Духа и составляет задачу великих недуальных традиций.

Встретить Космос
абсолютная реальность и относительный мир «не двойственны» (то есть «недуальны») в той же мере, как нераздельны зеркало и отражение в нем, или океан един со всеми своими волнами. Поэтому «потустороннее» Духа и «посюстороннее» отдельных феноменов глубоко и фундаментально «не двойственны», и эта недуальность — прямое и непосредственное постижение, происходящее в определенных медитативных состояниях —видимое оком созерцания — хотя впоследствии оно становится очень простым, совершенно обычным восприятием независимо от того медитируете вы или нет. Каждая отдельная вещь, которую вы воспринимаете, это сияние самого Духа, в такой степени, что Дух не видится как нечто отдельное от этой вещи: малиновка поет, и это просто то, что есть, и ничто другое. Это становится вашим постоянным пониманием, не зависящим от всех изменений состояния, совершенно естественным именно так. И это освобождает вас от безумной игры в прятки с Реальным.

Но почему же тогда мы обычно не обладаем таким восприятием? Все великие традиции недуальной мудрости дали на этот вопрос весьма сходный ответ. Мы не видим, что Дух целиком и полностью присутствует здесь и сейчас, потому что наше осознание затемнено какой-то формой избегания. Мы не желаем безальтернативно осознавать настоящее; скорее мы хотим убегать от него или бежать за ним, или изменить его, ненавидеть его, любить его, презирать его, или тем или иным образом стремиться погрузиться в него или выбраться из него. Мы готовы сделать буквально все, но только не остановиться в чистом Присутствии настоящего. Мы не отдаемся чистому Присутствию; мы хотим попасть куда-то еще как можно быстрее. Великий Поиск — это игра в своих бесконечных формах.

В недуальной медитации или созерцании возбуждение ощущения отдельной самости значительно ослабевает, и самость развертывается в безграничности пространства. В этот момент становится очевидным, что ты не находишься «здесь», глядя на мир, который «там», поскольку эта дуальность просто разрушилась, перейдя в чистое Присутствие и спонтанную лучезарность.
Это постижение может принимать множество форм. Одна из простых форм выглядит примерно так: вы можете смотреть на гору, расслабляясь и пассивно сохраняя свое наличное осознание, и затем внезапно гора становится всем, а вы — ничем. Ваше ощущение отдельной самости внезапно и полностью исчезает, и существует просто все, что возникает, от момента к моменту. Вы обладаете совершенным пониманием, совершенным сознанием, все кажется совершенно нормальным за исключением того, что вас и след простыл. Вы не по эту сторону вашего лица, обращенного к горе вон там: вы просто и есть эта гора, вы — небо, вы — облака, вы — все, что возникает, момент за моментом, очень просто, очень ясно, вот так.

Мы знаем все модные названия этого состояния, от сознания единства до сахаджа-самадхи. Но, на самом деле, это простейшее и наиболее очевидное из всех состояний, которые вы можете пережить. Более того, как только вы получите некоторое представление об этом состоянии — то, что буддисты называют Одним Вкусом (потому что вы и вся Вселенная — один вкус или один опыт), — становится очевидным, что вы не входите в это состояние, но, скорее, это состояние, неким фундаментальным и таинственным образом, было вашим изначальным состоянием с незапамятных времен. На самом деле, вы никогда ни на мгновение не покидали это состояние.

Вот почему Дзен называет это Воротами без Ворот. По эту сторону постижения все выглядит так, будто вам следует что-то предпринять, чтобы войти в это состояние — как если бы вам предстояло пройти через ворота. Но когда вы делаете это, оборачиваетесь и смотрите назад, там нет никаких ворот и никогда и не было. Вы вообще никогда не покидали это состояние, так что очевидно, что вы не можете войти в него. Ворота без ворот! «Каждая форма — это Пустота и больше ничего», это означает, что все сущее, включая меня и вас, всегда уже находится по ту сторону ворот без ворот.
Но если это так, то зачем вообще заниматься духовной практикой? Разве это не просто еще одна форма Великого Поиска? Да, в действительности, духовная практика — это одна из форм Великого Поиска, и как таковая она обречена на провал. Но дело именно в этом. Вы и я уже убеждены, что есть нечто такое, что нам нужно делать, чтобы постичь Дух. Мы ощущаем, что есть места (а именно, во мне), где Духа нет, и мы намерены исправить это положение вещей. Таким образом мы уже привержены Великому Поиску, и потому недуальная медитация использует этот факт и вовлекает нас в Великий Поиск особым и в некоторой степени жульническим путем (то, что дзен называет «продавать воду у реки»).
Уильям Блейк говорил, что «дурак, упорствующий в своей глупости, обретет мудрость». Потому медитация попросту подстегивает глупость. Если вы действительно думаете, что вам недостает Духа, тогда займитесь дурацкими вещами: пытайтесь стать Духом, пытайтесь обнаружить Дух, пытайтесь установить контакт с Духом, пытайтесь достичь Духа — медитируйте, медитируйте и медитируйте, чтобы обрести Дух!
Но, конечно, вы понимаете, что на самом деле не можете этого сделать. От погони за Духом не больше проку, чем от погони за собственными ногами. Вы всегда — уже Дух, вы не можете постичь его никаким движением во времени или пространстве. Но если это не очевидно, то попробуйте. Недуальная медитация — это серьезное усилие сделать невозможное — пока Великий Поиск не утомит вас до такой степени, что вы, в полном изнеможении, присядете и заметите свои ноги.

Не то, чтобы эти недуальные традиции отрицали высшие состояния; вовсе нет. В них есть многочисленные практики, которые помогают отдельным людям достигать специфических состояний пост-формального сознания. Но эти традиции утверждают, что такие измененные состояния — которые имеют свои начало и конец во времени — в конечном счете, не имеют ничего общего со вневременным. Реальная цель — отсутствие состояний, а не бесконечное восхищение их сменой. И это состояние без состояний — истинная природа этого и каждого мыслимого состояния, поэтому любое состояние, в котором вы находитесь, просто замечательно. Высшая суть не в смене состояний; суть в распознании Неизменного, в распознании изначальной Пустоты, и если вы дышите и в какой-то степени бодрствуете, это состояние сознания вполне подойдет.

Тем не менее по традиции, чтобы продемонстрировать вашу искренность, вам нужно выполнить множество предварительных практик, включая освоение разнообразных состояний медитативного сознания, приводящих к устойчивой пост-постконвенциональной адаптации, и все это правильно и полезно. Но ни одно из этих состояний не считается конечным, предельным или привилегированным. И смена состояний — вовсе не самоцель. Скорее, именно входя в эти разнообразные медитативные состояния и выходя из них, вы начинаете понимать, что ни одно из них не является просветлением. Все они имеют начало во времени и, значит, ни одно из них не является вневременным. Суть тут в том, чтобы понять, что дело не в смене состояния, и это постижение может случиться в любом состоянии сознания.

Непреходящее осознание
Это первичное узнавание Одного Вкуса — не создание, но Распознание того факта, что вы и Космос — это Один Дух, Один Вкус, Один Жест — составляет великий дар недуальных традиций. В упрощенной форме это распознавание происходит примерно так.
(Далее следуют разнообразные «указующие» инструкции сосредоточивающие внимание непосредственно на сущностной природе ума или внутреннем Духе. это включает в себя умышленные многократные повторы. Если вы хотите чтобы оставшаяся часть этого раздела пошла вам на пользу, пожалуйста, читайте ее медленно и неторопливо, позволяя словам и повторениям доходить до вашего сознания. Вы также можете использовать эти разделы как материал для медитации, используя один-два абзаца — или даже одно-два предложения — для каждого сеанса.)
Мы начинаем с постижения того, что чистая Самость или надличностный Свидетель — это непреходящее сознание, даже когда мы с

 Отправлено: 01.10.10 01:45. Заголовок: r q Чогъям Трунгпа Аспекты практики

Внутреннее ядро внимательности к уму объясняется как усилие, которое подготавливает почву для вспышки абстрактного ума. Внимательность к объектам ума становится внимательностью к проекциям ума в понятиях тотальной простоты одиночных актов ума.


Глава 3. Внимательность к телу
Первое основание внимательности – это внимательность к телу. Практика внимательности к телу связана с потребностью ощущения бытия, ощущения прочной основы.

Основной техникой, сопутствующей сидячей медитации, является работа с дыханием. Вы отождествляетесь с дыханием, особенно с выдохом. Выдох – это центр тяжести. Вдох – всего лишь промежуток, пространство. Во время вдоха вы просто ждете. Итак, вы делаете выдох, затем растворяетесь; за этим следует перерыв. Выдохните… растворитесь… перерыв. Таким образом постоянно может иметь место открытость, расширение.
Внимательность играет в этой технике очень важную роль. В подобном случае внимательность означает, что когда вы сидите и медитируете, вы действительно сидите. Вы действительно сидите, пока дело касается психосоматического тела. Вы чувствуете опору, тело, дыхание, температуру Итак, вы сидите; и вы си дите; и вы дышите.
Вы продолжаете сидеть и сидеть. Затем у вас как-то появится чувство, ощущение того, что вы сделали нечто. Это один из важнейших характерных признаков внимательности – вы чувствуете, что действительно делаете нечто.
Такая внимательность к телу связана с землей.
Чтобы идти по пути этой внимательности требуется значительное доверие.
Основной исходный пункт для этого – прочность, устойчивая опора. Когда вы сидите, вы по-настоящему сидите. Да же ваши плывущие мысли начинают оседать на собственное дно. Нет никаких особых проблем. Вы испытываете чувство прочности, устойчивости, и в то же время – чувство бытия.
Поэтому благодаря этой первой технике вы развиваете особую глубинную почву, твердую опору. Во внимательности к телу налицо чувство обретения некоторой родной основы.

Глава 4. Внимательность к жизни

Поэтому техника внимательности к жизни основана на принципе «прикоснись и иди».
. Внимательность становится глубинным признанием существования; «Я жив, я здесь, пока живем!»

В этом пункте медитация становится действительной частью жизни. Она оказывается неотделимой от инстинкта жизни, который сопутствует всем нашим переживаниям. Этот инстинкт жизни может быть видим как содержащий осознание, медитацию, внимательность. Он постоянно направляет нас на то, что происходит. Таким образом та жизненная сила, которая сохраняет нам жизнь, которая сама постоянно проявляется в потоке нашего сознания, в свою очередь становится практикой внимательности. Такая внимательность приносит ясность, уменье и разум. Переживания из рамок интенсивного психосоматического заблуждения переносятся в рамки реального тела.
Поскольку внимательность представляет собой часть потока нашего сознания, практику медитации нельзя считать чем-то чуждым, каким-то ревностным подвигом некоторого картинного йогина, обладающего навязчивым стремлением медитировать все время. Видимая с точки зрения внимательности к жизни, медитация представляет собой тотальное переживание любого живого существа, обладающего инстинктом выживания. Поэтому медитирование, развитие внимательности, не должно рассматриваться как деятельность некоторого меньшинства, особой группы, или как некоторое необычное, эксцентричное предприятие. Это всеохватывающий, мировой подход, родственный всем видам переживаний – это настройка на самую жизнь.
Вы просто и прямо настраиваетесь на свой жизненный процесс. Эта практика являет собой сущность пребывания здесь и теперь.

Ваше настройка – это не часть старания жить дальше; вы подходите ко внимательности не как к дальнейшей разработке инстинкта выживания. Вы скорее просто усматриваете чувство выживания, как оно уже происходит внутри вас. Вы здесь; вы живете: пусть так и будет – вот это и есть внимательность. Ваше сердце бьется, вы дышите. Внутри вас одновременно происходят всевозможные явления. Пусть же внимательность работает с ними, пусть само это состояние будет внимательностью, пусть каждый удар вашего сердца будет самой внимательностью, пусть ею будет каждое дыхание. Вам не нужно для этого дышать как-то по-особенному; ваше дыхание и есть выражение внимательности.

Обладание таким взглядом на практику медитации, такими взаимоотношениями с ней, приносит огромную силу, огромную мощь и энергию. Но эти качества приходят лишь в том случае, если ваше отношение к настоящей ситуации оказывается точным. С другой же стороны, точность внимательности приносит не только силу, но и чувство достоинства и восторга. Это просто потому, что вы делаете нечто, применимое в этот самый момент, делаете это без каких-либо побуждений или мотивов.
Но и здесь опять-таки необходимо сказать: Только прикоснитесь к нему и идите. Прикоснитесь к этому присутствию переживаемой жизни и идите далее. Слово «идите» не означает, что вам нужно повернуться спиной к переживанию и закрыться от него; это значит просто находиться в нем без дальнейшего анализа, без дальнейшего подкрепления. Итак, внимательность здесь не означает, что вы проталкиваетесь к чему-то или повисли на чем-то. Она означает, что вы разрешаете себе находиться здесь в тот самый момент, когда в процессе вашей жизни совершается нечто, – а затем вы освобождаетесь.


буддийская аналогия для правильного усилия – это шагающий слон или черепаха. Слон или черепаха двигаются вперед уверенно, безостановочно, с большим достоинством. Подобно червю, они не подвержены возбуждению. Червь просто грызет все, что появляется перед его ртом, и так прогрызает себе дорогу. Канал, по которому проходит его брюхо, представляет собой его тотальное пространство. Черепаха или слон обладают всесторонним обзором пути, по которому идут. Хотя вследствие своей способности обозревать путь они серьезны и медлительны, в их движении налицо чувство веселости и разумности.

Глава 5. Внимательность к усилию

Стиль правильного усилия, какому учил Будда, серьезен, но не слишком. Он извлекает пользу из естественного течения инстинкта, чтобы постоянно возвращать ум в сторону внимательности к дыханию.
Вы дышите, вы сидите. Вы делаете именно это; и вам следует делать это в совершенстве, с полнотой, от всего сердца.
Здесь существует особого рода техника, особый прием, который оказывается чрезвычайно действенным и полезным, не только для сидячей медитации, но также и для повседневной жизни, т.е. для медитации в действии. Способ возвращения заключается в применении того, что можно было бы назвать «абстрактным наблюдением». Такое наблюдение представляет собой всего лишь простое самосознание без какой-либо задачи или цели. Когда мы с чем-то сталкиваемся, в качестве первого проблеска имеет место обнаженное чувство двойственности, отдельности. На этой основе мы начинаем оценивать, перебирать и выбирать, принимать решения, проявлять свою волю. Так вот, абстрактное наблюдение – это и есть глубинное ощущение отдельности, просто отчетливое достижение пребывания здесь – до того, как получит развитие любой из остальных процессов. Вместо того, чтобы осуждать это самосознание как двойственное, мы извлекаем пользу из такой склонности нашей психологической системы, как основы внимательности к дыханию. Само переживание представляет собой всего лишь внезапную вспышку пребывания наблюдателя «здесь». Резко, внезапно, без наименования, без применения какого-либо рода понятия, мы переживаем быстрый проблеск изменения тона. Это и есть самая глубокая сфера практики внимательности к усилию.


Одна из причин, почему обычное усилие становится таким унылым и застойным, заключается в том, что наше намерение всегда порождает вербализации. Любого рода чувство долга, которое может возникнуть у нас, всегда выражено словами, хотя скорость концептуального ума настолько велика, что мы можем даже не заметить эту вербализацию. Все же содержание словесных формулировок чувствуется явственно. Эта вербализация пришпиливает усилие к неподвижной шкале отсчета, что делает усилие необычайно утомительным. В противоположность ему абстрактное усилие, о котором мы говорим, вспыхивает на какую-то долю секунды, без всякого наименования, без какой бы то ни было идеи. Это просто толчок, внезапное изменение курса, которое не определяет свое предназначение. Остальная часть усилия в точности похожа на поступь черепахи – оно движется шаг за шагом, медленно, наблюдая за окружающей ситуацией.
При желании вы можете назвать это отвлеченное самосознание «прыжком», «толчком» или «внезапным напоминанием»; или вы, возможно, назовете его «изумление». Иногда в нем можно также почувствовать панику – необусловленную панику. Ибо оно изменяет курс – нечто приходит к нам и изменяет всю линию нашего действия. Если мы работаем с этим внезапным толчком и, таким образом, работаем с отсутствием усилия в самом усилии, тогда усилие становится самостоятельно существующим. Оно, так сказать, стоит на собственных ногах и не нуждается в другом усилии, которое приводило бы его в действие.
Усилие подобного рода чрезвычайно важно. Такой внезапный проблеск является ключом ко всей буддийской медитации – от уровня глубинной внимательности до высочайших уровней тантры. Эту внимательность к усилию можно определенно считать наиболее важным аспектом всей практики внимательности.
Поэтому чрезвычайно важно подходить к практике с уважением, с чувством понимания, с охотой к тяжелому труду.
Если мы действительно посвятили себя взаимоотношениям с вещами, каковы они есть на самом деле, это откроет путь для вспышки, которая напоминает нам: «это, это, это». Вопрос «что это?» – более не возникает. Просто «это» приводит в действие совершенно новое состояние сознания, которое автоматически возвращает нас ко внимательности к дыханию или к общему чувству бытия.
Говорят, что такое переживание подобно внезапной влюбленности. Когда мы в кого-то влюблены, мы так или иначе получаем внезапную вспышку, – но не относящуюся к личности с данным именем, не представление о том, как эта личность выглядит; подобные мысли приходят впоследствии. Вспышка оказывается возможной благодаря нашей общей открытости по отношению к данному лицу. Мы получили отвлеченный проблеск любимого нами существа – «того».
Открытость всегда приносит подобные результаты. Здесь можно применить и другую традиционную аналогию –образ охотника: охотнику не приходится думать об олене, о медведе, о горном козле или о каком-то другом особом животном – он ищет «нечто». Когда он идет и слышит звук, когда ощущает некоторую тонкую возможность, он не думает о том, какое животное сейчас обнаружит; приходит просто чувство «того». В каждом случае полной вовлеченности любой человек оказывается на уровне охотника, на уровне влюбленного или на уровне практикующего медитацию; он обладает тем видом открытости, который вызывает внезапные вспышки, почти магическое ощущение «таковости», без названия и без понятия, без идеи.

Глава 6. Внимательность к уму
Смысл внимательности заключается в том, чтобы находиться вместе со своим умом. Когда вы сидите и медитируете, вы находитесь здесь, вы пребываете со своим умом. Вы пребываете со своим телом, со своим ощущением жизни, или выживания, со своим ощущением усилия. И в то же время вы пребываете со своим умом. Вы находитесь здесь. Внимательность к уму предполагает ощущение присутствия и ощущение точности в понятиях пребывания здесь.

На самом деле мы действуем на очень малой основе. Но если мы возьмем на себя труд ясно вглядеться в себя в этот самый момент, мы увидим лишь песчинку, увидим всего лишь маленьких людей, занятых только этой крошечной точкой существования, которая называется «данным моментом».
Мы в состоянии оперировать только в одной точке за раз; и внимательность к уму подходит к нашему переживанию именно таким образом. Прямые взаимоотношения с этой маленькой точкой данного момента – это и есть суровость в ее правильном понимании. И если мы работаем на такой основе, мы в состоянии начать видеть истину, так сказать, всего дела – начать видеть то, что по-настоящему означает данный момент.
Это переживание оказывается весьма богатым по содержанию; дело в том, что оно бывает очень личным. Идея здесь та, что это переживание является вашим переживанием. Люди по-разному переживают реальность, и их переживания нельзя смешать друг с другом. Это личное переживание настоящего момента весьма сильно и весьма очевидно находится здесь; вы даже не в состоянии его отбросить!

Ум функционирует в единичном акте: раз – и еще раз; одна вещь за один раз. Практика внимательности к уму состоит в том, чтобы постоянно находиться здесь, с этим одиночным выстрелом восприятия. Тогда вы получаете полную картину, в которой ничто не упущено: происходит нечто; сейчас происходит нечто; и сейчас происходит нечто. От этого нельзя ускользнуть. Даже если вы настроены на то, чтобы ускользнуть, это тоже будет движением одиночного выстрела, в котором вы можете проявить внимательность. Вы можете быть внимательными к своему бегству – к своим сексуальным фантазиям или к агрессивности.
И всегда происходит одна вещь за раз – в непосредственном, простом движении ума. Поэтому, согласно традиции, в технике внимательности к уму вам рекомендуется, чтобы вы осознавали каждый одиночный выстрел восприятия как ум, как мысль: «Я думаю, что слышу звук; я думаю, что ощущаю запах; я думаю, что мне жарко; я думаю, что мне холодно». В каждом таком восприятии налицо тотальный подход к переживанию – очень точное, очень прямое, единственное движение ума. Вещи всегда происходят непосредственным способом.

Вообще нет ничего другого. Все дело в одиночном выстреле. Эта реальность одиночного выстрела и есть все то, что есть. Есть только одиночный выстрел; все происходит только однажды. Существует только это. Потому-то здесь применима внимательность к уму.
Думая, что происходит нечто большее, нежели «это», мы оказываемся вовлечены в надежду и страх в своих взаимоотношениях со всевозможными вещами, которые в действительности не происходят. Когда мы делаем это, мы делаем это. Если происходит что-то еще, мы делаем что-то еще. Но две вещи не в состоянии произойти одновременно.
Идея внимательности к уму состоит в том, чтобы замедлить это пульсирование, эти прыжки вперед и назад. А поскольку вещи очень просты и непосредственны, мы способны сосредоточиваться лишь на одной вещи за раз, осознавать лишь одну вещь, быть внимательными лишь к одной вещи. Эта заостренность, это неприкрытое внимание как будто оказывается главным пунктом.
Одна личность и есть это обнаженное внимание; а вторая делает дело. Подлинное неприкрытое внимание означает, что мы внезапно оказываемся здесь.
Внимательность – это действие, а также переживание, совершающиеся в одно и то же время. Очевидно, у вас в самом начале, когда вы еще не вступили в подлинную внимательность, может существовать какое-то отношение; вы можете желать быть внимательными, желать подчиниться, дисциплинировать себя: и это будет проявлением некоторой двойственности. Но затем вы делаете нечто, просто делаете нечто. Это подобно знаменитому изречению дзэн:" Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю". Вы просто делаете дело – абсолютно ничего не подразумевая при этом, не вкладывая в действие даже внимательности.

Ваше дыхание и есть ваше физическое тело, если иметь в виду данный подход к делу. Дыхание есть основная тема, а прочие явления сопровождают его. Таким образом идея техники дыхания заключается в том, чтобы просто быть весьма точным по отношению к тому, что вы переживаете.


Вопрос: Ранее вы упомянули отшельника, который чувствует, что сидит на лезвии бритвы, когда вещи стали очень ясными и отчетливыми. Не могли бы вы соотнести это переживание с чувством восхищения во время внимательности к процессу жизни?
Ответ: По существу, это одно и то же переживание. Всегда, когда налицо угроза смерти, ее переживание приносит с собой также и чувство жизни. Как если бы вы приняли пилюлю, зная, что если вы не примете ее, вы умрете. Пилюля связана с угрозой смерти; а вы принимаете ее с таким настроением, что она дает вам возможность жить. Ясное и прямое виденье данного мгновенья подобно приему такой пилюли. Это одновременно и страх смерти, и любовь к жизни.

Внимательность к жизненному процессу представляет собой полностью иной подход, в котором жизнь считается ценной; к ней, так сказать, относятся со вниманием. Вещи видимы в их собственной закономерности, они не воспринимаются в виде аспектов порочного круга неврозов. Все оказывается связанным, а не разъединенным. Здесь состояние ума становится ясным и понятным; поэтому существует глубинная работоспособность, которая в общем касается того, как нам вести свою жизнь. Мы начинаем грамотно разбираться в стиле всего мира, начинаем расшифровывать его схему. Это и есть исходный пункт; но он никоим образом не будет конечной ступенью. Тут всего лишь начало: мы начинаем видеть, как прочесть мир.

 Отправлено: 01.10.10 01:46. Заголовок: r q Первое чудо Ширди Бабы (к)

Первое чудо Ширди Бабы

Молодой человек, который изучал философию Ади Шанкары, пришёл ко Мне и сказал: "Свами, Шанкара говорит: "Brahma Sathyam: Jagath Mithya". Объясни мне, пожалуйста, что истинно, а что нереально".

Свами сказал ему: "Ты простак! Оставь Природе продемонстрировать, что реально, а что нереально. Пусть тебя заботит знание твоей собственной реальности. Тебе нет необходимости интересоваться природой проявленной Вселенной (Пракрити). Не спорь". Не сознавая своей собственной истинной природы, как может человек достаточно знать о реальности или нереальности Космоса?

Человек считает видимое глазу тело реальным, а невидимый Дух нереальным. Он не понимает, что невидимое является причиной его удовольствий или боли. "Пусть никто не воображает, что красота, молодость и жизнеспособность вечны. Старость маячит впереди и принесёт с собой вереницу страданий". (Поэма на телугу).

Люди погружены в поиски мимолётных удовольствий чувств, забывая вечное блаженство, которое можно получить от духа. Люди должны понять, что истинное счастье можно получить только единением с Богом.

Для Бога все равны, Вы можете увидеть свой образ только в стекле, задняя сторона которого покрыта ртутью любви.

 Отправлено: 01.10.10 01:48. Заголовок: r q Такпо Таши Намгьял Махамудра

Такпо Таши Намгьял Махамудра

С этимологической позиции такие термины как "исследование" и "внимательность" обозначают анализ и успокоение ума. Такая концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность. Медитируй на спокойствие
Леность, если она не устранена, полностью поглотит ум, Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. Средство для последнего есть медитация на спокойствие.
Путь спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его.
Различающий интеллект наконец успокаивается, [когда возникает первичное осознание], все реальности распознаются как пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение восприятия истинной реальности.

Не расточая ночной отдых, Ты должен созерцать, пока не заснешь.

Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов
Во время сна он должен визуализировать диск света и фокусироваться на нем.

КАК ПРОВОДИТЬ МЕДИТАЦИИ
Поэтому следует медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает, так сказать, ее качество.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.

Обладая совершенным мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто возобновляя свою решимость и осознанность.


Тогда, этой силой ума, внутренний воздух пронизывает всю систему тела и возникает совершенная физическая легкость.
когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, медитирующий достиг второго погруженного состояния.

Великое лекарство для искателей постепенного просветления Становится ядом для искателей мгновенного просветления. Великое лекарство для искателей мгновенного просветления Становится ядом для искателей постепенного просветления.

Анализ начинается со структуры ума с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснитьгде он располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с с пустотой или с бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как инквизитор давит кость камнем!

Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется отклоняться, как в случае обычного мышления.

Сараха комментирует: О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. Не сумев внимательно наблюдать за умом И отклонившись из-за этого, Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение чистого сознания.
Нужно выполнить полное исследование ума.
добавляет: Ученый должен исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его внутреннюю природу, Поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, Ни в самом искателе.

Исследование ума через созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей природной сущности. Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую мысль и каждое радостое созерцательное состояние, они осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав это, они поднимутся к сокровенной чистоте

О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален. Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим. Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине? Монахи ответили: Нет, господин, это не так. Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать внутри, снаружи или посередине.

Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой видимой формы.

Далее, Будда объясняет: ума не найти через полное исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее или несуществующее.

Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не может "видеть" сам себя.

если искатель хочет понять свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это исчерпывающее исследование ум не будет найден!

искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой собственный ум. Почему? Потому что по своей внутренней природе полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет половой принадлежности - мужской, женской или бесполой. О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по природе отделен от всех мыслей и разделений.

Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна пространству!

Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. Ничего не существует кроме этого обозначения. Ощути его как обозначение - чистое и простое. Даже само обозначение лишено врожденной реальности. Победносные будды не открыли ее Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Ум со своей иллюзорной природой Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, мужской, женской, или бесполой тождественности. Ум по природе не имеет основы. Короче говоря, просветленные никогда не видели ума И никогда не увидят его. Так как ум лишен своей сущности, Как они могут увидеть его?

Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними Ум лишен основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все чувства и находится за пределами досягаемости диалектики.
Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной реальности, истинную природу ума трудно ухватить.

Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и описано ранее для этой стадии спокойствия. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум не смог направить себя к своей внутренней пустотности.

(1) ум установлен в блаженстве (2) ум остается тихим в пустом состоянии без чувства прошлого, настоящего, будущего или (3) спокойный ум воспринмает ясное состояние с такой четкостью, как будто он отражает все внешние и внутренние явления.

 Отправлено: 01.10.10 01:52. Заголовок: r q Муджи Пробуждение к свободе

Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?
Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.
Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.
Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?
Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.
Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.
Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.
Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.
Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.
Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.
Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.
Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.
Оставайся за пределами «Я есть»
Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».
Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.
Я не понимаю .
Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?
Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.
Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?
Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?
Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.
Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?
Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан
Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...
Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)
Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?
Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.
Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.
Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.
Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!
Зачем я здесь?
Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.
Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?
Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?
Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.
Мой вопрос: Кто страдает?
Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?
Оно ощущается таким реальным!
Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.
Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?
Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?
Нет, сейчас нет.
Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?
Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.
Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.
Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...
И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.
Куда я иду? Это как небытие...
Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.
Я больше не могу к этому возвращаться.
Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.
Почему эта отождествленность настолько сильна?
Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.
Почему существует такое предположение?
Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.
Отрывок из книги
Муджи «Пробуждение к свободе»

 Отправлено: 01.10.10 02:05. Заголовок: r q Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай

Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой
ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и
совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните
освобождения.

- С чего Мы должны начать эту практику?
- Вы должны начать с самого корня.
- А что является корнем?
- Корень - это УМ.
В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой
Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть
чистота Земли Будды". В Сутре Доктрины, завещанной Буддой,
говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся
возможными все вещи".


созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости
(в мгновение ока)".
- Какими средствами осуществляется практика корня?
- Только медитацией; ибо посредством ее достигается
дхьяна (чань) и самадхи (тин).
В Дхьянапарамита Сутре говорится:
"Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд;
ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели
вредятся".
- Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
- Когда прекращается неправильное мышление - это
дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, -
это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является
вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от
его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для
восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери,
клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С
помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в
состояние Буддовости.
Каким образом это может произойти? В
Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые
следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".
Другие названия этого состояния - освобождение, получение
дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний
смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/, или
становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим
Мудрецом, Победителем!

- На что похож ум?
Он
- само спокойствие.
Так как неотъемлемой частью
существования вашей собственной природы является чистота и
полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся "сущность"
способна к этому восприятию

- Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может
"воспринять" любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только
потому что оно свободно от умственной активности.
его привязанность к субъективному эго и объективным внешним
обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой
Дхаммапада Сутра говорит: "В одно мгновение оказаться среди
совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся
мудрость".
9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхармакайи -
неразделенное "Тело", в котором Будды и все остальные существа
представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим
"Телом", но до озарения не осознают его.
11. "У джан" может быть переведено как чистый, незагрязненный,
незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный
термин "незапятнанный", потому что он так хорошо подходит для
аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все
виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно
совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь,
становятся точно также невосприимчивы к пятнам.

4. Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры
"(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно
воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать
различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто".

Что это значит?
- Оно невоспринимаемо, потому что его собственной
природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема,
отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно
неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и
ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от
мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует
само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его
ясного восприятия. В
Праджна Гатхе написано:
Праджна, не знающая, знает все;
Праджна, не видящая, видит все.
Когда это случается, сохраняющееся у
нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется
невосприятием чего-либо как существующего; тогда как
достижение состояния, в котором мысли не возникают и не
исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется
невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому
написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и
не-существования", и т.д.

6. Что значит "ничего, что бы воспринималось"?
- Обладание способностью замечать мужчин, женщин и
всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или
отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их
совсем нельзя было увидеть - это то, что означает "ничего, что бы
воспринималось".

Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать
независимо от того, присутствуют объекты или нет

Таким
образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что
объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия
никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных
ваших чувств.
- Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно
эта вещь в сфере восприятия или нет?
- Нет, не существует.
- Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего,
означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы
восприятия?
- Нет, не означает.

7. Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли
слышание, когда звуков нет?
- Продолжается.
- Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим,
но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
- Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от
того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа
слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть
звуки или нет.
- Если это так, кто или что является слушателем?
- Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это
внутренний познающий, который знает.

- Что касается врат внезапного Озарения, каковы их
учение, их цель, их сущность и их назначение? /15/
- Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не
позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота -
это их сущность; и мудрость - это их назначение.


15. Краткое значение слов "ти" и "юн" ("сущность" и "проявление" )
дано в перечне китайских слов особой трудности, который
приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную
важность для понимания Чань (Дзэн). "Сущность" часто
сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы
бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не
существовало бы без первой. Как уже объяснялось, "сущность"
означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая
является истинной природой каждого, а "проявление" означает ее
безграничную способность производить любой вид энергии, формы
и т.д.


- Пожалуйста, дайте определение правильному
мышлению (более положительное).
- Правильное мышление - значит думать только о Бодхи
(Просветлении).
- Бодхи - это что-то ощутимое?
- Нет.
- Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно
неощутимо?
- Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что
фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет
достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и
является просто этим отсутствием мышления о нем, которое
называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не
думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.
Просто осознавать
ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни
достиг этого состояния, он естественно освобождается.



9. Что значит правильное восприятие?
- Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует
воспринимать.
- А что это значит?
- Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не
становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны
возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого
состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не
означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище
различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это
называется восприятием форм так, как если бы они имели
объективное существование, что предполагает обладание взглядом
обычного человека, ибо у обычных людей в действительности
никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем
остальным органам (восприятия).

Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого
состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что
противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я
отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным
отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда
они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это
пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-
либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным
различение отдельной формы. Почему? Потому что наша
собственная природа нематериальна и не содержит ни одного
отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни
одного отдельного объекта, является истинной Реальностью,
чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто
отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".


11. Что это за "три метода тренировки (для выполнения) на том же
самом уровне" и что имеется в виду под выполнением их на
том же самом уровне?
- Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и
мудрость (праджна) /16/.
- Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
- Дисциплина

 Отправлено: 01.10.10 02:06. Заголовок: 16. Кое-где в этом т..

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но
троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как "дисциплина,
сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском
языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений
к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к
добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по
сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ,
вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума
Озаренного человека не зависит от временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить
Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти". Этот
санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность
переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую
Реальность за пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность
неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от
относительности и не является предметом ни для созидания, ни для
разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это,
понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от
Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов.
Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной
Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина
Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех
вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не
совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в
Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной
природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли
или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным
Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в
пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как
состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн),
Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее
ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как
Нирвану. Это подразумевает спокойное созерцание потока
постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что
ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и
состоянием ума, непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем,
свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий,
антипатий и всего остального.
27. В китайском тексте слово "чао" употребляется и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее
рождение или создание уничтоженной вещи, является
оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и
опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность
реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является
созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как
мудрость и реальность, которая становится видимой в свете
мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно
обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не
обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и
Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое
физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок
означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни
Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое
достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей
реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление
является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы
были всегда с самого начала.

41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех
чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором
он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело
Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не
конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело
Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других
чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы
завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между
одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу
пен". Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной
природы, они непостоянны; они появляются временно, только в
ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются,
когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни
в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и
природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия
"три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность,
Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми),
впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что
кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана,
саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму,
умственную или материальную, которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм,
посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем следует
восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям
(волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как
хорошей или плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу,
но означает сверкающе ясное состояние (ума, в котором осознаются
детали всех явлений, однако, без (оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были
потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не
различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей
для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы
являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не
существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы
войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет
самадхи одного действия. В этом одном действии соединены
возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того,
чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к
осознанию того, что природа всех Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого
разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на
процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли
видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы
бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой
из которых может быть использован в самом подходящем
контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают
создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем
не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из
Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не
достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую
он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен
изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда
были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины
ради непросветленных людей.

71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка
содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым
указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет
задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих
умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество
вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в
Будду нуждается в трех из них.

117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и
злыми страстями и влияниями.

122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума
или Мудрости.

123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху,
когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.








СЛОВАРЬ



АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.

АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.

БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.

БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.


БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее
лоно.

ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в
значении нерушимый, реальный, предельный.


ВИРЬЯ, усердие.


ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из
религиозных или благотворительных мотивов, (2)
уступление.


ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.

ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют,
рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды
или Просветленные люди являются одним и нераздельным.

КШАНТИ, воздержанность.


НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и
Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам
обычных людей с целью освобождения таких людей.


ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с
помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть,
необходимых для этой цели.


САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.

САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди
пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в
котором они могут появиться перед другими людьми в
нереальной форме.


САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.

САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.


СКАНДХА, компонент личности; их пять.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.

ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к
Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она
проповедует.

 Отправлено: 01.10.10 02:50. Заголовок: r q ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ. Кюнзиг Шамар

ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
Кюнзиг Шамар Ринпоче


Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.
Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера.
Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.
Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности.
В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.
Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.
Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого. Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее.
мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.
Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность
В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.
Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.
=================================
В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.
Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность.

Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации.

Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума.
Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого.

Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.

Попробуйте сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.

Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать.