Отправлено: 21.08.08 03:03. Заголовок: Йога Пустоты

ПУТЬ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ МУДРОСТИ: ЙОГА ПУСТОТЫ

Выражение почтения

1. Почтение Победительнице, Трансцендентальной мудрости!

Санскритское и тибетское название
2. На языке Индии («Победительница, Сущность Трансцендентальной Мудрости), пишется: Бхагаваты, Праджна-Парамита Хридайа; на языке Тибета: Бчом-лдан-хдас-ма Шес-раб куг Пха-рол-ту Пхьин-пахи Сньинг-по.

3. (Это) один раздел.

Вопрос Шари-Путра

4. Так, я слышал, однажды Победитель среди великого религиозного братства Сангха, состоящего из Бхикшу и Бодхисаттв, на Пике Грифов, в Радж-Гриха, сидел погруженный в Самадхи, называемое Мудрым Озарением.

5. И в то же самое время Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, сидел, медитируя, над глубокой доктриной Праджна-Парамиты, что Пять Агрегатов имеют природу Пустоты.

6. Вслед за тем, внушенный силой Будды, преподобный Шари-Путра обратился к Бодхисаттве, Великому Существу, Аръя Авалокитешвара, так: «Как может какой-либо благороднорожденный человек, страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, постигнуть их!»

Ответ Авалокитешвара

7. На это, будучи спрошенным, Бодхисаттва, Великое Существо, Арьа Авалокитешвара, ответил и сказал так сыну Шари-Двати:

8. «Шари-Путра, любой благороднорожденный человек (духовный), сын или дочь, страстно желающий практиковать мудрые учения Праджна-Парамиты, должен постигать их в следующем виде:

9. «Пять Агрегатов следует понимать как являющиеся естественно и всецело Пустотой».

10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы».

11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота».

12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной».

13. «Шари-Путра, будучи таковой, Пустота не имеет никакой формы, никакого восприятия, никакого ощущения, никакого хотения, никакого сознания; ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни качества».

14. «Где нет никакого глаза, не существует никакого желания»... «не существует никакого сознания желания».

15. «Не существует никакого Неведения; не существует никакого преодоления Неведения»... «не существует никакого разложения и никакой смерти»... «не существует никакого преодоления разложения и смерти».

16. «Точно так же не существует никакого страдания, не существует никакого зла, не существует никакого удаления, не существует никакого Пути, не существует никакой Мудрости, никакого достижения ни недостижения».

17. «Шари-Путра, таковым является это, ибо даже Бодхисатвы не имеют ничего, что нужно достигать, полагаясь на Праджна-Парамиту и оставаясь верной ей, не существует никакого умственного помрачения (Истины) и, следовательно, никакого страха; и, выйдя далеко за пределы ошибочных путей (или Доктрин), человек успешно достигает Нирваны».

18. «Все Будды, также те, которые пребывают в Трех Временах, достигли наивысшего, наичистейшего, и наиболее совершенного Состояния Будды, положившись на эту Праджна-Парамиту».

19. «Будучи таковой, Мантра Праджна-Парамиты, Мантра Великой Логики, Наивысшая Мантра, Мантра, которая делает человека равным Тому, которое не может быть уравнено, мантра, которая успокаивает всякое страдание и которая, не будучи ложной, узнается в качестве истинной, Мантра Праджна-Парамиты, теперь произносится:

Тадьахте гате гате пара-гате пара-сам-гате болж сва-ха».
(«О Мудрость ушедшая, - ушедшая к Другому Берегу»)

20. «Шари-Путра, Бодхисаттва, Великое Существо должно понимать Праджна-Парамиту таким образом».

Одобрение Будды

21. Затем Победитель встал из Самадхи и Бодхисаттве, Великому Существу, Арья Авалокитешваре, сказал; «Хорошо сказано, хорошо сказано, хорошо сказано».

22. И, выразив так одобрение (он добавил): «Это так, о Благороднорожденный, это так. Точно, как ты показал, мудрая Праджна-Парамита и должна пониматься. Татхагаты также удовлетворены (к тому же).

23. Победитель так высказал Его указание, преподобный Шари-Двати Сын, и Бодхисаттва, Великое Существо, Авалокитешвара, и все существа, собравшиеся здесь,— девы, люди, асуры гхандхарвы и весь мир — радовались и восхваляли слова Победителя.

Это завершает Сущность Удивительной Трансцендентальной Мудрости.

 Отправлено: 21.08.08 22:25. Заголовок: tot , http://jpe.ru..

tot ,

цитата:

Состояние Будды есть пустота, но пустота не означает не-существования. Пустота означает, что все веши лишены постоянства. Объективное существование имеет место, но нет ничего неизменного и вечного: все существующее постоянно меняется. Эта вечно изменчивая природа есть природа Будды. Просветление есть осознание пустотной и непостоянной природы нас самих и окружающего мира. Если вы можете жить в пустотности, не испытывая привязанности к ней, это называется «ни пребывание в существовании, ни пустота». Хотя все продолжает существовать, нет «я», которое бы испытывало привязанность. He-пребывание в существовании и не-пребывание в пустоте есть просветление. Когда эта стадия практики достигнута, она называется Всецелым Просветлением, или состоянием Будды. (Шэн-янь. Поэзия просветления.)

 Отправлено: 22.08.08 02:45. Заголовок: 9. «Пять Агрегатов с..

цитата:

9. «Пять Агрегатов следует понимать как являющиеся естественно и всецело Пустотой». 10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы». 11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота». 12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной».

Самое удивительное в том, что эта ментальная практика, дающая возможность понять природу Вселенной - абсолютно экзотерична (т.е. неэзотерична, не тайная). В ней нет скрытого смысла или зашифрованных понятий. Она проста и доступна каждому, при этом с ее помощью можно объяснить все законы природы. Эта практика позволяет создать основу мировоззрения, которое послужит точкой опоры для разума в понимании любых явлений и процессов в мире и за его пределами.

 Отправлено: 23.08.08 08:20. Заголовок: tot пишет: Она прос..

tot пишет:

цитата:

Она проста и доступна каждому, при этом с ее помощью можно объяснить все законы природы. Эта практика позволяет создать основу мировоззрения, которое послужит точкой опоры для разума в понимании любых явлений и процессов в мире и за его пределами.

Отлично. В Чаньской практике используются методы для достижения уровня пустоты, причем пустота делится на разные уровни: от внутренней пустоты до пустотности отсуствия собственной природы. В принципе пустотность достигается при чистом сознании, при состоянии "отсутствия сознания".

tot, вы сами практикуете, если да, то можете рассказать об основах?

Спасибо

цитата:

Все двадцать врат пустых провозглашают непривязанность. Всех Татхагат – одна природа; и сущность их одна.

 Отправлено: 23.08.08 15:44. Заголовок: В Чаньской практике ..

цитата:

В Чаньской практике используются методы для достижения уровня пустоты, причем пустота делится на разные уровни: от внутренней пустоты до пустотности отсуствия собственной природы. В принципе пустотность достигается при чистом сознании, при состоянии "отсутствия сознания".

Не отсутствия сознания, а отсутствия личности, будет правильнее. Но это другая практика.
Объяснение Авалокитешвары - это объяснение "для ума". Йога Пустоты подразумевает осознание ограниченным человеческим умом принципа Бесконечности, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом.

 Отправлено: 23.08.08 18:24. Заголовок: tot пишет: Не отсут..

tot пишет:

цитата:

Не отсутствия сознания, а отсутствия личности, будет правильнее.

А какая разница между отсутствием сознания и отсутствием личности?

tot пишет:

цитата:

Йога Пустоты подразумевает осознание ограниченным человеческим умом принципа Бесконечности, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом.

А как осознать принцип Бесконечности, если не через "чистку" сознания, что означает "обуздание" ума, мыслей...? И как осознать принцип Бесконечности, если ум ограничен?

цитата:

Ответ Авалокитешвара 12. «Итак, Шари-Путра — все вещи являются Пустотой, без характеристик, Нерожденкой, Беспрепятственной, Непомраченной, Незаполненной». 14. «Где нет никакого глаза, не существует никакого желания»... «не существует никакого сознания желания».

 Отправлено: 24.08.08 00:47. Заголовок: А какая разница межд..

цитата:

А какая разница межде отсутствием сознания и отсуствием личности?

А какая разница между сознанием и личностью? Сознание - это физическое явление, которое есть в нас, и имеющее природу пустоты. Сознание - это точка опоры, относительно которой мы ощущаем окружающее (время, пространство и т.д.).
Личность - это сумма опыта, памяти, результат взаимодействия со средой тела, обладающего сознанием и памятью.
Одна из разновидностей духовной практики - нейтрализация личности, т.е.создания таких условий, при которых разум и память нейтрализованы и неощутимы. В таком состоянии человек не отличает себя от сознания как физического явления, и превращается из биологического существа в природный феномен с глобальными свойствами.

цитата:

А как создать принцип Бесконечности, если не через "чистку" сознания, что означает "обуздание" ума, мыслей...?

"Обуздание мыслей" - это совсем другая практика, имеющая другие цели и последствия.

 Отправлено: 24.08.08 01:06. Заголовок: tot пишет: превраща..

tot пишет:

цитата:

превращается из биологического существа в природный феномен с глобальными свойствами.

Можно поподробнее?

 Отправлено: 24.08.08 04:05. Заголовок: Можно поподробнее? Ф..

цитата:

Можно поподробнее?

Философия Праджна-Парамиты заключается в следующем: Вселенной не существует как объекта или явления. Есть только формы и стихии создающие объективную реальность для собственного существования. И несмотря на то, что в Бытии никогда ничего не было, нет, и не будет, в нем может существовать что угодно, что не противоречит принципу Праджна-Парамиты: конечная сумма всех проявлений формы или стихии должна взаимокомпенсирорваться. Более современное выражение этого принципа: сумма всех внешних и внутренних взаимодействий формы или явления всегда равна нулю. Это единственное условие для существование чего бы то ни было. Это причина явлений "закона сохранения", "практической уникальности" и др. фундаментальных принципов Вселенной.
С практической точки зрения, это означает, что например человек, научившийся использовать принцип Праджна-Парамиты, может Творить - создавать новые виды материи (например тонкое тело), новые виды связей (для получения новой информации), делать все, на что у него хватит таланта и настойчивости, и что не противоречит фундаментальным принципам Бытия.

В китайской философии принцип Праджна-Парамиты называется короче - Дао.

 Отправлено: 24.08.08 19:21. Заголовок: Ступени к Дао Преди..

tot пишет:

цитата:

С практической точки зрения, это означает, что например человек, научившийся использовать принцип Праджна-Парамиты...

Было бы классно...

ПиСи:

Ступени к Дао

Предисловие
Скрытый текст

Предисловие и перевод с китайского Владимира Малявина С тех пор как европейцы попали в Китай, ни одна книга об этой стране не обходилась без упоминания о "религии Дао" и ее служителях: старцах в черных одеждах и высоких черных шапках - заклинателях духов, врачевателях, кудесниках, знатоках секрета "вечной жизни". Выходили и солидные исследования по истории и литературе даосизма. А вот описания быта и духовного подвижничества даосов даже в самом Китае начисто отсутствовали - уж очень строго берегли даосские наставники свои тайны от непосвященных. Вполне понятно поэтому, что первая в литературе биография даосского учителя, изданная недавно в Пекине, произвела сенсацию. Она посвящена даосу Ван Липину, наставнику в 18-м поколении секты Лумэнь - главной ветви северокитайского даосизма, возникшей в XII веке. Ван Липин - человек еще не старый (родился в 1949 г.) и чуждый традиционной замкнутости даосов. Историю своей жизни он рассказал двум друзьям, экономистам по образованию, Чэнь Кайго и Чжэн Шуньчао. Ван Липин вырос в городе Фушуне, "угольной столице" Маньчжурии, в семье горного инженера. В детстве он ничем не выделялся среди других детей, за исключением разве одного обстоятельства: он обладал способностью быстро находить в доме потерявшуюся или даже нарочно спрятанную вещь. Но жизнь Ван Липина круто изменилась в 1962 году, когда в его дом постучались три старика странника: учитель секты Лунмэнь в 16-м поколении Чжан Хэдао, имевший по даосской традиции священническое имя даос Беспредельного (ему было тогда 82 года), и два его ученика: даос Чистого Покоя и даос Чистой Пустоты (обоим было уже за семьдесят). Ван Липин вынес старцам еды и вдруг, сам не зная почему, пошел за ними следом (только много лет спустя он узнал, что старцы-даосы, живя в пустынных горах у моря, "вычислили" его по своим гадательным книгам и пришли за ним с намерением сделать его своим преемником). Они пришли в горы, и Ван Липин поселился в укромной обители. Так началось его восхождение к Великому Дао. В публикуемых ниже фрагментах из книги Чэнь Кайго и Чжэн Шуньчао описываются эпизоды начального этапа обучения Ван Липина.

Жизнь Даосского Учителя ВАН ЛИПИНА
Скрытый текст

Вернувшись в свою горную обитель, старцы-даосы первым делом стали учить Ван Липина умению "раскаиваться в прегрешениях" или, если говорить точнее, очищать свое сердце от скверны низменных страстей и мыслей. Сначала нового ученика на два месяца заперли в темной комнате, чтобы его "дикая природа" понемногу рассеялась. Даос Беспредельного научил новичка искусству "сцепления мыслей": какая бы мысль или образ ни приходили в голову Ван Липину, он должен был проследить их метаморфозы вплоть до того момента, когда их цепочка как бы исчерпывала себя и мысль (или образ) сама собой затухала; надо было позволить всякой мысли свободно проявиться, созреть и столь же естественно отмереть. И Ван Липин, сидя в одиночестве в темной тесной комнатушке, вольно странствовал на крыльях воображения в простом, блистающем яркими красками, полном всевозможных звуков мире. Вот так, давая волю своим фантазиям, он постигал иллюзорность, "пустотность" всякого переживания. Такое "раскаяние" или, лучше сказать, очищение сердца неприметно взращивало мир и покой в его душе. А еще оно воспитывало чувствительность: очень скоро по изменениям температуры воздуха в комнате Ван Липин уже умел довольно точно определять время суток. Минуло два месяца. Убедившись, что Ван Липин выдержал первое испытание, Чжан Хэдао отслужил благодарственный молебен богам-покровителям секты и по обычаю своей религии присвоил ему даосское имя - "Юншэн", что значит "вечно живущий". Затем начался второй этап "раскаяния": теперь Ван Юншэн должен был долгими часами практиковать в своей темной комнатке сидячую медитацию, дабы войти в состояние, как говорят даосы, "погруженности в покой". Ван Липин быстро освоил позу для медитации, а вот избавиться от потока мыслей и образов ему никак не удавалось. "Чтобы устранить мысли, нужно их не мешкая пресекать, давая им оценку, - наставлял его даос Чистого Покоя, ставший его наставником. - Как только является мысль, говори себе: "это правда" или "это неправда", или "остановлюсь на этом". Не позволяй мыслям разрастаться, и они сами рассеются". В конце концов, Ван Липин сумел освободить свое сознание от наполнявших его мыслей и образов. Дни летели незаметно. Поток времени более не тревожил молодого послушника Дао. Ван Липин научился "погружению в покой" - овладел первой и самой главной способностью даосского наставника. А по прошествии 49 дней ему было приказано сидеть в медитации по восемь часов в день. Прилежный послушник справился и с этим заданием. ...Учитель Ван Липин различает в своем опыте совершенствования девять ступеней. Вслед за "раскаянием в прегрешениях" наступил этап "собирания сердца, вскармливания природы". Медитация по-прежнему была его главным занятием, только вот формы ее стали более разнообразными. Теперь Ван Липину приходилось подолгу медитировать в глубокой и узкой, словно нора, яме, где он вбирал в себя "энергию земли". Сидеть в темном и сыром земляном колодце было почему-то особенно неприятно, временами юношу охватывал прямо-таки панический страх. Но когда однажды Ван Липин позволил себе немного расслабиться и уселся поудобнее, вытянув ноги, перед его взором тотчас предстал старший учитель, даос Беспредельного. "Ты кого обмануть хочешь?" - строго прикрикнул он на нерадивого послушника. Крепко запомнил Ван Липин захлестнувшее его тогда чувство жгучего стыда. Больше он не позволял себе никаких уловок. В те дни даос Чистого Покоя поучал Ван Липина: "Когда ты до конца погрузишься в покой и устранишь умственную суету, образы в твоем сознании покажутся тебе как никогда ясными и отчетливыми. Птицы в небе и звери на земле, деревья и травы, люди, занятые трудом, - все это словно заново предстанет пред твоим внутренним взором. Образы эти - не иллюзия. Они хранились в твоей памяти, и теперь, когда сознание твое полностью прояснилось, ты снова открываешь их для себя. Обыкновенным людям недоступна такая ясность видения. У нас это называется "вернуть младенческое зрение". Ничего страшного тут нет. Всматривайся в корни своих видений и следи за их метаморфозами..." Теперь Ван Липин достиг ступени, когда он уже мог прозревать, говоря словами древних даосских учителей, сокровенные "семена" вещей. Ибо сказано в древней книге "Гуань-цзы": "Предаваясь сердечному созерцанию, не увлекайся познанием грубой стороны вещей, но постигай утонченное в них. Так сможешь ты взрастить в себе семена жизни..." Между тем Ван Липина ожидали новые испытания. Старцы смастерили для него деревянный футляр по его росту. Стенки в верхней части футляра были утыканы внутри длинными острыми гвоздями. Ван Липину велели залезть в футляр, после чего закрыли его крышкой и повесили на большое дерево. Стоило подуть ветерку, как футляр начинал раскачиваться, и гвозди впивались в тело юного послушника. Чтобы избежать этих уколов, Ван Липину приходилось всегда быть настороже. Вот так он висел, ни на минуту не теряя "присутствия сознания". Зато недельки через две он прекрасно ощущал малейшие колебания воздуха снаружи. Проделывали с послушником и другие опыты, более комического свойства. Однажды кто-то из старцев подпилил доску в уборной, и Ван Липин, неосторожно ступивший на нее, рухнул в выгребную яму. Это видели, но учителя и бровью не повели. Потом, в жаркие солнечные дни Ван Липина заставляли сидеть под перевернутым кувшином возле уборной, так что ему приходилось терпеть сразу и зной, и смрад. Все это делалось для того, чтобы заставить ученика "собрать воедино сознание и волю". Обидевшись как-то раз на очередную проделку своего непосредственного учителя - даоса Чистого Покоя, - Ван Липин подложил ему в постель заточенный гвоздь (не будем забывать, что ему было тогда всего лишь 13 лет). Какого же было его удивление, когда в тот же вечер он обнаружил этот гвоздь под собственным одеялом. Ван Липин взглянул на учителя - тот сидел с невозмутимым видом. Было и такое: старцы посылали Ван Липина медитировать по ночам на окрестном кладбище. Неизвестно по какой причине, но только занятия в таком деликатном месте оказались особенно продуктивными: жизненной энергии в юноше быстро прибавилось, да и преодоление естественного страха помогло ему укрепить веру в себя. Ночью, сидя в позе лотоса у старой безвестной могилы, он гнал от себя внезапно подступившее волнение словами, которые слышал от учителей: "Между Небом и Землей мое сознание - всего сильней. Я жив воистину, обликом и духом наделен... Успокоится сердце - и дух безмятежен, прозреваю лишь пустоту, а пустота - она и есть Дао..." Глядя на успехи своего ученика, старцы посмеивались добродушно и снисходительно. Они-то знали, как долго ему еще предстоит идти к цели, которая манила. Они увлекли его... * Источник: http://polbu.ru/dao_steps/ch01_all.html

 Отправлено: 25.08.08 01:36. Заголовок: tot , А каковы праки..

tot ,
А каковы практические действия Йоги Пустоты? Похожи ли она на практику Учителя Ван Липина?

 Отправлено: 25.08.08 04:45. Заголовок: Получить такой опыт ..

Получить такой опыт как Ван Липин для нас нереально. Таких школ, с такими учителями у нас не бывает. У нас никто не будет вдалбывать в головы учеников идеи о илюзорности Мира, о том что мелкие частности важнее общих принципов. Скорее наоборот.

цитата:

А каковы практические действия Йоги Пустоты

Да ничего делать не надо. Нужно просто ощутить, понять пустоту.
"10. «Формы есть Пустота, и Пустота есть Формы; ни Формы, ни Пустота неразделимы».
11. «Точно так же Восприятие, Ощущение, Воля и Сознание есть Пустота». "
Это не символы и не скрытый смысл. Это прямое, буквальное определение.
Если стать чем-то одним - чистой формой, сознанием, восприятием, и т.д., полностью отбросив все остальное - сольешся с пустотой как фундаментальным явлением. На этой идее основаны многие виды медитации. Можно сказать, что медитации - это усовершенствованные способы достижения этого состояния, хотя и не обязательные. Главное в этом деле - понимать какую цель преследуешь, и как ее добиться оптимальным способом.

 Отправлено: 25.08.08 23:15. Заголовок: tot пишет: Да ничег..

tot пишет:

цитата:

Да ничего делать не надо. Нужно просто ощутить, понять пустоту.

Мне очень нравится как написал о пустоте Миямото Мусаси* (Книга Пяти Колец):

То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего.
Этот тезис не укладывается в человеческое понимание.
Пустота - это ничто.
Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует.
Это Пустота.

Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение.
И на Пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, - пустота. Это не истинная пустота.

Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути.
С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом.
Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение.
Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота.

Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны, и находятся в гармонии.
Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания,
ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути.
Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути.
Применяй Стратегию широко, корректно и открыто.

Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту. В Пустоте - достоинство, и никакого зла.
Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование, Путь обладает существованием, дух есть ничто.

* Миямо́то Муса́си (яп. 宮本 武蔵 Миямото Мусаси?, 1584 — 1645), также известен как Cиммэн Такэдзо, Миямото Бэнносукэ, или под своим буддистским именем Нитэн Дораку — легендарный японский самурай, считается одним из сильнейших фехтовальщиков в истории Японии. Мусаси стал знаменит благодаря выдающейся технике владения мечом, которую он с раннего детства оттачивал во множестве поединков. Является основоположником школы Хёхо Нитэн Ити Рю или самурайского искусства боя на двух мечах нитарю. Также он написал «Книгу пяти колец», книгу о тактике, стратегии и философии военного ремесла, которая пользуется определенной популярностью и в настоящее время. (wikipedia)

 Отправлено: 26.08.08 01:08. Заголовок: Хорошо сказано...

Хорошо сказано.

 Отправлено: 26.08.08 02:18. Заголовок: В Сердечной Сутре Ав..

Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал,
Скрытый текст

что явления - это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они - пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты. Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы. (Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, из книги "Свет Трех Драгоценностей")

Медитируем...

 Отправлено: 26.08.08 04:11. Заголовок: Если говорить о прак..

цитата:

Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания — это относительная практика, а медитация на великой пустоте — это абсолютная практика.

После осознания устройства Мира - его хрупкости, случайности и уникальности любой его части - любовь и сострадание приходят автоматически, как естественное желание жить.
Хотя может быть и по другому - страх и ужас по той же причине - уничтожает душу.
А потому подготовка к осознанию устройства Мира важнее самого осознания. В быту эту подготовку называют "воспитанием моральных качеств".
В любом случае, независимо от желания человеку придется столкнуться с Пустотой, и если не в результате успешной Практики, то в момент смерти точно.

 Отправлено: 26.08.08 05:58. Заголовок: tot пишет: А потому..

tot пишет:

цитата:

А потому подготовка к осознанию устройства Мира важнее самого осознания

Согласна. Особенно, когда остается один шаг к "срыванию завесы", нужно мужество, чтобы ее "сорвать". Если долго застревать на этой фазе, будет откат. Потому, подготовка - чрезвычайно важна.

 Отправлено: 30.08.08 09:45. Заголовок: Даосские главы из тр..

Даосские главы из трактата "Гуань-цзы"

Искусство сердца

Часть первая

Сердце в человеке выполняет роль государя, а девять
отверстий подобны чиновникам. Когда сердце блюдет свои
Путь, тогда и девять отверстий действуют приличествующим им
образом. Если человека переполняют страсти, то его глаза не
различают цветов, его уши не различают звуков. Поэтому
говорится: "Когда господин отходит от Пути, тогда слуга не
способен действовать правильно". Не должно заменять собою
коня в скачке, но нужно до конца использовать его силу.
Нельзя заменить собою птицу в поле, но нужно позволить ей
сполна использовать свои крылья. Не следует ставить себя
прежде вещей и пытаться понять их порядок. Кто действует
прежде времени, тот сбивается с Пути. Лишь в покое мы можем
постичь самих себя. Путь всегда близок от нас, но трудно
достичь его. Он пребывает вместе с людьми, но трудно
постичь его.
Обретите в желаниях Пустоту - и дух наполнит свое
вместилище. Скрытый текст

Где чисто выметено - там покоится дух. Все люди хотят обладать мудростью, но не знают, откуда берется мудрость. О мудрость! Мудрость! Неужели она скрыта где-то за морями и отыскать ее невозможно? Вместо того чтобы искать ее, лучше хранить ее в себе. Правильный человек не ищет ее и потому может пребывать в пустотно- отсутствующем. Пустотное, не имеющее формы, зовется Путем. А то, что рождает и вскармливает все вещи, зовется Силой. Отношения между государем и подданным, отцом и сыном зовутся долгом. Повышение и понижение в должности, поклоны при встрече, взаимная уступчивость в обращении, различие между близкими в дальними - все это зовется ритуалом. А образец, по которому решаются все дела - большие и малые, сложные и простые - и применяются все наказания, будь то казнь или запрет, зовется законом. В Великом Пути можно пребывать, но о нем ничего нельзя сказать. Речи же Настоящего Человека ничему не учат, ни на что не указывают, не сходят с уст, не проявляются на лице. Кто в целом свете поймет их? Небо - это Пустота. Земля - это покой. И оттого они не совершают ошибок. Очисть свои внутренние покои, отвори свои врата, прогони страсти, откажись от слов - и тебя осенит сиятельная мудрость. Тогда все суетное и все сумбурное в тебе само собой придет к порядку и успокоится. Силой не все можно решить, и знание не везде помогает. У каждой вещи есть своя форма, и каждая форма имеет свое имя. Кто умеет каждую вещь назвать ее именем, тот и есть высший мудрец. Посему необходимо сначала уяснить себе суть безмолвствования и Недеяния, и тогда постигнешь сущность Пути. Хотя мудрец обладает непохожим на других обликом, его правда не отличается от правды всех вещей, поэтому он может быть господином Поднебесной. Человека можно убить, и потому он страшится смерти. Его ,.&-. лишить выгоды, и потому он любит выгоду. Только благородный муж равнодушен к выгодам и не боится смерти. В душе его царит безмятежная радость, он не озабочен делами, не строит расчетов и не имеет замыслов, ничем не хочет завладеть. Ошибка людей в том, что они стараются извлечь для себя пользу. Преступление их в том, что они переменчивы. Вот почему государь, обладающий Путем, держится так, словно ничего не понимает, но каждый раз действует безошибочно. Таков Путь покоя и следования обстоятельствам. В этом просторе между Небом и Землей Путь так велик, что не имеет ничего вовне себя, и так мал, что не имеет ничего внутри себя. Потому и говорится, что Путь "всегда близко, но трудно достичь его". Пустота не отделена от людей, но только высший мудрец способен постичь Путь Пустоты. Вот почему говорится, что Путь "пребывает вместе с людьми, но трудно постичь его". Все люди живут благодаря "семени жизни". Кто освободится от страстей, стяжает чистоту, а чистота зовет к покою, покой же выявляет в нас "семена жизни". А кто стяжает в себе "семя жизни", тот сможет "стоять одиноко". Одинокое Стояние делает нас просветленными, а просветленность ума водворяет в нас дух. Дух же есть самое ценное в жизни. В доме, где не прибрано, знатный человек не поселится. Там, где нет чистоты, дух не будет пребывать. Все люди стремятся к знанию, но не понимают, почему мы знаем "то" и почему знаем "это". Не имея "этого", можно ли знать "то"? Но тот, кто установил для себя "это", не может быть пустым. Пустота ничего не содержит в себе. Посему говорится: "Устрани знания, и тебе будет нечего добиваться". Разве будет тот, в ком ничего нет, добиваться чего-то? Тот, кто ничего не добивается и ничего не созидает, не имеет мыслей. А отсутствие мыслей возвращает нас к Пустоте. Небесный Путь пуст и бесформен. Будучи простым, он неисчерпаем; будучи бесформенным, он нигде не встречает преград. Не имея преград, он способен вечно пребывать вместе с вещами. Сила - это вместилище Пути. Благодаря ей все сущее рождается и произрастает. Познавший Силу познает и сущность Пути. Поэтому Сила есть то, благодаря чему мы обретаем знание о том, почему мы таковы. То, что пребывает в Недеянии, зовется Путем. А то, в чем покоится Путь, зовется Силой. Поэтому между Путем и Силой нет разрыва, и в словах между ними не делается различия. Если же допустить разрыв между ними, тогда можно сказать, что Путь "покоится" в Силе. Долг есть то, благодаря чему каждый претворяет должное для него. Ритуал есть то, благодаря чему приводятся в порядок чувства. Кто постиг смысл долга, понимает суть благопристойного поведения. В ритуале скрыто понимание принципов вещей, а понимание принципов вещей ведет к познанию долга. Итак, ритуал происходит из долга, долг происходит из принципов вещей, принципы вещей следуют должному, а закон есть то, благодаря чему все это возникает совместно, и иначе не может быть. Посему применение казней, увечий и запретов следует единому образцу, и закон проистекает из власти. Власть же проистекает из Пути. Путь действует, а нельзя увидеть его форму, одаривает благом, а нельзя распознать его щедрость. Все вещи живут, обретая его, но нельзя постичь его предел. Вот почему сказано, что "в Пути можно пребывать, но о нем нельзя ничего сказать". Никто из людей не может исчерпать его суть словами. Однако же слово, вовремя сказанное, откликается истине. Тот, кто ничего не делает преднамеренно, не совершает ошибок. У Настоящего Человека не бывает ошибок. Его речи не произносятся устами и не проявляются на лице, ибо он подобен Пути, не имеющему формы. Никто в мире не понимает смысла его речей, а это значит, что речи его окутаны глубокой тайной. Путь Неба - это Пустота. Путь Земли - это покой. Пустое невозможно исчерпать, покойное не претерпевает перемен, а то, что не меняется, не ведает и ошибок. Когда говорится: "Содержи в чистоте свои покои, отвори свои врата", это означает, что покои - сердце, а сердце - вместилище мудрости. Поэтому, когда говорят, что "покои чисты", это означает, что устранены пристрастия к порокам. А слово "врата" означает здесь глаза и уши, благодаря которым мы видим и слышим. "Недеяние Пути" означает следование обстоятельствам. Следуя обстоятельствам, мы ничего не прибавляем к вещам и не отнимаем от них, а следуя формам вещей, устанавливаем их имена. Таково искусство "следования обстоятельствам". Посредством имени мудрец определяет все вещи в мире. Люди ищут опору в силе, уповают на искусность, полагаются на способности и берут за образец прошлые события. Мудрый лишен всего этого - вот чем он не похож на других! Будучи не таков, как другие, он вечно пуст. Пустота же - начало всех вещей. Поэтому благодаря Пустоте своего сердца мудрый может стать властелином Поднебесного мира. "Благородный муж держится так, словно ничего не понимает". Это значит, что он пуст. Он откликается вещам, лишь соприкасаясь с ними, и речи его всегда произносятся вовремя. Он подобен тени, следующей за телом, или эху, сопровождающему звук. Когда вещи появляются, он откликается им. Когда вещи исчезают, он отрешается от них. Вот так он возвращается непрестанно к Пустоте.

 Отправлено: 31.08.08 20:42. Заголовок: Даосские главы из тр..

Даосские главы из трактата "Гуань-цзы"

Искусство сердца

Часть вторая

Кто обликом неправеден, к тому Сила не приходит. Кто
внутри несовершенен, тот не обретет правды в сердце.
Выправь свой облик, воспитай в себе Силу - и постигнешь
суть всех вещей. Дух само собой обретется в тебе, и
действие его не будет иметь конца. Свет твоего разума
озарит всю Поднебесную и проникнет до четырех пределов
вселенной. Вот почему говорится: "Не позволяй вещам смущать
свое сердце". Вот что зовется внутренней Силой. Когда
помыслы и энергия человека выправлены, он сам собой
становится на праведный путь.
Скрытый текст

Энергия - это то, что наполняет тело человека. Должное поведение - это смысл праведности. Когда энергия, наполняющая тело, не упорядочена, тогда сердце пребывает в растерянности. Когда поведение не соответствует должному, - `.$ не будет послушен. Поэтому истинный мудрец, подобно небу, беспристрастно все охватывает и, подобно земле, беспристрастно все поддерживает. А все частное вносит смуту в Поднебесный мир. Вещи, появляясь, получают имена. Мудрый, следуя им, наводит порядок в Поднебесной. Если имя и сущность не будут вредить друг другу, в Поднебесной не будет смуты и воцарится спокойствие. Собрав воедино свои помыслы, сделав единым свое сердце, можно даже в зримом очами и слышимом ушами постичь недостижимо-далекое. Обретя в себе такое единение, можно знать удачи и несчастья, не прибегая к гаданию, можно знать, где остановиться, можно постичь истину в себе, не спрашивая других. Вот почему говорится: "Размышляй. А не постигнешь истину размышлением - тебе помогут духи". Тут дело не в силе духов, а в действии семени и энергии жизни. Тот, кто может собрать свою энергию воедино, зовется мастером. Тот, кто постиг до конца один предмет и овладел им, зовется знатоком. Собирание и различение фактов потребно для того, чтобы оценивать события. Постижение перемен потребно для того, чтобы соответствовать вещам. Собирание и различение фактов позволяют устранить беспорядок. Постижение перемен позволяет избежать суетности. На такое способен лишь благородный муж, овладевший Единым. Тот, кто способен овладеть Единым и вовек не терять его, может быть властелином над всеми вещами. Он сияет подобно солнцу и луне. Он живет одной жизнью с Небом и Землей. Высший мудрец управляет вещами, но сам не управляется вещами. Коли сердце покойно, то и государство покойно. Коли в сердце порядок, то и в государстве порядок. И порядок, и спокойствие зависят от сердца. Когда сердце покойно внутри, из уст исходят покойные речи и в народе все дела вершатся покойно. А потому воспитывают людей не наказания, устрашают людей не угрозы: Добродетель в людях, Спокойствие в народе Из корня Пути исходят. Как ни ищи - его не найдешь, Людям его замутить не дано. А посему порядки, устанавливаемые дворцовыми ведомствами к своей выгоде, не есть Путь. Путь мудрецов как бы виден и как бы не виден, и польза от него не иссякнет вовек. Он изменяется вместе со временем - и все же неизменен; откликается вещам - и никуда не перемещается; действует каждый день - и не меняет своих свойств. Тот, кто способен выправлять себя и пребывать в покое, гибок мускулами и крепок костями. У того, кто способен объять Великую Сферу и вместить в себя Великий Квадрат, зеркало сердца хранит Великую Чистоту, и в нем прозревается Великое Сияние. Кто не теряет праведности и покоя, у того с каждым днем обновляется Сила, знание же озаряет всю Поднебесную и достигает четырех пределов Вселенной. Чистое сердце невозможно скрыть внутри. Оно проявляется во внешнем облике и зримо на лице. Если относиться к людям как к родным братьям, то и они отнесутся к вам по-братски. Eсли относиться к людям как к врагам, то и они будут вас ненавидеть. Слова, которые не высказывают, звучат громче ударов в барабан. Сияние чистого сердца ярче блеска солнца и луны. Такое сердце проницательнее отца с матерью. Мудрые правители прошлого любили свой народ, и народ шел за ними. Тираны ненавидели народ, и народ отворачивался от них. Награды недостаточно, чтобы выразить любовь к отличившемуся. Наказания недостаточно, чтобы выразить ненависть к провинившемуся. Награда - последнее дело в проявлении любви. Наказание - последнее дело в проявлении ненависти. В жизни людей должны быть праведность и беспристрастие. Погибель же людям приходит от чрезмерных радости и веселья, печали и гнева. Нет лучшего средства укротить гнев, чем музыка. Нет лучшего средства поставить границу веселью, чем ритуал. А лучшее средство соблюсти ритуал - это почтение к старшим. Почтительность снаружи и спокойствие внутри непременно позволят возвратиться к изначальной природе. Хоть и много есть дел, сулящих выгоду, но в сердце моем тогда не возникнет стремления к выгоде. Хоть и много есть мест, где можно найти покой, но в сердце моем нет стремления к покою. Внутри сердца есть как бы еще одно сердце, а мысль предваряет слова. Когда появилась мысль, вслед за ней возникает и образ, вслед за образом появляется обдумывание, а вслед за обдумыванием приходит знание. Если сердце чрезмерно увлечено знаниями, в нем гибнет жизнь. Посему внутреннее сосредоточение есть неиссякаемый источник жизни сердца. Пока внешнее и внутреннее в человеке свободно сообщаются друг с другом, этот источник не иссякнет, и тело человека не ослабнет. Высший мудрец одним словом разъясняет правду Единого. Вверху он вникает в узоры небес, внизу рассматривает формы земли. (продолжение следует)

 Отправлено: 02.09.08 08:42. Заголовок: Даосские главы из тр..

Даосские главы из трактата "Гуань-цзы"

Внутреннее делание

Семена вещей - вот что рождает жизнь. Внизу они
порождают пять злаков, вверху образуют созвездия.
Распространяясь в просторе между Небом и Землей, они дают
жизнь духам, а таясь внутри человека, творят высшего
мудреца. Посему жизненная энергия людей взмывает в небеса и
погружается в земную бездну, наполняет моря в скапливается
на горных вершинах. Эту энергию невозможно остановить
силой, но ее можно упокоить духовной благодатью. Ее нельзя
привлечь окриком, но можно привечать сердечностью.
Ревностно хранить ее в никогда не терять - вот что зовется
совершенством благодати. Когда благодать совершенна,
появляется мудрость, и все вещи обретают полноту своих
свойств.
Сердце так устроено, что оно само собой наполняется и в
себе обретает изобилие, само растет и само приходит к
завершению. А если оно теряет себя, то причина тому -
скорбь и веселье, радость и гнев, страсть и жадность. Если
избавиться от скорби и веселья, радости и гнева, страсти и
жадности, сердце само восстановит свои свойства.
Закон жизни сердца таков, что сердцу требуются покой.
Скрытый текст

Когда нет волнений и тревог, в сердце сама собой воцаряется гармония: Ясная-ясная: все видишь так отчетливо. Смутная-смутная: нет ей ни конца, ни края. Темная-темная: невозможно ее ухватить. И это состояние находится недалеко от нас; силой его мы пользуемся каждый день. Путь - это то, что наполняет наше тело, а люди не умеют удержать его. Поэтому он уходит - и не возвращается, приходит - и не задерживается. Вслушивайся в него - и не услышишь звучания его. Ищи его - и обретешь его в своем сердце. Темный-темный: не видно образа его. Воочию явленный: живет вместе с нами. Не видишь его формы, не слышишь его звучания, а все живое благодаря ему приходит к завершению: вот что такое Путь! Путь не имеет места пребывания, только покой сердца угоден ему. Когда сердце покойно и энергия упорядочена, Путь обретает пристанище. Если Путь не удаляется, то люди, оберегая его, преуспевают. Если Путь не уходит, то люди, следуя ему, получают знание. Как ни возвышен он, а достичь его можно. Как ни необъятен он, а поймать его нельзя. Природа Пути такова, что он не терпит шума и крика. Только взрастив покой в сердце, можно обрести Путь. Путь - это то, о чем уста не могут говорить, чего глаза не могут видеть и чего уши не могут слышать. Благодаря ему мы совершенствуем свое сердце и выправляем свое тело. Обретя его, человек живет, потеряв его - гибнет. Когда в действиях теряется Путь, будет неудача; когда в действиях есть Путь, будет успех. У Пути нет ни корня, ни стебля, ни листьев, ни цветов. Но благодаря ему все вещи рождаются и благодаря ему все вещи приходят к завершению. Вот почему он зовется Путем. Небо делает возможной справедливость, Земля делает возможной уравновешенность, а Человек делает возможным покой. Весна и осень, зима и лето - вот четыре времени года. Горы и холмы, реки и долины - вот формы земли. Радость и гнев, приобретения и потери - вот мысли человека. А высший мудрец меняется вместе с временами года, не изменяя себе, следует за вещами, оставаясь на месте. Он способен быть справедливым и спокойным, и, стало быть, он способен быть непоколебимым. Когда сердце непоколебимо внутри, Станут чуткими уши и глаза, Станут крепкими руки и ноги. Тогда появится вместилище энергии, А энергия - тончайшее семя жизни. Если энергия следует Пути, жизнь расцветает. Есть жизнь - значит, появляется мысль. Есть мысль - значит, появляется знание, А обретя знание, достигаем предела. Когда же сердце имеет знание сверх меры, Жизнь погибает. Тот, кто сумел сосредоточиться на одном предмете и овладел им, зовется мастером. Тот, кто сумел сосредоточиться на одном деянии и овладел им, зовется знатоком. Только властелин всего сущего способен изменять все вещи, не меняясь духом, и преображать все деяния, не меняя знания. Благородный муж управляет вещами, но не управляется другими. У того, кто постигнет истину Единого, сердце успокоится само собой. Он будет изрекать праведные речи и творить праведные дела. Тогда в целом свете воцарится порядок. То "одно слово", благодаря которому можно покорить всю Поднебесную и заставить ее прислушиваться к вам, есть "справедливость". Кто обликом неправеден, к тому Сила не приходит. Кто внутри не имеет покоя, тот ие обретет правды в сердце. Выправь свой облик, воспитай в себе Силу, будь щедр, как Небо, и справедлив, как Земля, и тогда правда сама просияет в тебе. Знание твое будет озарено высшей просветленностью духа, и ты во всем будешь блюсти должную меру. Не позволяй вещам смущать органы чувств, не позволяй органам чувств смущать сердце - вот что зовется "постижением средоточия". Дух сам собою пребывает внутри, То вдруг приходит, то вдруг уйдет, И никто не может его познать. Потеряй его - в погрузишься в смуту. Обрети его - и во всем проявится порядок. Очищай усердно вместилище духа, И энергия жизни сама соберется в тебе. Откажись от стремления узреть и понять ее, Не пытайся о ней знать и ею владеть, Будь строг и усерден, И семя жизни само придет к тебе. У того, кто обретет в себе семя жизни и не потеряет его, глаза и уши не будут впадать в соблазн, сердце очистится от пошлых мыслей. Когда сердце покойно, мы с каждой вещью будем обращаться должным образом. Путь наполняет всю Поднебесную, пребывает в сердцах людей, а люди о том знать не могут. Тот, кто поймет одно это слово, вверху вознесется до самого неба, внизу опустится до самого дна земли и объемлет собой все Девять Областей света. Как же понять это слово? В сердце своем водворить покой. Когда сердце в порядке, органы чувств тоже в порядке. Когда сердце покойно, органы чувств тоже покойны. В сердце как бы сокрыто еще сердце. Внутри сердца есть как бы еще сердце. Это сердце в сердце подобно мысли, предваряющей слова и образы. Когда появляются образы, возникают и слова. Когда появляются слова, возникают и действия. А когда есть действия, возникает и порядок. Когда же в делах нет порядка, возникает смута. Смута же ведет к #(!%+(. Когда в нас есть семена жизни, жизнь сама кипит в нас, А облик человека покоен и прекрасен. Семя жизни в нас подобно бьющему источнику, Как могуч он и как гармоничен! Вот исток всех жизненных сил. Коли источник не иссяк, тело пышет здоровьем. Коли источник не засорен, Энергия жизни без помех растекается по телу. Тогда человек обнимет собою всю Землю и Небо И достигнет всех пределов мира. Если внутри нет суетных мыслей, Вовне не будет неправедных деяний. Если сердце целостно внутри, Будет облик безупречен снаружи. Над таким человеком не властны природные бедствия и людские невзгоды. Вот такого человека можно назвать высшим мудрецом. Если человек праведен и покоен, ему будет сопутствовать телесное здоровье. Его глаза и уши станут чуткими, мышцы - упругими, кости - крепкими. Такой человек сможет Объять собою Великую Сферу, Охватить собою Великий Квадрат. Отразить собою Великую Чистоту. Узреть воочию Великий Свет. Будучи почтительным, усердным и великодушным, можно каждый день обновлять свою Силу, постичь все события в Поднебесной, объять своим взором все четыре предела мироздания. Когда почтительно позволяют действовать тому, что наполняет нас, это называется "внутренним постижением". Путь вовеки пребудет всеобъятным, утонченным, величественным, привольным, крепким, незыблемым. Тот, кто способен хранить в себе добро, искоренять пороки и заблуждения, кто знает свой предел, тот способен возвратиться к Пути и его Силе. Цельное сердце, хранимое внутри, невозможно утаить. Оно проявляется в благообразном облике и зримо воочию в здоровом цвете кожи. Кто относится к людям по-доброму к тому люди тоже будут относиться по- братски. Кто относится к людям со злым умыслом, к тому люди тоже будут относиться как к врагу. Непроизнесенное слово вопиет громче раскатов грома и ударов барабана. Жизненная сила, хранимая сердцем, сияет ярче солнца и луны и делает .человека проницательнее его отца с матерью. Наградами невозможно побудить людей творить добро. Наказаниями невозможно отвратить людей от преступлений. Только овладев чувствами и мыслями людей, можно подчинить себе Поднебесный мир. Только лелея в себе благие помыслы, можно привести людей к послушанию. Сосредоточив энергию, как самый дух, Можно вместить в себя всю тьму вещей. Можешь ли сосредоточиться? Можешь ли быть единым? Можешь ли познать удачи и несчастья, Не занимаясь гаданием? Можешь ли остановиться? Можешь прекратить? Можешь ли не искать в других, а обрести в себе? Думай, думай и думай еще тщательнее. Если ты сам не поймешь, тебе помогут духи. Но причиной тому будет не сила духов, а предельное сосредоточение энергий жизни. Если тело действует правильно. Энергия крови тоже покойна. Одна дума владеть будет сердцем, Глаза и уши соблазны не будут смущать. И далекое станет вдруг близким. Размышления наши рождают знание, Праздность надменная рождает несчастье. Печали и скорби рождают болезни. Безрассудство и ветреность рождают печали. Болезни и тяготы влекут нас к смерти. Чрезмерное думание делает дух озабоченным, а тело истощенным. Если пренебрегать этим, то можно лишиться жизни. Если не предаваться чревоугодию, не утомлять свой ум, во всем соблюдать меру и равновесие, то жизненные силы в нас восстановятся сами собой. Когда рождается человек. Небо дает ему семя жизни, Земля дает ему телесный облик. Когда семя и облик соединяются, получается человек. Когда они пребывают в Согласии, он живет. Когда Согласия между ними нет, он перестает жить. Попробуй вникнуть в Путь Согласия, и увидишь, что суть его незрима, а признаки его неуловимы. Но если привести к порядку и разумно распределить то, что наполняет нас, энергия свободно соберется в сердце, и мы сможем прожить долго. Когда ярость захлестывает нас, мы должны уметь сдерживаться. Поставь границу пяти страстям, устрани две вредные вещи, не давай воли ни веселью, ни гневу, будь невозмутим и прям. Всякий человек должен упорядочивать свою жизнь бесстрастием и праведностью. Теряют же то и другое из-за веселья и гнева, печали и отчаяния. Для усмирения гнева нет лучшего средства, чем Песни. Для устранения печали нет лучшего средства, чем музыка. Для сдерживания веселья нет лучшего средства, чем ритуалы. Чтобы соблюсти ритуал, лучше всего полагаться на почтительность. Чтобы сохранить почтительность, лучше всего лелеять покой. Когда человек внутри покоен, а снаружи почтителен, к нему возвращается его природа. В питании же следует придерживаться следующего: чрезмерный стол вредит здоровью и не напитает тело; скудная пища ведет к худобе и малокровию. Когда человек ест не слишком много и не слишком мало, это называется достижением гармонии. Тогда семя жизни найдет в нем вместилище для себя, и в нем родится знание. А если в питании нет равновесия, тогда нужно поступать следующим образом: плотно /.%", делайте быстрые движения; голодая, предавайтесь своим думам; будучи старым, отвлекайтесь от мыслей. Когда человек сыт, но не делает быстрых движений, энергия в нем не достигает конечностей. Когда человек голоден, но не предается вольным думам, он страдает от чувства голода. Когда человек стар, но не отвлекается от мыслей, он утомляет себя в приближает свою смерть. Нужно иметь широкое сердце и быть мужественным. Нужно быть великодушным и для всех открытым. Нужно быть покойным и невозмутимым. Нужно беречь в себе Единое и отбросить суету. Увидев выгоду, не соблазняйся. Встретив опасность, не пугайся. Будь безмятежным и добрым ко всем, Радуйся только жизни своей. Вот что значит "управлять своей энергией, а в помыслах и деяниях своих быть подобным Небу". Всякий человек должен жить своей внутренней радостью. Когда мы печалимся, мы теряем в себе основу. Когда мы гневаемся, мы теряем в себе равновесие. Когда мы взволнованны или грустны, веселы или разгневанны. Путь не может войти в нас. Любовь и ненависть: упокой их. Волненье и смута: выправь их. Не привлекай их! Не отталкивай их! И счастье само придет к тебе. И тогда Путь сам в нас водворится, Положись на него, спроси совет у него. Если будешь покоен, его обретешь, Если будешь взволнован, его потеряешь. Духовная сила действует в сердце: То вдруг придет, то вдруг исчезнет. Столь мало оно: в себе ничего не содержит, Столь велико: нет ничего вне него. Мы теряем его потому, Что не можем унять волнение. Когда сердце держится твердо покоя, Путь сам собой наполнит его. У того, кто обрел Путь, энергия жизни растекается повсюду, не встречая препятствий. Кто умеет сдерживать страсти, тот не терпит ущерба от вещей. Перевод В. В. Малявина

 Отправлено: 02.09.08 08:54. Заголовок: ПиСи: Книга "Гуа..